你们当中那些一路来跟我们在一起聚集的人，都知道我们正在查考《以弗所书》，而且每当我们查考这书卷许多极其伟大的真理时，是一段多么丰富且具有意义的时光！今天，我要你们注意5 章18 节，这是我们上回停止的地方。我们今天要思考被圣灵充满的生命。显然的，对于一个基督徒来说，不论他信主的年日多久，他都知道这是一节极其重要的经文。这是大家很熟悉的一节经文，也是每个信徒必需认真研究的领域，如果他（或她）要真正明白上帝对我们的要求是什么。这是圣经里至关重要的经文之一。实际上，在行事与蒙召的恩相称的领域里，没有什么比被圣灵充满这现实更为重要。按上帝的标准，圣灵的充满是活出基督徒生活的关键。

你会记得从开始到现在，我尝试从整体上来给你们讲解《以弗所书》，而且有几回我曾提到你们可以把《以弗所书》当作一部高性能的汽车。1-3 章是对汽车的描述，尤其是它的动力设备。换言之，上帝在说，身为基督徒，你就是这样的一个人。保罗在前三章对我们在基督里的地位给予非凡的描述。他描述我们所拥有的动力设备，就是在我们里面的复活能力。上帝所给我们一切极大无比的基业，都记载在1 章到3 章13 节里。在这段经文里，我们看到它对信徒的一个非常恰当的描绘，就是他是一部高能力、高性能的汽车。

使徒保罗接着在3 章14-21 节的描述，我喜爱把它称为“点火开关”。即使你有一副高能力的引擎，倘若你不开动它，那也是没用的。所以从3 章13 节开始，保罗是在谈论点火开关，如何开启引擎并且发动它。你记得我们谈到借着圣灵叫你心里的力量刚强起来，以及基督如何在你心里内住、安顿下来。接着你开始明白基督的爱，然后你被上帝所充满的充满，因此你能做出超过你所求所想的事。换句话说，能力开始发动了，引擎开始转动了，而把它启动的钥匙，就是上帝的灵与基督和天父所赋予的能力。到了第四章，既已描述了汽车，引擎也启动了，4章便告诉我们应当行驶的途径。我们称它为“相称的生活”。保罗告诉我们，我们应当行在一条与我们的恩召相称的道路上。

我们拥有的是一部非凡的汽车，并且将在一条非常、非常奇妙的道路上以一种非凡的方式驾驶它。这道路有其独特性；我们与世界不一样，它不是世上的高速公路。它涉及谦卑，不是世界的骄傲；它涉及合一，不是世界的喧闹；它涉及爱，光明，智慧。你会记得我们讨论过这些事，就是在合一、谦卑、独特、爱和在光明中行事，以及上一回所谈论的，在智慧中行事。这就是这汽车应当行驶的路径。

不过在《以弗所书》的结尾，保罗描述一些路障。当我们驾驶这高性能的汽车，从上帝得着精力且在上帝要我们前往的道路上行驶时，我们将会遇到路障。这就是为什么在6 章10 节之后，保罗谈论我们将会碰到撒但的事实。我们将发现在公路上的一些重要地段，我们将与属灵的邪恶势力对抗，就是那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的恶势力。为了对付这些恶势力，我们须要穿戴上帝的军装，并且6 章18 节说，我们要随时多方祷告祈求。因此我们在这里看到整个流程，就是上帝如何设计信徒为一部高能力、高性能的汽车。当他借着圣灵使内心的力量刚强起来时，他便被启动，开始在保罗所谓与蒙召的恩相称的路上行驶，在合一、谦卑、独特、爱心、光明和智慧中行事为人。最终，他将会因这样子生活而撞着一些路障。他必须面对撒但，并且为了卫护自己，他必须使用上帝的军装和祷告的武器与撒但对抗。

你说，那么这部分又怎么与汽车的比喻配合呢？我称它为“你必须放在油箱里的东西”，而你放进去的是什么呢？18 节说：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要…”什么？“被圣灵充满。”这就是信徒的燃油。这就是汽车的燃油，使汽车跑动的东西。倘若你一切都具备了，却没有燃油，那也没用。我记得在杂志里看到一个图片，是一位赢得了一辆汽车的农夫；当他领到汽车的时候，他便把马拴在汽车的缓冲挡上，然后很得意地骑马前行。你知道吗，许多基督徒把肉身的马拴在上帝所造的汽车上；这汽车原本是以圣灵的燃油启动的，但他们却以肉身的马把汽车到处拖拉着走。请听，上帝的设计是要你借着圣灵的充满运作，而不是被肉身的马拉着。这就是这节经文所要传达的信息。

你有了这些精力、能力和资源，而且路途、道路等等都已铺好了；为了要往前行，你必须从上帝的灵得着精力。从5:18 到6:9 这段经文里，保罗描述上帝的灵充满将如何影响你，如何影响你一切的关系，如何影响你的态度。例如在19 节中，他说到圣灵的充满对你的影响，你会“用诗章、颂词、灵歌彼此对说”；20 节也说你会感恩。圣灵的充满将如何影响你与他人的关系呢？21 节，你会顺服别人。圣灵的充满又如何影响你在家中、妻子、丈夫和6 章的孩子们呢？如何影响你在办公室或工作场所，以及6 章5 节所提到仆人和主人？换言之，圣灵的充满会影响在你里面的每一种关系，影响在你家中和工作场所的每一个人。这就是促使你行动的燃油。

你也会记得上回我们论到智慧行事，15 节，现在让我们回去片刻。“你们要谨慎行事”，意思是你们要以智慧行事。当你观察你正踏在什么地方时，你要以一颗善于分析、谨慎、尖锐的与精密的心跨步前行。要以智慧行事，“不要像愚昧人，当像智慧人。”智慧之行涉及爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。保罗说：“不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。”然后他直接进入18 节：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。”

听着，弟兄们，智慧之行的最终要素就是被圣灵充满，那是最终的要素。倘若你把马套在车上，你就是最大的白痴；倘若你尝试用肉身的马来拖拉上帝新造的人，那你就是最大的白痴，那是愚蠢。智慧说，我有这非凡的资源，我有这能力，我要让圣灵发挥它，我要让圣灵充满它。这有如拥有世上最高性能的汽车，拥有《标准燃油公司》，不须为加添燃油而操心。你是世上具有最高性能的东西。我已经说过好几遍，在三一神以外，基督徒是宇宙间最抢手的物品。没有什么能和你竞争，你已经得了上帝复活大能的资源，你已经拥有一切。这就是《以弗所书》前三章的内容。不但如此，你还拥有燃油最大的来源，你拥有赋予你精力的圣灵。

这里，你有一部高性能汽车，拥有属神的《标准燃油公司》；倘若你不把燃油倒进去，那是说不通的，这就是重点。要活出基督徒的生活，就要被圣灵充满或被圣灵掌控。我们下几回再进一步细说，但是在我们来到“被圣灵充满”这短语之前，我们必须先经过 “不要醉酒”那句短语，对吗？这是保罗所给的对比的一部分。所以，我们这回和下一次将谈论这第一个短句：“不要醉酒，酒能使人放荡。”

这里，保罗呈现一个对照，不是吗，就是醉酒和圣灵充满的不同。这实在是一个很清楚的对照；但表面上虽似很清楚，里面却含有一些深奥的真理。现在，当我们看18-21 节这段经文时，我们看到三件事：18 节的对照，18 节结尾的命令，19-21 节被圣灵充满的后果。这后果是口唱心和的赞美主，感恩和顺服，我们下次会再细谈。所以命令是“要被圣灵充满”，我们会再细谈。但这回和下一回，我们要思想的是“不要醉酒，酒能使人放荡”这对照。

醉酒的这整件事，与喝酒之类的这整件事，是当今的一个大问题。在教会里是个大事讨论的问题，基督徒经常谈论这事。有些基督徒说，我不喝酒，你也不应该，喝酒是罪；有些人会说，喝酒并不是罪，耶稣喝酒，在圣经里他们喝酒，在旧约里他们也喝酒，而我只是依据圣经的教训，我要作一个依据圣经教训的基督徒。又有人说，你唯一不可喝酒的时候，就是当你会绊倒你软弱的弟兄的时候；而倘若你是那位软弱的弟兄，你可没有借口，因为看你信主的年日，你现在应当是刚强的。还有人说，“不，我们绝不应该喝酒，我们与它无分，我们不喝酒、不抽烟、不吃口香糖，也不与做这些事的女子出去”之类等等。

因此什么是可接受的，什么是不可接受的，从这端到另一端，你有各种不同的看法。我要跟你们分享的，就是尝试在今天铺垫一些学术性的根基，而下一回我将进入我所谓的“基督徒的酒单”。我盼望这两者的综合会对你有帮助。但让我们就从现在的所在，18 节，开始，看我们能有多少的进展。

“不要醉酒，酒能使人放荡。”要作为愚昧人的一个显而易见的方法就是醉酒。这是智慧的反面。15 节说：“不要像愚昧人，当像智慧人，”而17 节说：“不要作糊涂人，要明白主的旨意如何，”18 节也说：“不要醉酒，要被圣灵充满。”

其实这两者是平行的事。最愚昧的人，最没有智慧的人，就是那位醉酒的人；相反的，最有智慧的人，那位遵行上帝旨意的人，就是被圣灵充满的人。被圣灵充满是上帝的旨意，且是有智慧的；醉酒是愚蠢的和愚昧的。这就是两者的比较。保罗知道这世界是一个醉酒的世界，这确实是一个醉酒的世界。令我总是感到很惊讶的是，每当酒被打广告的时候，你都会看到有名声的人；酒总是和有名声的人有关联。他们从不把一个醉醺醺的、躺在沟渠里的酗酒者，用来提倡喝酒。酗酒是一个大问题，我相信在保罗的心里也是。让我们先从这角度来看。

保罗说“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满”，这也许是概括性的说法，例如 “总之不要醉酒就是了，要被圣灵充满。”倘若你在寻找快乐，逃避困难，寻求舒适，不要从酒瓶的瓶底里去寻找，乃是从圣灵那里寻找。让圣灵成为你的资源。

人都寻求喜乐，每个人都寻求心情愉快，没人想要一直愁苦。人人都要快乐，这是无可厚非的。上帝要你快乐，祂不是宇宙间的一位消灭快乐的杀手，祂不会去寻找有快乐的人然后把他杀了，祂不会那么做。上帝并没有意思要以审判来为难你，祂要你快乐。正如我们经常提到的，当耶稣在《马太福音》5 章传讲祂的第一篇信息时，祂以有福或快乐开始：这样…这样…的人是有福（快乐）的。耶稣要我们快乐。传道者在《传道书》中看着生命说：“笑有时。”旧约说：“喜乐的心，乃是良药。”上帝要我们知道喜乐。约翰在《约翰一书》1 章4 节说：“我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足。”保罗说：“你们要靠主常常喜乐；我再说，你们要喜乐。”此外，《诗篇》说：“时常欢呼。”在主诞生的那天，有大喜的信息。上帝要我们喜乐，但祂要我们从正确而不是错误的地方寻找喜乐的源头，不是透过人为的方法。在社会里人要的是喜乐，只是他们的环境使他们痛苦，因此他们使自己神智恍恍惚惚的，为了不须面对现实。记得我曾与一个完全被毒瘾控制的孩子谈话；我问：“这回答了你的问题吗？”他说：“没有，但至少我不用问，我甚至不能记得问题是什么。”这就是世界称为快乐的一种逃避方式。你看，这是以一种以人为的方式寻求快乐和幸福。人人都要舒适。他们都有问题，但他们以这种方式逃避。

我曾看过我想是一种烈性酒或苏格兰威士忌的东西，它叫做“南方舒适”。请听，那不是舒适，而是把你带到更南部地方去的东西！但我总是感到惊讶，它竟是这么的畅销。听着，保罗在说什么？谁才是使人舒适者？是谁呢？是圣灵，圣灵是保惠师（令人舒适者）。保罗说，如果你要舒适，如果你要喜乐，那么就在真正的源头寻找，不是在酒瓶的瓶底那里寻找，那是人为的，因为突然间，当它过去之后，所有的问题又浮现出来了。那就是为什么圣经说：“你们要将一切的忧虑卸给上帝，因为祂顾念你们。”醉酒从来不曾是生活忧虑的治疗法，它只会加增忧虑，只会加添更多问题。在这里我想顺便提出，醉酒不是一种疾病，而是一种罪。在破坏你的身体方面，它最终将成为一种疾病的因素。但根据圣经，醉酒或酗酒是罪，是堕落的彰显，必须把它视为罪来处理。你若想要有难以言语的喜乐和充满荣耀的生命，你若想要有超乎这世界所能想象到的舒适，请听保罗说：“要被圣灵充满。”不要从酒瓶里寻找答案，答案不在那里，它只会加添问题。每当你在圣经里看到有关醉酒的事，结论总是不好的。

在圣经里，每一个关于醉酒的例子都是灾祸；醉酒里面没有好东西，它绝不会使任何东西变好，也不会解决任何问题。挪亚喝醉了，在赤身露体时做了羞耻的事。罗得喝醉了，他的女儿与他犯了乱伦之罪。拿八喝醉了，上帝在一个关键时刻取了他的性命。以拉喝醉的时候被心利杀了。便哈达与结盟的诸王喝醉了，诸王被杀，唯有便哈达幸免，而放过他的是罪。在《但以理书》5 章里，伯沙撒王为他的一千大臣设摆盛筵，经文说他们饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神，而在他们饮酒狂欢的当儿，国就从伯沙撒王手中被夺去。哥林多人醉酒，并且在他们的醉酒中亵渎了圣餐，上帝就使一些人患病，一些人死去。你看，醉酒在圣经中一直与可怕的事相关联：无拘束的生活、道德败坏、放荡、不顾后果和狂野的行为。

今日你看到醉酒与性行为、道德的败坏有关。你看到醉酒与无拘束、不顾后果的行为有关。在圣经里，醉酒与这些事有关，一直都是与悲惨的事有关。这就是为何圣经再明显不过地说，若一个男人要在教会里作领袖，作长老，他绝不能是一个徘徊在酒边的人，这种职分没有给他容身之处。醉酒使一个人丧失任何属灵事奉的资格。彼得在《彼得前书》4 章说，你们从前那样生活，“随从外邦人的心意，行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮，并可恶拜偶像的事，时候已经够了。”你看，这一切都是互相关联的。一切可憎拜偶像的事，一切放荡的性行为，都与醉酒相关联。顺便一提，醉酒是一个非天国子民的标志。

《哥林多前书》5 章11 节说：“如今我写信给你们说，若有称为弟兄，是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交。”倘若一个自称为基督徒的人是醉酒的，你甚至不应该与他相交。回到10 节，他若是属世界的人，是那些醉酒的人之一，你需要把福音带给他。但是谈到救恩时，6 章9 节说，“你们岂不知不义的人不能承受上帝的国吗？”保罗说：“偷窃的、贪婪的、醉酒的…你们中间也有人从前是这样。”换言之，教会应当被以往是醉酒的人充满。但是若教会里有醉酒的人，或是有酗酒的人仍然在喝酒、醉酒，那么他们就不是基督徒，要不然只是自称为基督徒而已，这些人不应该与我们有关联。

只有上帝知道，一个人可以是个基督徒而同时又是醉酒的，但保罗说醉酒的不能承受上帝的国。我不是说若你喝醉，你就会失去救恩；我只是说，一般而言基督徒不是醉酒的。倘若你说，我成为基督徒了，但这并没有影响我喝酒的习惯；那么我说，根据保罗所说的，你并没有成为基督徒。你或许是一个基督徒而故态复萌，但我认为你若归向了耶稣基督，你的生命当有改变。

我认识有些人从前是基督徒的，但在他们生命中某些时候，他们开始喝酒，后来便身陷其中以致成为罪。这是悲剧。我不知道他们是否真的得救，或许是的。他们陷入罪中，有时主甚至就把他们带回天家。当你行这些事时，只有上帝知道你是否是个基督徒，但经文说你若这么行，若醉酒是你的特征，你就不在天国里。不过，同一段经文也说一个人可以宣称是基督徒而仍然这么行，唯有上帝能分别出来。你最好省察自己，这也是我们在整个学习过程中重复述说的事：省察自己。倘若你对自己是否真是基督徒有问题，你最好还是省察你自己。让我再说，你若在这方面有困难，上帝可以搭救你，我相信这点。我相信你若真被圣灵充满，你就会有你所寻找的喜乐和舒适的答案，你不需要那些醉酒之类的东西。我相信你的众罪虽像朱红，它们必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。我相信上帝能使你回转过来。我见过太多类似这问题的人，而上帝能很快地把他们转变过来，只要你降服他，只要你在归向主的事上是真实的。

保罗对以弗所人和我们所说的是，“请看，你有一个更崇高的生活；你不是从酒瓶里寻求快乐和兴奋，而是从奇妙的圣灵。”但是请听，这不是他所说的主要意思。我现在要把他的主要意思告诉你，我要你听着。在这里保罗的重点是宗教性质的，他是在谈论各种宗教系统。你或许会感到惊讶，所以听着：醉酒和异教有关联。异教徒相信，为要与神明相通，你必须把自己搞得醉醺醺的，才能与神明有最高层面的交通，这就是所谓的“神秘宗教”。这些现象是希腊、罗马、神秘宗教系统的根据。他们相信你可以借着狂喜，就是疯狂、狂舞、自我催眠和邪灵的事物，与神明交通，因此他们把自己激动到一个疯狂的地步。此外，他们会一直喝酒、一直喝酒，直到他们醉了，他们以为这样就会把他们提升到与神明交通的境界。

这与我们今天所听到的没两样。人一直都在说，你若因毒品或酒精而神智恍惚，你的意识便达到更高的层面。你的意识被提升，因此你在宗教方面能有更高层面的交通。你听到神秘主义者谈论这事，东方神秘主义提倡这事，各种神秘宗教提倡这事。有些人参与这事，因为他们相信它能把他们提升到更高层面的宗教意识。这并不是什么新的东西，它是出自异教的历史，它向来就是以这种方式操作。就以弗所教会的文化而言，让我告诉你它是怎样发生的，并且和以弗所教会有何关系。

希腊神话里的一个伟大神明，就是我们所知道的一个称为宙斯 (Zeus) 的神明。宙斯是一个伟大威武的神明，一个大有能力的神明。宙斯不知怎么的把他的生产潜能移植在一个女神明塞墨勒(Semele) 里面。他俩从不曾会合，因为没人能看到宙斯，凡看到他的就立刻会被他的荣耀烧成灰烬。你看，这听起来就像撒但伪造天父的样式那样。因此，宙斯和塞墨勒从不曾会面，但塞墨勒的胎里却怀了宙斯的孩子。塞墨勒决定她有权见这孩子的父亲，因此当她到了宙斯面前时，她立即被烧毁，但宙斯却把未出生的孩子从母腹中抢走，然后把那孩子缝入他的大腿里面。宙斯就这样带着孩子在他的大腿里，直到他出生为止。这故事还不算开始！后来那婴儿神明出世了，宙斯便预定他要成为这世界的统治者，要掌管地球，但是地球已经有了一些灵界的生物。根据希腊神话，地上已经有了这等神明，他们被称为泰坦 (Titan)；他们是地球之子，掌管这地球。所以当他们看到宙斯的孩子要下来取代他们，他们便很生气，把这孩子四分五裂，然后把他吃了。然而宙斯却夺取了这孩子的心脏，把它吞下，过后生了一个孩子。

朋友们，这就是我所谓希奇古怪的事，但这就是希腊神话所教导的东西。这是我直接得来的资料。因此，宙斯终于把心脏吞了，孩子也重新生出来了；他给这孩子起名为狄俄尼索斯(Dionysus)。这名字很重要，因为它在希腊宗教中一再出现，在巴比伦神秘宗教中的许多派别中一再出现。狄俄尼索斯是一个众所周知的名字。你只要读希腊神话，你就会到处看到他的名字。他是世上的第一号神明。总之，狄俄尼索斯出生了。

宙斯非常恼怒泰坦，便以雷霆轰炸泰坦，把他们烧尽成灰，而从灰中就产生了人类。你现在知道整个故事了。希腊人说，狄俄尼索斯掌控了地球，而在他掌控期间，他开始发展一种攀登性的宗教，就是人类从被烧尽的泰坦灰烬生出之后，他们能升到一个有神明意识的层面，与神明相通。这就是狂喜和激情的宗教，一种有狂妄音乐的宗教。古时的一些作者说：“那里有性猥亵的行为，那里就有疯狂的音乐，而这一切是从醉酒引发出来的。”他们聚集在一起，从音乐开始，接着是疯狂舞蹈；然后，他们会进行一些生殖器官的切割，因他们崇拜阴茎。他们进入各种各样那类的行为。当他们开始跳舞、喝酒、醉酒而来到一个高潮时，他们就吃一只被带进来的神秘公牛的生肉；最后他们以一种神秘的声音，同声向狄俄尼索斯呼叫说：“来吧，救主！”这就是他们的崇拜，可以从它的音乐认得出来。这崇拜是一种疯狂的舞蹈，有狂喜和性猥亵，全都由醉酒引发，而狄俄尼索斯则被称为“酒神”。你看，醉酒整个概念的核心，就是异教仿制真实宗教的伪造品。所以当保罗说不要醉酒时，他不只是在处理一个社会问题，而是一个神学问题；他是在处理一个比玩乐和游戏更深入的问题。这是撒但的仿制品，是牠捕获人的身心进入牠体系的方式，也就是借着醉酒。

狄俄尼索斯被称为酒神，但是你可知道罗马人给他取什么名字吗？希腊名是狄俄尼索斯，拉丁名则是巴克斯 (Bacchus) ， 两者是一样的。你曾听过一个所谓“ 巴甘南良宴席”(Baachananlian Feast) 吗？那就是醉酒的宴席。巴克斯是酒神。你若知道任何罗马的历史，你就知道他是一个拥有许多仙女的快乐酒神；就是那些穿着白色淡薄的怪异东西的怪异女子，周围有笛子…等等。这快乐的酒神，也不过是与狄俄尼索斯同等的神明。对这两者的崇拜是一样的。

几年前我有机会到圣地的时候，我们曾到古代罗马帝国最东部的一个地点，一个叫巴力贝克(Baalbek) 的城市；这城是以巴力的名字起名。实际上，他们拥有现今仍存在的、最古老的偶像；它是众所周知的巴力的偶像，被雕塑作为巴力。当罗马人把罗马帝国统治下的和平扩展至东部时，他们来到了那地方。他们想在那里建立一个基地，因此就建了巴力贝克这城市。那是一个不可思议的地方：最巨大的单块石头就在那里；它是一块巨大无比的方尖石碑，是从一块庞大无比的石头凿出来的。我们不知道他们是如何从一块庞大的石头雕刻出来的，更不用说如何把它搬运到那里。他们建了令人难以置信的、令人震惊的殿宇，把巨大无比的、很长的、坚固的石块放在柱子上！在巴勒贝克城的正中，有三个主要的殿宇，它们都在同一个地区里，其中保持得最好的是巴克斯殿，也就是狄俄尼索斯神、酒神的殿。那里的人告诉我们，这就是民众聚集崇拜的地方。那三个殿代表同一个崇拜的三种不同要素，但他们的崇拜是在巴克斯殿达到高潮。当你走向这殿时，你看到那些巨大惊人的支柱、护墙等。各种不同的石块都是精心雕刻的，而你实在不知道那些雕刻是什么，直到你非常靠近它们，才发现它们都是葡萄树、树叶、枝子和悬挂着的葡萄。整个殿宇到处都是葡萄树与枝子的雕刻，因为这是他们崇拜表达的核心。这就是醉酒。那里的人甚至告诉我们，他们把那地方特意设计成为可以让过多的酒、溢出的酒、甚至呕吐出来的东西流到外面去。

所以那是醉酒狂欢的宴会，并且包含性行为等等。这就是保罗所谈论的背景。它不只是社会问题，而且是神学问题。他在对以弗所人说，你们的背景是一个借醉酒与神明相通的地方；但我告诉你们，你们若真想要与上帝交通，你们就得被圣灵充满。这是一个伟大的真理，不是吗？这是保罗谈论的核心，这也是他对我们说的。我们不需要世上人为的东西；倘若你要被提升到最高的意识境界，你只要借着圣灵的充满来到上帝的面前。

你知道吗，上述这种腐败也正是哥林多教会的背景。跟我翻开《哥林多前书》10 章。实际上，哥林多教会的整个问题，就是他们从来未曾能与邪恶的体系一刀两断；他们无法与世界隔绝。他们在异教中所认识的一切腐败，他们全都带进教会里。他们在异教生活中若纷争结党，他们在教会中也纷争结党；他们在异教生活中若是英雄崇拜者，他们在教会里也是那样；他们在异教生活中若是被哲学家吸引，他们在教会里也是如此；他们在异教生活中若是彼此告状，他们在教会里也是这样；他们在异教生活中若是骄傲、自大和漠不关心，他们在教会里也是一样；他们在异教生活中若是不知如何使婚姻发挥其果效，他们进入教会生活后似乎也做不到；他们在异教生活中若对吃祭偶像之物有顾忌，他们成了信徒后也碰到同样的问题。如果他们不晓得如何使用圣灵的恩赐，不知道在教会中真正的圣灵恩赐是什么，那是因为他们把这些恩赐腐蚀了；他们把这些恩赐与异教礼仪混杂，以致败坏了这些恩赐。你绝不会了解《哥林多前书》12-14 章所谈论有关方言和预言的意义，除非你晓得在这背后的异教世界所发生的事。这一切都是混杂物。哥林多教会中的一切都是仿造品。一切都被混杂在一起，因为他们把他们的异教思想带进教会里，把一切事情都败坏了。

在初期教会和今日的教会中，上帝给了教会哪一个礼仪，哪一个奇妙无比的纪念仪式，是敬拜的最高表现呢？是圣餐，不是吗？那是主耶稣基督亲自设立的，借此把我们提升到祂面前。主所设立为要纪念祂的仪式，主所设立为要我们在祂桌上与祂交通的仪式，哥林多人既因习惯借着醉酒与神明交通，便在他们来到圣餐桌前时，你猜他们带来什么？醉酒。

所以保罗实际上是在10 章16 节讨论这事。他对哥林多人说：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体。”换言之，他说的是：我们都是一体，同领一饼、一血、一体。他论述的重点是合一。接着他在20 节说：“外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神；我不愿意你们与鬼相交。你们不能喝主的杯（就是相交的杯），又喝鬼的杯（就是醉酒的杯）。”你们不能同时做两件事。为什么？回到16 节，因为我们同在一体里与基督相交；17 节，在一饼和一体里，因此你不能把它分割。你不能在这里举起基督的杯，与祂相交，然后又喝个烂醉，崇拜某些鬼魔的偶像，你不能那么做。21 节说，你不能同时喝主的杯，又喝鬼的杯。你不能把这些事混杂在一起，你将惹主的忿怒。你若这么做，你最好比祂更强大。

你看，这就是整个件事的重点。他们喝主的杯，那是纪念主、与主相交的美好的杯；接着他们又喝鬼的杯，就是醉酒，以为借此可以达到宗教意识的最高层面。我们的主则说，单凭拿起纪念的杯，你就能达到最高的宗教、属灵的意识。这是何等美妙的对比。

我们翻开到11 章19 节。这里，哥林多人所做的事变得很清楚了。保罗说，你们中间肯定有异端；你们必须把什么是真实的，什么不是真实的显明出来。请看20 节：“你们聚会的时候”；按希腊文这句话应该译为“你们吃的不是主的圣餐。”你们聚集的时候，你们或许称之为主的圣餐，你们或许对大家说，“来吧！我们现在要进行圣餐了”。你们或许称它为圣餐，但那并不是圣餐，因为你们吃的时候，每个人带着自己的食物在别人面前吃喝，那是贪吃；结果是一些人饥饿，另一个却是喝醉。换言之，你们所行的并不是圣餐，是鬼魔之餐。你们乃是按照你们过去一向所行的，而异教徒就是那么做。你看，这就是整件事情的背景，这就是问题的所在。保罗是在把撒但的伪造品和真实敬拜的实质作个对比。我要你看到这就是他在这里所谈论的重点。他说，不要用你们以往的方式敬拜上帝。这教训也许对我们的文化没有太大的冲击，因为我们并没有借着醉酒敬拜上帝；我希望不是这样。你们当中或许有“神秘经历”的过来人，以往借着毒品使神智恍惚，以为这样就达到了某种超意识的宗教层面，我不知道。但这就是保罗在这里所说的，以弗所人有这一种伪造的宗教系统。他在这里呼吁说，追求纯正的吧！不要让任何东西假冒圣灵所要做的事，不要让任何东西伪造上帝借祂的灵所愿意做的事。这是何等奥妙的真理，何等奇妙的事实！我们在世上不需任何东西。你知道撒但是盗取上帝的东西的贼，牠总是加添一些人为的事，诸如仿造喜乐、仿造团契、仿造圣餐等。我想这正是保罗在《以弗所书》谈论的事。现在，你可以回到《以弗所书》5 章，让我给你们看一件有趣的事。我相信按这篇章的上下文，这里所谈论的是宗教课题。在那些异教的礼仪中，当他们醉酒时，他们便进入他们的礼拜仪式中：唱歌、舞蹈、各种疯狂的行为。这就是保罗心中所思想的，透过他接下来所写的经文可以看到。紧接18 节之后，他在19 节谈到真基督徒的敬拜礼仪：用诗章、颂词、灵歌，口唱心和的赞美主，凡事奉主耶稣基督的名，常常感谢父神，又当存敬畏基督的心，彼此顺服。你看，他正在把属灵的、真实的敬拜礼仪和撒但的伪造品对比。这就是他的重点。

我想你也清楚，醉酒的人并不是什么出色的人，你与别人没有区别。倘若你喝醉了，你与任何事物也无分别，你只不过是机械式地重复撒但陈旧的谎言。世上没有一个社会还未曾发明出一种醉酒的方法，因为撒但一直都在跟进这事。我在厄瓜多尔丛林的路上看到印第安人左摇右摆的，借着一种用脚和石头磨碎的东西醉酒；我也在阿拉伯国家看见醉酒的人；各种文化，哪里都有。我到过的每一个地方，每一个城市都有，我认为这是诅咒的一部分。我想当上帝诅咒这地时，地上的果实可能变得如此败坏，以至撒但能使用它来进行毁灭的工作。将来在千禧年里，若诅咒被解除而且没有什么东西会朽坏时，是否还会有任何的酒精饮料？这是神学家能给予辩论的一个好问题。

所以保罗说：“不要醉酒，酒能使人放荡。”我能否对“放荡”这词语说句话？Asotia 这字的意思是“无法控制的放纵”。不要醉酒，因为它会导致无法控制的放纵。Asotia 的另一个翻译是“荒淫放荡”。“乃要被圣灵充满”，多么一个美妙与简单的对比！

回头看看您的一生，它是被什么控制着呢？你从哪寻找喜乐？你从哪寻找兴奋呢？从哪寻找舒适呢？在酒瓶里吗？那是多么虚假的啊！有人或许会说：“经文说不要醉酒，那么如果你只是喝而不醉呢？那又如何？”这问题留到下一次再谈。下回我将给你七个原则，好让你晓得在这事上你当如何行。