我们在查考《以弗所书》5 章 18 节，关乎信徒行事与蒙召的恩相称的事；但我们稍微偏离了一会儿，因为有许多人提出有关喝酒的问题。在 18 节我们看到：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。”我们按上下文的语境查考了这节经文，但它涉及一个问题，也就是我们所知道的：我们不应醉酒。我们知道圣经禁止我们醉酒；这是罪，这是我们以往生活的一部分。彼得的话环绕在我们的耳边：你们往日随从外邦人行事，时候已经够了；然后他谈到放荡、醉酒、荒宴、群饮以及可恶的拜偶像的生活。我们知道这些都是以往生活的一部分，我们知道我们不得酒醉，我们也知道我们应当被圣灵充满。然而问题是：我们同意醉酒是罪，但喝酒呢？对于喝酒精饮料，基督徒的立场应当是什么？既然这是当前一个这么重要、这么需要讨论的问题，我们就偏离了经文本身而谈论这事。基督徒当喝酒吗？圣经对于基督徒与酒精饮料有什么教导呢？

你记得上回我们尝试与你分享一些原则；在讨论这课题中，我们必须用这些原则作为检验点。圣经没说你不可喝酒。我上回曾告诉你们，若有的话，我只须念出有关经文，然后大家就可以回家了。圣经没那么说。因此我们必须探讨其他的原则，以确定是否应该喝酒；若是，在什么情况下？若不是，又怎样…等等。基督徒应否喝酒精饮料？这是一个非常重要的课题。所以，若上帝的话对这问题有所谈论，那么各处该有许多的人在洗耳恭听。

我曾告诉你我们须要考虑 8 个原则或检验点以得着答案。我们上回谈了前两个，让我提醒你们它们是什么。

我们所问的第一个问题：两者相同吗？换言之，当今的酒与圣经时代所喝的酒一样吗？我们须要处理这问题，因为有些人，就是基督徒，必会说：既然在圣经时代、在旧约时代、在新约时代他们都喝酒，我们今天也应该可以喝酒。所以问题是，圣经时代饮酒，与我们当今饮酒是否相同呢？产品是否一样？酒是否一样？我们上回很详细地谈论过了，答案是“不”。圣经时代所饮用的酒，不同于我们今日所喝含有 9-11%酒精的酒。我曾告诉你们，那时有三种酒。

实际上，那时有 glukos，就是新酒，新鲜的酒，旧约的用词是 tirosh。它很似葡萄汁，会很快的发酵，所以能致醉，因此与水掺合，而最低的稀释比例是 3 分水对 1 分酒，从而把酒精含量减低到微不足道的分量，以致不能被称为酒精饮料。你必须持续不断地喝，直到你肚子膨胀了，才能喝醉。另一个字是 oinos，这字只是酒的笼统名称，是一种液体，而上回我们看到酒总是与水掺合的。在新约里，普通长时期储存在大缸里的酒，都是与水掺合的，比例高达 10-15 对 1，低至 3 对 1，以致它不呈现酒精含量，不会致醉。所以那时有新鲜的酒，是与水掺合的；也有发酵的酒，也是与水掺合的；此外，还有一种酒，它是一种烧开的浓浆糊。他们会取新酒，把它烧开使水完全蒸发，杀灭一切细菌，使它不能发酵，然后把它储藏在酒皮袋里。当他们要喝的时候，他们会把它挤出来，它就像浓蜂蜜浆一样，然后把它与水掺合。一位罗马历史学家说，掺合的比例多达 20比 1，因为那是一种浓厚的浓缩汁，喝的时候是未发酵的。

所以，圣经的酒是未发酵的酒，与水掺合的葡萄浆糊，或是与水掺合的液体。我们今天所知含有 9-11%酒精含量的东西，在旧约被归类于 shakar，新约则是 sikera；它可被译为烈酒。我们曾让你们看到，历史家、异教徒和圣经都把它视为野蛮人喝的酒。所以，我们今日的酒，就是含有 9-11%酒精含量的酒，圣经里的人普遍都不喝，更不用说其他含有 15-50%酒精的酒。因此两者是不同的，我们必须清楚说明；因为两者若不同，我们就不能把圣经时代的喝酒，作为我们今日喝酒的根据。

我们所问的第二个问题，或第二个检验点：不只是所喝的酒是否相同，而且喝酒是必要的吗？我们指出，对于旧约大多数的人而言，喝酒大致上是必要的，因为他们在水、牛奶或羊奶和酒之间的选择是有限的。他们或许调制了另一些饮料，但基本上就只有这些，因此一般上喝某种属于酒的饮料是必要的。正如我所说的，在日常生活中酒是被稀释的，除非你蓄意要喝醉，或因某种疾病需要镇痛，才喝浓酒。在圣经时代，他们的选择有限；今天我们没有这问题，所以我们会问：这是必要的吗？答案是“不”，我们没必要喝酒。因此今天喝酒成为一种偏好，成为一种需要。我听过有些人说：“我就是喜欢那滋味。”不错，这是一种爱好、或偏好、或需要，但却不是必要的。

或许在某种情况下，在某个时间点，喝酒是必要的；但是在我们的社会中，在世上大多数地方，喝酒是没有必要的。我敢说在我所到过的每个地方、每种语言、每种文化、每种气候，那里都有可口可乐。甚至在阿拉伯乡下，在金字塔当中，除了可乐以外，还有人卖汽水。你必须查看汽水里含有什么东西，但它仍是汽水。

所以对于今日而言，喝酒不是必要的。对于生产各种饮料而言，我们有高端的技术。我们有冷藏之类的设备，可以避免发酵；我们和以往的情况不同。所以第一个问题：两者是一样的吗？不；第二个问题：喝酒是必要的吗？不。因此我们达至一个事实：喝酒是一种选择。你选择喝酒，因为你选择这么做。这是个选择，而人会说：“我在基督里有自由，我是自由的，《哥林多前书》6 章 12节说凡事我都可行，我不受限制，我不在律法之下，食物不再是一种忌讳，没有洁净的和不洁净的分别，《使徒行传》10 章，《罗马书》14 章等等，所以我不需因喝酒而畏惧。我的自由让我有这特权，这是一种选择，我可以选择要，也可以选择不要。”好的，让我问你第三个问题：喝酒是不是最好的选择？

喝酒是最好的选择吗？有很多事情是一种选择。圣经没说你不能把叶子塞入嘴里然后点火来，圣经没有这么说。倘若你要把叶子放进嘴里，点火，让烟从鼻孔出来，你有权这么做，圣经并没有禁止。当然，有人说上帝若有意思要你抽烟的话，祂造你的时候会为你造一个烟囱。这也许不是真的，但圣经并没禁止抽烟。这是你所作的选择，而有些人告诉你这不是最好的选择。你可以选择喝或不喝咖啡；有些人认为咖啡是很好的享受，有些人则认为咖啡因对人体有负面的影响；所以虽然你有喝咖啡的自由，但那未必是最好的选择，正如你凭你的自由选择在你嘴里燃烧植物或是喝酒一样。因此，这是选择的问题，但是否是最好的选择呢？让我们用些时间思考选择这方面的问题。我要让你们看到圣经真理在这方面的一些进展过程，帮助你们看最好的选择是什么。让我们回到《利未记》10 章；如果我能使你保持清醒，不至沉睡的话，我想你会感到惊讶。

上帝在以色列当中的基本体系，乃是百姓之间有所分别：背负更多责任者有更高的准则。我不知道你是否真的知道有这分别，但这是真的，并且可以以许多例子证明，例如赎罪祭。每一个人都必须前来献赎罪祭：若是会众的罪，所献的祭牲是公牛；若是大祭司的罪，所献的祭牲是公牛；若是首领的罪，所献的祭牲是公山羊；若只是普通百姓个人的罪，所献的祭牲也许是两只斑鸠，或是两只雏鸽，甚至是细面。

换言之，你的级别越高，供物的要求也似乎越高；你的圣职级别越高，你的供物也越昂贵。既然会众本身是一个祭司度国，它的供物也应当与大祭司的相等。大祭司当献最高级的供物，即公牛；在他之下，首领当献绵羊；在首领之下的人，可以献斑鸠之类的祭牲，因为级别越高，责任越大，罪过就越深。注意，这就是《雅各书》3 章 1 节所说的，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断；这就是为什么主说：“多给谁，就向谁多取。”圣职的级别越高，责任就越大，罪也就因此越加严重。地位越高，罪孽则越加深重，因为当你的职权越高，你的罪所衍生的各种后果就更为深远，不是吗？大祭司，首领或君王的罪，在百姓中会产生重大的、深远的回应。所以，这是上帝的标准。

上帝为祂的子民制定各种标准，但是在旧约时代，祂呼召某些人在这些标准之上；祂说，我为你们立下更高的标准。第一个例子就是《利未记》10 章 8 节，上帝在这里列出祂对祭司的要求，这是很有趣的。祂对亚伦，就是大祭司，说：“你和你儿子进会幕的时候，清酒、浓酒都不可喝，免得你们死亡。”

这是挺强硬的要求，清酒、浓酒都不可喝，你知道这是怎么一回事吗？当人普遍喝与水掺合的酒，或从酒皮袋取出的浆糊，甚或有些挥霍者喝浓酒时，祭司却须有更高的标准。你们进会幕时不可喝酒，否则你们会死，这要作你们世世代代永远的定例。圣洁与不圣洁的、洁净与不洁净的，你们必须给予区别。换言之，你们蒙召，为要与众不同，要分别为圣，有更高层面的忠诚，对上帝有更高层面的委身。有些圣经注释者说，这只是他们在会幕里事奉或是当他们事奉主之时的要求，有些则说这是一辈子的。不论是什么，重点乃是当他们事奉上帝的时候，他们必须禁戒一切。为什么？免得他们的判断或祭司的任务，被酒精饮料笼罩而模糊不清。上帝要他们的心思意念清洁、清晰和纯正。所以上帝禁止他们那么做，犹如上帝把他们提高到另一个标准，另一个超越一般人的层面。

《箴言》最后一章，31 章 4 节，这里你看到同一个标准，不单是为祭司，也为君王和首领。第4 节说：“利慕伊勒阿，君王喝酒，君王喝酒不相宜；王子说，浓酒在那里也不相宜。”为什么？“恐怕喝了就忘记律例，颠倒一切困苦人的是非。”换言之，不但祭司被要求禁戒喝酒，君王和首领也是。上帝不要他们的判断力被蒙蔽，不要他们的思想模糊不清。上帝要他们与众人分别出来，并且与他们不同。而 6 节说，若你要给别人浓酒，只能给那些将要灭亡的人。换言之，任何喝浓酒的都是野蛮者。浓酒既是直接、未掺合的酒，因此是给那些将要灭亡之人喝的。换句话说，是为临死之人镇静病痛的。

普通掺合的酒，应当给那些忧心忡忡者喝，让他们忘却他们的贫困与痛苦。让那从酒而来的温馨与快乐，归于那些被重重问题困扰的人；要不然就让浓酒归于那些将要死亡的人。倘若我们可以把《利未记》的教导也加入这思想的话，君王、首领或祭司则必须完全禁戒这一切。因此对领导层而言，在分别为圣方面就需有一个更高层面的标准。

现在让我们看《民数记》6 章。我将让你们看到，不但君王、首领、祭司和大祭司有这标准，在以色列会众当中有某些人也选择了这标准。任何人都可以选择踏上这标准，这是最高的标准。你会想起《民数记》6 章1 节：“耶和华对摩西说，你晓谕以色列人说，无论男女许了特别的愿，就是拿细耳人的愿，要离俗归耶和华。”

我们稍微暂停一下。在以色列会众当中，任何一个人都可以说：“我要将我的一生分别为圣归于给上帝，我要奉献我一生给上帝，我要 将我一生分别出来归于上帝，对今世的事 我要说“不”，对上帝的事我要说“是”，我要与众不同，我要分别为圣。”因此上帝说，我特此制定一个分别为圣的最高条例，称为“拿细耳人的愿”。“拿细耳” (nazir)的意思就是“那分别为圣的”。实际上，希腊文的同义词 nazar，其意思就是圣洁或忠诚。所以当一个犹太人要分别出来，确实委身与上帝，他就许下拿细耳人的愿。你记得我们曾谈到成为基督徒之后把生命献给上帝的事，那是第二步，也即委身与分别为圣，那也就是拿细耳人的愿。拿细耳人会许下分别为圣的愿。

第二节的末了说：“要离俗归耶和华。”这是一个圣洁的愿，一个分别为圣的愿。那么这愿的特征是什么呢？第 3 节：“他就要远离清酒浓酒，也不可喝什么清酒浓酒作的醋，不可喝什么葡萄汁，也不可吃鲜葡萄和干葡萄。在一切离俗的日子，凡葡萄树上结的，自核至皮所作的物，都不可吃。在他一切许愿离俗的日子，不可用剃头刀剃头。”这就是拿细耳人的愿。你不剪头发，也不碰到酒。分别为圣的最高层面涉及禁戒。这犹如他们踏上另一个层面，与君王、首领、祭司和那些分别为圣归于上帝的人认同。

他们可以许下 30 天、60 天、90 天或一辈子的拿细耳人之愿，而圣经中有三个是一辈子当拿细耳人的：撒母耳、参孙和施洗约翰。最引人注目的是，他们自己不但终身是拿细耳人，而且对撒母耳和参孙而言，当上帝告诉他们的母亲将怀胎生这两个孩子时，他们的母亲也许下同样禁戒的愿。我深信这不只是为了避免胎中的婴儿因酒精中毒，更是要保持自己在同一个分别为圣的层面上。在《撒母耳记上》1章 14-15 节，哈拿说她清酒浓酒都没有喝。玛挪亚的妻子，即参孙的母亲，也提到同样的事情；就是在她怀孕生这孩子时，天使临到她说，清酒浓酒都不可喝。所以在特殊的时期，不论是祭司、君王、首领，或是士师像参孙，或是伟大神人像撒母耳，或是先知像施洗约翰，他们在分别为圣、忠诚和许愿方面，都比一般人有另一个更高层面的需求。顺便说，这种情况不单在领袖当中是普遍的，任何人也都可以许愿进入这种情况中。以色列曾有许多拿细耳人，我认为我们并没有体会到这一点；我们真不知到底有多少拿细耳人，但人数是很多的。

例如《阿摩司书》2 章 11 节说：“我从你们子弟中兴起先知，又从你们少年人中兴起拿细耳人；以色列人哪，不是这样吗？这是耶和华说的。”换言之，上帝说我兴起先知，也兴起拿细耳人；在你们当中，我兴起一些分别为圣的人，一些有更高誓愿的人，一些有更高生活标准的人。当然，阿摩司继续谈到以色列百姓如何败坏了这些人。他对百姓说：“你们却给拿细耳人酒喝，嘱咐先知说，不要说预言。”他们使拿细耳人受玷污了，就是那些上帝把他们与群众分隔出来、借着全面禁戒分别为圣归自己的人；他们给这些拿细耳人酒喝。回到《士师记》13 章4 节，我们看到关于参孙母亲的记述。耶和华的使者对她说：“所以你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃；你必怀孕生一个儿子。”接着在 7 节的末了：“因为这孩子从出胎一直到死，必归上帝作拿细耳人。”依我看，在《阿摩司书》2 章里许多上帝立为拿细耳人的，他们也许终身就是拿细耳人，但却被其余的百姓玷污了，或实际上是被逼或被诱惑以致悖逆上帝。所以，上帝制定了这个分别为圣的愿，有许多人也立下了这个愿。

我要你注意《耶利米哀歌》4 章 7 节，因为这与《阿摩司书》是并行的。当你来到耶利米的时代，耶利米写《耶利米哀歌》时，拿细耳人已经败坏了。上帝制定了这美好的愿，这分别为圣的奇妙作为；然而随着时间的流逝，败坏的程度就越来越大，而你在《耶利米书》之后的《耶 利米哀歌》，就是 4 章 7 节，发现以下惊人的陈述。

听它怎么说：“锡安的贵胄（原文希伯来文是“拿细耳人”）素来比雪纯净，比奶更白；他们 的身体比红宝玉更红，像光润的蓝宝石一样。”现在注意，有一些关乎禁戒的事，有一些关乎作拿细耳人献身给上帝的事，对你本身的生命是有影响的。显然的，你看起来不一样，它在你身上起了一些作用。这里就是那些令人惊讶的拿细耳人，素来比雪纯净，比奶更白，他们的身体比红宝玉更红，像光润的蓝宝石一样，但发生了什么事？当他们受玷污，当他们受试探，当他们受诱惑而跌倒时，他们的面貌比煤炭更黑，以致在街上无人认识他们。你不能分辨他们，他们的皮肤紧贴骨头，枯干如同槁木；饿死的宁可被刀杀。换言之，拿细耳人变得贫困、被压制、被排斥、被击打等等。这的确是令人惊异的事。

上帝设立这崇高的誓愿，兴起人来在这层面上生活，即祭司、君王、首领、特别的先知和士师，以及特别的人物像参孙等，祂把他们提升到那个层面。但是因着某些奇怪的原因，百姓觉得他们需要把这些人拉下到自己的水平。你知道吗？这就是人的一个怪现象：他们自己不愿达到最高的层面，却要把那些在最高层面的人拉下到自己的水平。这就是在以色列所发生的事。耶利米，当他看到所发生的事时，上帝用他针对这事发言；他对犹大说：“犹大，你们不听从。”

在《耶利米书》35 章，他对犹大人说，你们不听从。让我给你们一个对照。在《耶利米书》35 章他说，你们记得利甲族人吗？约拿达之子、利甲族人吗？你们是否记得约拿达对利甲族人说，你们和你们的妻子儿女，以及在你们家里所有的人，终身都不可喝清酒浓酒？换言之，整家人都许了禁戒的誓愿，整家人都踏上了最高的层面；而且上帝说，我甚至把酒碗放在他们面前，他们仍然不喝。这些事是记载在《耶利米书》35 章 2-6 节，一直到了这章的末了；上帝最后总结说，你们看他们曾经历喝酒的试探，却从没跌倒，但你们却不听从我。这里是一批听从上帝的人，被拿来和悖逆的以色列人作对照，而他们顺服的重点就是全面的禁戒。他们达到了那个层面，而上帝就以他们作榜样。

当你来到新约，你会发现《路加福音》1 章 15 节非常有趣。天使告诉撒迦利亚和以利沙伯他们将有一儿子，13 节；这儿子将给他们带来极大的喜乐，许多人也将因他的出生而欢喜快乐。《路加福音》1 章 15 节说：“他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。”

这里是曾在世上活着的一个最伟大的人。耶稣在《马太福音》11 章 11 节说，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的，而这人是一个终身全面禁戒者。你看，上帝将某些人提升到比普通更高的层面，就如这位曾在世上活着的最伟大的人。你说：“这与我有何干？”其实它的含义重大。当你来到新约时，你听到彼得的话，他说，你们是君王和祭司。每一个基督徒都是君王，每一个基督徒都是祭司。当你再来到《马太福音》11 章 11 节，耶稣说：“凡妇人所 生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的，比他还大。”从今以后，我们都与施洗约翰在同一个层面，我们都是君王、祭司，都要分别为圣归于上帝。

《哥林多后书》6 章 17 节说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物。”《哥林多后书》7 章 1 节说：“当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏上帝，得以成圣。”我们蒙召为要达到最高的水平，我们被提升为要作最好的选择。当你来到新约时，亲爱的，我不相信标准有所改变，我确实不相信。人们说：“祭司不能喝酒，君王不能喝酒，首领不能喝酒，分别为圣归于上帝的士师不能喝酒；这些人，还有利甲族人和许下拿细耳人之愿的人都不喝酒。但是当你来到新约，每个人都喝酒。”我不认为上帝在新约降低了祂的标准。为了给你们证实这一点，请翻开《提摩太前书》3 章；这里是教会的领导人，这里是为领导教会者所立下的标准。《提摩太前书》3 章，“人若想要得监督的职分”，监督与长老或牧师是同义词，指的是在教会里作领导的。倘若一个人想要在教会里作领导，他是一个羡慕善工的人，但他必须无可指责。在哪些方面无可指责呢？保罗列出了许多：只作一个妇人的丈夫、有节制、自守、端正、乐意接待远人、善于教导等；请注意第三节，不因酒滋事。

在我深入研究这些词语的希腊文之后，我的思想有所改变。这是很有趣的，这段经文里的动词在文法上是一个“状态动词”(verb to be)，原文是 anon。保罗用了一个希腊冠词 dei，这冠词表明逻辑方面而不是道德方面的需要。换句话说，按逻辑而言，接下来所列举的事是必要的。人若想要得监督的职分，他就必须做这些事才合乎逻辑。这不是道德而是逻辑的问题。对作领袖者的一个合理要求，就是不因酒滋事；只有一个字，就是 mee，也就是“不”的意思，是负面的；接下来是 paroinon，不是译为“因酒滋事”，而是应该译为“在酒的旁边”，因为 para的意思是“旁边”。请注意，人若想要得长老的职分，他不能一直在酒的旁边，这需求是合理的。这就是这节经文的意思，也就是希腊文的字面意义。这节经文对我所说的是，教会的长老不应喝酒；他不应在酒旁，他不可被试探、受诱惑。我不认为上帝降低祂的标准；作长老的不能呆在酒旁。你说：“你不认为这只是说他不能喝太多吗？”不，经文没那么说，它说他不能在酒旁。为什么？

请听，倘若祭司必须一直保持心智清醒，不让自己有任何受试探的可能；倘若君王、首领、士师、伟大的领袖像撒母耳、先知像施洗约翰也都必须这样，那么那些治理耶稣基督用宝血买赎的教会之领袖，却有较低的标准？对他们的需求应比较少？顺便说，让我告诉你为什么我确信这节经文的意思，乃是教会的领袖必须遵守与旧约同样的标准。请注意下面第 8 节，这是很有趣的，保罗在这里谈到教会的执事。执事是不治理的，他们服事；执事不作决定，不治理，只是服事；但请看经文对执事的要求：“作执事的也是如此，必须端庄，不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财。”

这里你看到“好”这个字。重点是，长老不得喝酒，执事则能喝，但必须有节制。为什么？因为执事不须作决定；他不是仲裁者、调解人、裁决者、判决者、识别者、领导人，这与作长老的有很大的差别。顺便一提，保罗在这里必须是指不同的事，因为第 8 节的措词完全不同。他甚至不用 paroinon 这字，而是用一个完全不同的动词，一个完全不同形式的名词，并且所附加的pollo（意思是“大量”）这字也完全不同。这句话字面的意思就是，执事不是一个对酒依依不舍的人。重点是，保罗若对长老和执事指同样的事，他会用同样的语句；但是当他使用不同的语句时，他心中所思想的就不一样。我确信他在这里所说的重点是，长老是接续成为上帝所设立的领导者，就是那些寻求达至最高层面的人，而执事则因他们在作决策方面没有绝对的地位，在领导教会方面也不是上帝的代理人，因此就有稍微较低的标准。但要记住，这并不意味你若是执事，你就可以出去大嚷大叫；要记住，就是执事所喝的，也是与水掺合的酒，酒精的含量非常的低。

我除了说 paroinon 的意思是“他不得呆在酒旁”之外，我不知道如何以其他方式解释这两节经文的差异，也就是这两句希腊文短句的差异。你看到重点了吗？重点就是，在不同类别的事工里，对于某些任务和某些职责，上帝要求完全的禁戒。这需求是为那些最高层和最优秀的人制定的，然而历世历代任何人渴望并选择这么做的话，他也可以达到这层面。任何人都可以分别为圣成为拿细耳人。甚至在《使徒行传》21 章里，你也发现一批到殿里的人这么做，保罗也这么做。实际上，你若想要知道一些有趣的事，请看《提摩太前书》5 章 23 节，保罗对提摩太说：“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。”保罗为何这么对他说呢？你知道为什么吗？我确信惟有在提摩太通常都不喝酒的情况下，这句话才讲得通的。倘若提摩太平时也喝酒，保罗就不必这么说；但若提摩太有戒酒而且只喝水的习惯，保罗说喝吧，为了它的医疗功用喝些酒。所以在我看来，提摩太很有可能已经委身到了那个层面，像耶稣基督教会的领袖一样。

我说的是，圣经对属灵领导者有很高的标准，而对我来说，这是最好的选择。我们若都是君王，都是祭司，都是因圣灵分别为圣而归于上帝的人；我们若都像《罗马书》12 章 1 节所说将身体献上当作活祭，都前来当作燔祭，全然分别为圣的将自己献上，作为我们自然与正常的敬拜的人，那么在我看来，我们每一个人最好还是考虑作出这最好、最高的选择。

所以我们问，两者相同吗？不；喝酒是必要吗？不；是最好的选择吗？或许不是。最好的选择也许就是与那些在旧约里、在新约里，以及当今在教会里分别为圣的人站在一起。

让我们问第四个问题。我们若要喝酒精饮料，我们必须面对这问题：它会形成一种习惯吗？这是一个难题，因为很多东西都可以养成习惯。你说：“每天我都先把袜子套上左脚，然后才套上右脚。”这是一种习惯，因为我已经长期这么做了，而它并不伤害我。行成一种习惯这思想的含义，乃是指一种会造成负面影响的习惯。这把我们带到《哥林多前书》6 章 12 节，刚才我曾提到其中的一部分。它这么说：“凡事我都可行，但不都有益处。”“益处”的英文字面意义是来自“脚”字，意思是所有的事不都使我的脚得自由；换言之，有些事是我能做的，但它会缠着我的脚，使我绊跌，使我受困。凡事我都可行，但它们会阻碍我，有些会缠住我。酒精的作用之一就是这样。虽然他们说我有自由那么做，但你也许发现在使用这自由时，它也许会成为一种缠累，因为经文的后半段说：“凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。”酒精能缠累你的脚，那是肯定的。你应注意人的脚；当他们喝醉时，他们的脚是被缠住的。不但如此，酒精使你受其他一些影响的控制。它产生一种依赖性，也就是一种习惯，能削弱你作抉择与思维过程的能力。

我想我最终来到这问题：我要避免罪，对吗？我想你是的，我自己真是。我若认为某些东西真是罪，我心里知道要避开它。但我会进一步的说，我也要避开那些有能力导致我犯罪的东西。我为何要将自己暴露在那些能导致我犯罪的东西呢？我对食物的看法也是这样。贪食是一种罪，而我若不知道如何处理食物，我可能会惹来很多麻烦。对于食物，我别无太多的选择，我必须吃。但这方面不像喝酒，你知道我喜欢做什么吗？我喜欢改变我的饮食，有时甚至相当有规律地完全禁食，为要对我所吃的东西有所控制，而不是让它控制我。我想这是基督徒生命中的一个很基本的需要。我们绝不可让任何不敬虔或其他东西影响或导致我们犯罪跌到。所以我说，最安全的界线就是避开罪以及能致使我们犯罪的东西。

酒精协会的人说，酒精会使人上瘾，因为它有袭击大脑的能力以致造成对它的依赖性，这是我们都知道的。有些人能喝酒而不至于养成一种习惯，但它仍有那种潜能，能成为一种习惯。所以我们必须回答这问题：它有导致我们养成一种习惯的潜能吗？有的，它有这潜能，它会产生一种依赖性，可以缠住我们的脚，可以制服我们，以致我们所做的事，说的话，想的事，都不是我们自己的。这一切都是因酒精的影响和能力在我们里面诱发的。

让我们来到第五个问题：若喝酒既会使人上瘾，那么它是否也有潜在的毁灭性？答案是：“有的”。

《以弗所书》5 章 18 节有一个小小的字眼，但却是强有力的。18 节说：“不要醉酒，酒能使人放荡。”“放荡”是 asotia，一个极为有趣且重要的字，它原来的意思是“病入膏肓”。

我们可以这么念：“不要醉酒，酒能使人病入膏肓。”你认为上帝知道醉酒能使人放荡吗？当然。我们可以说当保罗写这封书信时，它的字面意义是这样：一个 asotia 的人，是一个借着他的生活方式毁灭自己的人。醉酒导致病入膏肓和毁灭，圣经就是这么直接了当的教导。顺便一提，《路加福音》15 章 13 节也用 asotia 这字。经文说到，小儿子到他父亲面前说，父亲，请你把我应得的家业分给我；而你记得小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了，在那里任意放荡，浪费赀财。记得吗？《路加福音》15 章 13 节的“任意放荡”就是 asotia 这字。他堕落放荡，过一种导致病入膏肓的生活，一种放荡无拘、导致毁灭的生活。毫无疑问，这字指示我们，醉酒导致放荡，导致灭亡。贯穿整本圣经都这么的教导，酒是嘲弄者，酒在肆虐。

《箴言》4 章 17 节说，倘若你喝酒，你就发现暴力接踵而来。回到《创世记》，你就发现哪里有醉酒，哪里就有不道德的事；哪里有醉酒，哪里就有乱伦。回到《申命记》21 章 20 节，哪里有醉酒，哪里就有贪食、叛逆、违背父母以及放荡的生活。这就是醉酒所导致的结果。不要醉酒，它使人病入膏肓。圣经说，它能导致灭亡。

我不知道你是否知道这事，但是精神病院的患者，四分之一就是有酗酒的问题。酒精能把心神撕碎。我们知道在身体方面，它造成肝脏硬化，阻塞肝脏而使它膨胀，而且根据我所念过的一篇医学报告，它甚至导致食道静脉的膨胀。当食物被吞下时，那薄弱的静脉壁更易于破裂，造成严重、致命的出血，以致有些人死于饮食。

再者，酒精不但杀害饮用的人，也杀害周边许多的无辜者，你如果忘记这事实的话，你可是粗心大意的了。酒精是一种致命的东西，它导致 asotia，绝望、绝症，而《箴言》反复论述这事。让我念《以赛亚书》28 章 7 节：“就是这地的人，也因酒摇摇晃晃，因浓酒东倒西歪。祭司和先知因浓酒摇摇晃晃，被酒所困，因浓酒东倒西歪；他们错解默示，谬行审判，因为各席上满了呕吐的污秽，无一处干净。”

因此，剩下谁来教导知识、为上帝发言呢？酒精败坏了祭司，败坏了先知，所以上帝把每个人提起来，在酒精之上，因为祂要他们负责领导的职分。这就是为什么上帝把那些负责领导的人提到更高的地位，因为酒精有潜力使一群领袖围绕着一个桌子，在那里流涎、令人恶心、呕吐。所以上帝把祂的要求提高了，在《约珥书》那里，祂撤回喝酒的权利。《约珥书》1 章 5 节：“酒醉的人哪，要清醒哭泣；好酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。”上帝说：“你们不能喝了。”为什么？蝗虫来了，把农作物都毁了，因此上帝说只要你们还活着，你们不能再喝酒，这是最后的一次。为什么？请看《约珥书》3 章 3 节：“且为我的百姓拈阄，将童子换妓女，卖童女买酒喝。”那时的光景已到了一个地步，一壶酒比一个童女更值钱，他们为酒的缘故把人卖了。这是放荡，这是喝酒所造成的。

在《何西阿书》7 章，以法莲的罪恶是与酒联系在一起的。阿摩司在 2 章，4 章，6 章这几处经 文里，记述由于醉酒与酒所导致可怕的放荡。我们知道酒能导致这些后果，因此问题是：酒既是这样，为何我们还要把一些能导致这些后果的东西，摆在我们面前，而我们又没有必要这么做？《哈巴谷书》2 章 15 节：“给人酒喝，又加上毒物，使他喝醉，好看见他下体的，有祸了。你满受羞辱，不得荣耀，你也喝吧，显出是未受割礼的。耶和华右手的杯，必传到你那里，你的荣耀，就变为大大地羞辱。”这是何等的一段经文！你那么做，上帝要使你受羞辱，上帝要你喝祂审判的杯。你给你邻舍喝醉，请听，上帝要使你受羞辱。这是很严重的。

所以，两者是否一样，喝酒是否必要，是否是最好的，是否使人上瘾，是否有潜在的毁灭性？现在让我们很快的思想最后三点。第六个问题：喝酒是否会绊倒其他信徒？这是另一个检验点。你必须问自己，如果我喝酒，我是否会绊倒其他信徒呢？你说：“我是自由的，我不要被某些律法捆绑，我有自由做我所要的事，也能应付或处理喝酒的事。”有人对我说，我能应付这事，我不晓得你为什么如此烦躁，我只是早晨喝一小杯苏格兰威士忌酒，晚上喝一小杯，我应付得来，它对我没有影响。我说，你或许可以，但或许有些看到你这么做的人却不能。

听着，《哥林多前书》8 章 9 节这里是个概括性的原则，在《罗马书》14 章那里则成为非常具 体的。这里保罗在《哥林多前书》8 章 9 节说：“你们要谨慎，恐怕你们这自由，竟成了那软弱人的绊脚石。”曾有父母对我说：“我们从前喝酒，一直喝到我们的孩子成为青少年；后来我们停止了，因为我们看到他们效法我们，开始喝酒，但却无法应付喝酒的事。”很多父母都有这种经历：警方拨电给他们说，你们的孩子在我们这儿，他喝醉了，我们发现他躺在街上。你看，你或许有这自由，你或许能适量地喝酒，你或许成熟了且有自制能力，但你也许会成为一个不能应付喝酒之人的榜样。

再者，在保罗的时代，醉酒与异教信仰是相关联的，记得吗？我们上回谈过的酒神、狄俄尼索斯等；醉酒与异教信仰是相关联的。当人成为信徒时，很多都不与喝酒有任何的关联，正如他们不吃祭偶像之物一样。当他们成为基督徒时，请注意，他们所放弃的事情之一就是喝酒，他们成为绝对禁酒者。现在有基督徒前来说，我们有喝酒的自由而且我们喝酒。对于那些以往一生曾在异教里把喝酒与撒但礼仪联系在一起的人，这将引起他们很大的反感。

现在，让我们到《罗马书》14 章那里，我将让你们看到，这正是保罗在那里所谈论的课题。在罗马，有些人曾陷身于与异教崇拜相关的邪恶醉酒之中，如今他们成了基督徒。其他的信徒，或许是犹太信徒，他们则没有类似的背景，也没有与喝酒有关的问题。但是请注意，某些外邦基督徒，他们以往曾有分于醉酒所导致的放荡、淫秽、贪食、以及其他邪恶与可怕的放荡等等，当他们成为基督徒后，他们不愿再与这些事有任何瓜葛。然而，有些基督徒却前来对他们说：“喝吧，没什么大不了的事，”这会引起他们很大的反感。他们不认为他们有那种自由，因为对于他们而言，那是旧生活，现今的新生活应有不同。有些基督徒利用他们的自由喝酒，而且是在那些因着过往的经历而没有这种自由的基督徒面前喝，这对后者是一种极大的冒犯，并且会使他们跌倒、受伤、悲痛。因此保罗在《罗马书》14 章说，你不应该这么做。他在 13 节说：“谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。”不要这么做，这会得罪他。除此之外，还有另一类型的人。

有些人无法应付喝酒这件事。你若喝了，他们会说，哦，喝酒应该是不成问题的；然后他们自己也喝了，因而成为酗酒者。你看，你不但得了罪一些人，也使他们跌倒，变得软弱。所以保罗说，不要那么做，不要绊倒别人；不要做一些事情别人认为是非常错误的，不要做一些事情使别人也认为他们有权这么做的，而当他们这么做时，他们成了酗酒者。

保罗在 14 节说：“凡物本来没有不洁净的。”凡物本身不是，这不是重点；但如果你的弟兄因你的食物忧愁，15 节：“(你)就不是按着爱人的道理行。”换言之，你是说：“我不管你怎么想，我就是要喝我所喜欢的。”这样，你就是不爱你的弟兄了，因为 17 节说：“因为上帝的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。”你要培养的是公义、和平与喜乐，不是吃喝的自由。

所以，19 节：“我们务要追求和睦的事，与彼此建立德行的事。”你要做能建立他人的事，而不是拆毁他们；不要做能导致他们软弱、跌倒、反感的事，20 节：“不可因食物毁坏上帝的工程。凡物固然洁净，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。”喝酒也许是没有问题的，酒本身若稀释得当并没有什么不对，也不会影响你的感官；但你若喝酒，你是否会因此绊倒他人呢？所以 21节说，在某种情况下必须完全禁戒：“无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。”看到没有？把它撇开。保罗这里指的不是任何食物，而是祭偶像之物。

因此他说，不要吃祭偶像之物，也不要喝任何的酒，倘若这么做会得罪他人，绊倒他人。你说：“那么你一生必须因别人的缘故不断地作调整啊！”正是如此，这就是上帝要你做的事。你知道有些人是从酗酒背景出来的，而世上最奇妙、最令人感到振奋的事之一，就是耶稣拯救了他们，洁净了他们，除去了他们酗酒和醉酒的恶行；现在一个基督徒前来在他们面前高举、表扬他的自由，这是非常唐突、冒犯人的事。让你的孩子或某些软弱的弟兄看到你喝酒，以致他们掉入一个可怕的深谷里，那是更不用说的了。

所以我们问这些问题：两者是否相同？答案是“不”；是否必要？答案是“不”；是否是最佳的选择？答案是“不”；能上瘾吗？“也许能”；有潜在的毁灭性吗？“有”；是否会绊倒其他信徒？“很多时候会的”。世上有某些地方或许不会，但像我们这种禁令后期的社会，基督教总是与不喝酒联系在一起的。基于这一点，喝酒肯定会冒犯很多人，而对于那些因此被绊倒的人，这会引起他们很大的反感，因为他们视喝酒为他们旧生活的行为。

让我再问你们两个问题：喝酒是否会破坏我的基督徒见证？有人说：“哦，我若喝酒，我可以向更多人传福音；我若喝酒，做他们做的事，他们就会接纳我。”喝酒真的是对你的见证有帮助，还是有损呢？《罗马书》14章 16 节说：“不可叫你的善被人毁谤。”你大有可能是个好人，有好的事工，但如果你用你喝酒的自由而绊倒别人，他们会贬低你的见证和事工，且较小看你。我知道这事实：倘若我上讲台，并且说，“我要你们知道我喝酒，我应付得来”，你们会喘不过气来，有些会拿起圣经就溜出去。麦牧师喝酒！我每次上台讲道时，你就会记得：“他喝酒，我不知道他的头脑是否清醒。”这会使你非常困扰。你们当中有些根本不在乎，但有些却会，因此不为别的原因，我只是不要任何人被困扰，我不要因为我做某些事，使我的基督徒见证受到任何影响。所以我问自己这问题：我若那么做，别人是否会较小看我这作基督徒的？我知道我若那么做的话，在教会和基督徒圈子里，很多人将会较小看我，因此我不要冒犯他们。至于这世界呢，那些未得救的人呢？

《哥林多前书》10 章 31 节是很有趣的：“所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀上帝而行。”你如何为荣耀上帝而行呢？32 节：“不拘是犹太人、是希利尼人、是上帝的教会，你们都不要使他跌倒。”我不要做任何使教会跌倒的事，我不要行使一个自由以致冒犯一整群的人，使他们小看我的见证，我也不要冒犯犹太人或希腊人。“就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。”保罗在这里确实在说，倘若你要向未得就的人传福音，你要停止喝醉，停止吃祭祭偶像之物，让他们看到你与众不同，你明白吗？让他们看到不同之处。我不想只是做我要做的事；我虽有自由做某些事，但我有准则。一：荣耀上帝；二：不使任何人跌倒；三：让人看得出我与众不同，叫他们能区别出来，能以得救。

最后，倘若前七个检验点你都通过了，这是第八个问题：扪心自问，你是否真的有把握喝醉是对的？我的意思是，你是非常肯定的吗？因为你若对喝酒有任何受责或被定罪的意念，你就应该去处理它。

你知道吗，《罗马书》14 章 23 节在这方面是很有帮助的。我没时间仔细分析它，只是让你们看一个轮廓，它说：“若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃，不是出于信心；凡不出于信心的都是罪。”让我们从喝酒的角度来看这描绘：有一个人，他刚从异教中出来；他说，喝那些东西是不对的，它们是属于异教的，我不要再碰那东西；然而，一个得了自由的弟兄说，来吧！查理，不要执着，我们在基督里是自由的，放心喝吧；因此他存着怀疑的心喝了。这里是一个已经受律法主义约束的人，一个软弱的弟兄，不能享受他的自由，而你逼他作出违背良心的事，把他推入更深的疑惑、更深的罪恶感里，使他对他是否有自由那么做更加感到疑惑，因他并不相信他有自由那么做。这事对他就成为他的罪，他对上帝有更多的疑惑，有更大的罪恶感等等。

关键就是，倘若你不能以一个完全自由的良心行事，真心相信那是对的，就不要去做，因为它只会把你推入更深的罪恶感之中，更深的内疚，而且你这么做是错的。让我再加上一件事，当你违背你的良心时，你是在做件坏事，因为你越是违背你的良心，你就越是以热铁烙烫你的良知；而你若继续堆积这些疤痕，当上帝真的要以一个敏感的问题刺激起你时，你会感受不到。良心是上帝宣判你有罪的工具；倘若你一而再，再而三地违背良心，当你真正需要它时，它已不复存在了。因此，我们必须遵守一些准则，检讨自己，细心琢磨，并且像我一样，问你自己一些问题：两者是否相同，是否必要，是否最好，能否上瘾，是否有潜在的毁灭性，是否会绊倒其他信徒，是否对我的见证有损，并且我真的有把握这是对的吗？我这么行，是否能凭着对上帝的信心，完全相信这是正确的呢？

亲爱的，这一切只是谨慎行事的一个层面，不像愚昧人，而是像智慧人，爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。你若要像一个有智慧的基督徒行事为人，这是策划你人生道路的一个方法。你必须处理喝酒这问题。