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我们这次从马太福音第5章开始分享。很明显,需要涉及的内容是很多的。主耶稣的登山宝训是从马太福音的第5章一直记录到第7章。在我看来,所有这些内容,都是我们的救主当时说过的某一次讲道的内容。当然啦,这些道理,主耶稣在不同场合前前后后肯定是重复了许多次的,也通过不同的方式教导人。不过,把这些内容放在一起,作为整个的一次讲道,绝对是非常非常有力量的,绝对是一次不同凡响、非比寻常的讲道。所以我们要好好花一些时间,去探讨和学习来自主耶稣的这些颠覆性的真理,当年在这些真理第一次出现在世上的时候,可是如同雷霆闪电一般震撼了那些听众。

关于这个主题,我们要分享的内容很多,所以讲道系列会持续好几次,不过允许我用这么一句话来开始我们的讨论,这句话就是:主耶稣想要我们都能得福,都能成为有福的人。你看我们把这个系列的题目叫做「怎样才是有福」,就是这个原因。遗憾的是,不是每个人都能理解主耶稣的幸福观,也不是每个人都能接受主耶稣的幸福观。事实上,有许多基督徒并不能确定他们自己是否能体验到真正的幸福。但是主耶稣的态度很明确,我们应该幸福。主耶稣想要我们都能幸福。

大家看,你们打开福音书的时候,你会看到,经文记录下来的主耶稣的第一次讲道,开门见山就是:你们有福了,然后主耶稣一次又一次反复重复说:你们要有福了。

从这一章的第一节开始往后,你会看到「有福了」这三个字被重复了9遍。它的意思简单地说就是「幸福」,或者说「你们要幸福,要得到幸福」,我们用按这个方式去理解它,可以理解为福气、福份、幸福、有福、得福等等,都是一个意思。

我们开始读经文了:「耶稣看见这许多的人,就上了山,既已坐下,门徒到他跟前来,他就开口教训他们,说:虚心的人有福了!因为天国是他们的。哀恸的人有福了!因为他们必得安慰。温柔的人有福了!因为他们必承受地土。饥渴慕义的人有福了!因为他们必得饱足。」

「怜恤人的人有福了!因为他们必蒙怜恤。清心的人有福了!因为他们必得见神。使人和睦的人有福了!因为他们必称为神的儿子。为义受逼迫的人有福了!因为天国是他们的。人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了!应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。」

大家看,其中「有福了」这三个字反复出现了九次,也就是「幸福」这个词反复出现了九次。正如我刚刚说过的,主耶稣想让我们都得到幸福。主是非常想让我们每个人都能幸福的。第12节的一段话是前面整段讲道的一个总结,说我们应当欢喜快乐。所以我要重复一遍,神想要我们在世上都能欢喜快乐,要让我们的生活都充满欢乐,充满喜悦,充满福气。

前面这些话是主耶稣用于开始他后面讲道的导论,开门见山就把他讲道的基本目标给拿出来了,也即什么是真正的幸福。注意这里说的不是在世界上因为运气或者偶然性带来的属世的幸福,更多的细节我们后面再慢慢展开。但是记住了,幸福是主耶稣的目标,主耶稣把他讲道的目标一开始就点明出来,这种开门见山是一种讲道的技巧,很多讲道人都采用的技巧。

在登山宝训那次著名讲道的一开始,已经说明了整个讲道的主题是我们要认识什么是真正的福气,真正的幸福,真正的喜悦,真正的快乐,真正的蒙福回报。接下来,主耶稣谈论如何使真正的幸福成为现实,我们应该有怎样的生活方式,才能得到来自神的福份和回报。从整个第5章直到第7章都是对这个题目的展开。

我认为,这个讲道是有史以来最伟大、最重要的一次布道。我们要理解这个奇妙的讲道,得先作好基本的正名,从基本的概念开始。所以这一次分享,我的计划是先把基础打好,我要采用的风格也是课堂教学的风格,而不是教堂证道的风格,大家必须把基本的概念和理念给掌握好,随后才能和主耶稣的讲道真正共鸣起来,让其中的意义浇灌自己的心灵。

首先,我们先熟悉一下上下文的背景。一切事件都有背景,如同戏剧舞台的幕布,我们要熟悉背景以后,才能更好地理解舞台上的事件。理解了主耶稣布道的时代背景,大家才能理解其中的深刻意义,尤其是对当时在场的人的意义。一切前因后果,都集中到一起,才能有那一刻的辉煌和随后世代的无限共鸣。所以我们需要理解其背景。

首先,还有一件事需要注意,其中是有好几层背景的,都会集到了一起。第一是圣经意义的背景。意思是在圣经启示的展开中,登山宝训所处的背景,在圣经中它在什么位置呢?和前后的启示有什么关系呢?在神对人的启示过程中,处在一个什么样的位置呢?登山宝训是一个新的起点,从那一刻起,启示转向了一个新的方向,一个戏剧性的转折。它是一个令人目瞪口呆的大转折。

为什么说是一个大转折呢?为了理解这一点,请大家看一看旧约经文的最后一句话,玛拉基书4:6,旧约最后一本书的最后一句话,说的是:「他必使父亲的心转向儿女,儿女的心转向父亲,免得我来咒诅遍地。」请注意最后一句:「免得我来咒诅遍地。」这是一句诅咒,你看,旧约以一句诅咒结束,有意思吧。而新约呢,新约以一句祝福开始。那就是一个戏剧性的转折。

耶和华的先知口中吐出的最后几个词是:「咒诅遍地」;而人子也是永活的基督,到来讲道的第一句是:「有福了。」咒诅和祝福,天差地别。相应的,旧约的信息是:律法、西奈山、雷霆、闪电、审判、咒诅。而新约的信息是:锡安、恩典、平安、蒙福。是一个戏剧性的转折。

「有福了」这个词,希腊语原文是makarios,实际上它还是当时希腊人的一个常见名字,比如东正教有个马卡里奥斯大主教,很有名的。Makarios也是一个形容词,意思很简单,就是「幸福的」,或者「有福气的」。除了这些基本意义外,我还想再展开一些其意义的外延,以便大家能增加一些对登山宝训布道的理解。这个希腊语词汇的来源词根是makar,意思是「得到幸福」,得到真正的幸福。不是在属世的意义上,因为境遇好而享受多的福气。

古希腊文学的两位奠基人,荷马和荷西俄德都使用了这个词,用于描述希腊神话中的各位神灵,说他们是有福的,而且是因自己而有福,这福气不受世界变化的影响,不受人的影响,尽管世人有贫穷、软弱、和死亡,诸神却是超越在这一切之上,不受影响,自在而有福。

换句话说,古希腊的makar和makarios的概念,是指一种幸福的境界,一种被祝福的境界,一种自足的境界,也是一种不受外界影响,自在蒙福的境界。这个意思就是主耶稣说的「有福了」的真正意义。

所以,主耶稣说的「有福」是一种内在的福份,一种内在的蒙福,一种内在的幸福,不取决于外在环境,也不取决于世态炎凉。新约经文中「有福」的基本意思就是这样。是指一种内在的平安,内在的蒙福,一种内在的幸福,一种内在的喜乐,不是因为外界环境所产生的,也不受外在的人生境遇是否顺利而影响和改变,它就是一种状态,一种幸福的状态,一种神想要他的儿女都能得到的幸福状态。

我还要再强调一点,经文这个词是强调一种特性,主耶稣讲道的「有福」这个指的是一种特别的个性,或者说是性情,是直接指向人作为存在的本质和作为存在的根基。所以记住了,它是一种个性或者性情。我要这么说的原因是:这个词是圣经用来描述神的。比如说,在圣经里能看到很多这样的说法:「神是有福的神。」比如诗篇72:17说:「人要因他蒙福;万国要称他有福。」诗篇119:12说:「耶和华啊,你是应当称颂的!」这里翻译的「称颂的」,在原文其实是「称颂为有福」的意思。提摩太前书1:11说的:「可称颂之神」,也和前面是一个意思。总结起来也就是说,无论「有福」是什么意思,神总是「有福」的,神总是在这个状态,是神的真实本心。大家能理解我说的意思么?无论何时何地,神总是如此,它总是神的本心,神的性情。天可以变,地可以变,但是道不变,神不会变;神总是可称颂之神,神总是有福之神。

那么,既然这个词是用来描述神的,当然也用来描述我们的救世主耶稣基督。在提摩太前书6:15说:「到了日期,那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主,我们的主耶稣基督;」「可称颂」等于是「可称颂为有福的」,是蒙福的,是神的不变的本心和性情,是主耶稣的不变的本心和性情。理解了这些,我们就可以理解后面的经文了。

既然无论怎样,神总是有福的,基督总是有福的,那么,大家注意了,哪些人能够一样蒙福和有福呢?只有那些与神并与基督有分的人才能蒙福和有福。是不是?除此之外,再没有其它福份可与此相比,再没有其它办法可以如此蒙福。我们看彼得后书1:4,使徒彼得告诉我们,对于我们相信救世主耶稣基督的人,我们「就得与神的性情有分」。注意了,「与神的性情有分」,就是和神一样有福,对不对?我们可以和神有一样的性情,一样的本心,一样有福。

总结一下:我们一样可以得一样的福分,与神的性情有分,和神一样的内在本心,和神一样的内在不变幸福,如同主耶稣基督一样。非常奇妙吧。Makarios其实是神的根本性情之一。人只有在与神和好,与神同行的时候才能得到一样的福分。

所以,大家注意了,如果谁对耶稣基督没有信心,那主耶稣的登山宝训对他也不起作用,改变不了他的内心。这个概念是很基本的。而对于我们这些认识主耶稣基督,爱戴基督,相信基督,也愿意追随基督的人,也就在神的福气中有分,与神的性情有分,与神有一样的本心,一样的幸福,一样的可称赞的有福了。神所知道的,基督把它们带给我们。

这个思想是惊天动地的。谁能通过基督认识了神,可称赞的有福就为他所有,成为他的一部分了。而且请大家注意,我们再讨论幸福,有福,蒙福的时候,都是指圣经意义上的福分,不是世俗所谓的那种表面上的,又受外界条件影响的福禄寿之类,而是那种内在的本心,内在的性情,是否与神有一样的性情,有神的同在的福分。

所以我们可以看到,神亲自来宣告一个能令天地翻覆的信息,也就是尽管旧约以咒诅结束,神所立的新约带来的却是人能与神和好,与神分享福分,共有那可称赞的得福,同有一样的本心和性情。神所具有的不变的福分,神要与人分享。关于其中的意义,我不能肯定大家现在能理解多少。它确实是一个令刚听到的人难以置信、目瞪口呆的信息,说你和我都能得到原本是属于神的性情的那种福分,神的性情和福分是永恒不变的,我们也能和神得到一样的福分。实际上,那些正是神想要我们得到的福分,神想要给我们的「有福了」。

旧约可以说是是亚当之书,是亚当和他的故事,是一个不幸又悲惨的故事。神让亚当作世界的主人,给他管制世界的权柄,可以说是第一个王朝,但是他堕落了,所以随后就带来了咒诅,也因此旧约要以咒诅结束。但是在新约,世界有一个新的王者;新约的一开始,也就是马太福音的一开始就向我们介绍耶稣基督的家谱和降生,因为他就是世界的新主人。

新约一开始就向我们介绍主耶稣的家谱,他相当于是最后的亚当,也是第二亚当,他比亚当更伟大,他是完美又至善,永不跌倒的君王。第一个君王跌倒了,留下的是咒诅;第二个君王要来治理世界,留下满满的祝福。有一个作者写得很漂亮,我引用一下,他说:「第一个亚当在一个美丽的花园里接受考试,考试成绩是不及格。最后的亚当则是在危险的沙漠里接受考试,考出了满分。第一个亚当自己作贼了,无可奈何,因此被撵出了伊甸园;最后的亚当在十字架上还把旁边的一个强盗变成了好人,对他说:『你今夜要和我一起在乐园里了。』从亚当开始的家谱是以咒诅结束的,从耶稣基督开始的家谱则以应许结束,说:『以后再没有咒诅』了。启示录就是以这样的应许而结束的。」

所以呢,旧约给我们一个律法,从而正好显示出人处境的悲惨和无力自拔的无奈;新约则给我们生命,让人看到神的慈爱和祝福。天差地别啊!所以马太福音开始全书的方式,就是直接向我们介绍那位新的君王。一个全新的奇妙现实降临到人类历史中来,新的君王来到世上,他能扭转亚当的咒诅,扭转人类的命运。

只要我们一打开新约经文,首先就是马太福音对这位全新的君王的介绍,有他的祖先和家谱,有他的诞生和成长,他带着先知们的漫长期待而来,踏着异象和尊崇而来,还有施洗者约翰为他预备道路和为王的确证,又战胜魔鬼的诱惑,还有无数的事迹。现在我们正在阅读的登山宝训,则是君王的即位演说,是君王开始他国度的执政宣言。我们的伟大君王登山宝训,发布他的执政宣言的时候,首先就是祝福;他没有诅咒,只有满满的福杯请我们分享。总结起来,登山宝训这篇布道的圣经背景就是:新的时代到来,新的君王即位,又有新的旨意向万民颁布。

但是,大家看主耶稣说的各种福乐,立刻就会感到一点,其中是不是有些矛盾之处?是悖论,还是什么对立统一之类?确实,马太福音展现的国度,完全不符合大多数人的预期。你看,说你们有福了,但是有什么福呢?和一班人想象的完全不一样。君王说的是:虚心的人有福了,哀恸的人有福了,温柔的人有福了,饥渴慕义的人有福了,怜恤人的人有福了,清心的人有福了,使人和睦的人有福了,为义受逼迫的人有福了,被辱骂、被毁谤的人有福了。

有人肯定会说:「等一等,这都是什么呀?你那些幸福,我的小身板能消受得起么?听起来好像很厉害的样子,但是实际上是不是很可怜?你是在开玩笑么?」好,问得很到点。其中确实有悖论,因为其中和幸福联系在一起的都是各种不幸。我现在要下一句论断,后面再详细解释,这句论断就是:「不幸是得福的钥匙。」

有人又要着急了:「等一等,你说什么?不幸居然是得到幸福的钥匙?」确实如此。我们马上要详细解释,当然,对于大多数人来说,这句话看起来确实是很荒唐的。

有一位作者说过这样的话:「看起来好像是这样,有一个商品陈列窗,陈列的是美好的人生,然后耶稣钻了进去,偷偷篡改了全部的价格标签。」而且全是大减价。你说幸福的人生来自不幸,什么意思?世界是怎么说的,世界说:「各位,你看这些就是幸福,我们有很多书给你演示,幸福的人生是什么什么,等等等等。」总结起来,幸福就是成功,样样都要成功,能让所有人都围着自己转,把所有挡路的都一脚踢开,敢和自己作对的,都要打倒在地,再踏上一只脚。那就是世界所想到的幸福。

或者说,幸福就是控制,就是掌控一切,可以随心所欲,我想要什么,就要得到什么,把世界上的好东西都据为己有。简单来说就是要有钱,要高贵,要成名成家,要功成名就,要高于众生之上。但是,那些都错了。我们的君王说的和那些完全不一样。而且马太福音记录登山宝训的文字也是非常错落有致、语调铿锵,完全配得上其内容,彻底否定了属世的人生态度,也包括当时那些犹太人的传统人生态度。

甚至公元一世纪的罗马头号哲学家塞涅卡,他是臭名昭著的罗马皇帝尼禄的老师,也说过这么一句话:「把理性灵魂的财富和非理性的物质财富等同起来,是何等可笑!」他的意思是说,即使是傻瓜也都知道,你不可能用外在的财富去充实一个空虚的灵魂;用塞涅卡的话说,就是你不能用非理性的事物去满足人的理性需要。然而,所谓属世的幸福就是用那种方式去满足人的需要。

主耶稣来了,他说幸福之树不可能扎根成长在受咒诅的地上。大家要注意:幸福之树不可能扎根在受咒诅的地上成长。但是许多人偏偏就是要做那样的努力。想想所罗门,所罗门是一个极为成功的国王,按照属世的幸福标准,所罗门绝对是最幸福的一个了。他的血统高贵,他不但是大卫的儿子,又是后来的弥赛亚的祖先,在全世界都是独一无二的尊贵血统。

他的王宫是地球上建筑技术的结晶,又是位于神的城市--耶路撒冷,和神的圣殿在一起。他的财宝堆积如山,他的财富数不胜数,按照旧约经文的说法,银子如同石头一样。他喜爱佳肴美食,有豪华的牧场和马厩,我亲自在以色列米吉多看到过所罗门的马厩遗址,非常壮观,可以养几千匹良马。

他有豪华的宫殿,众多的仆人,面积广大的葡萄园,物产丰富的湖泊和鱼塘,还有美不胜收的花园。当然还有美女。至于他本人的智慧呢?他号称是最聪明的人。按照世界的标准,他已经拥有了一切。按道理,他应该是一个无比幸福的人,但是他有一句名言:「虚空的虚空,凡事都是虚空。」虚空就是空虚的意思,没有意义。新约的总结更好:「人的生命不在乎家道丰富。」

大家注意了,如果你要在属世的财富上去寻求幸福,你是在缘木求鱼,找错了门。你所求的不在那里。幸福之树不会成长在咒诅之地,本就不是一家;物质的财富满足不了灵魂。道理似乎很简单,但是我希望大家都能反复琢磨一下。物质的财富触摸不到人的灵魂,你无法用物质的东西去充实你灵魂的需要。根本就是南辕北辙。但是总是有许多人那样缘木求鱼,想从受咒诅的地里找出幸福的花来。

比如说,如果你有不幸的婚姻,那就去买一辆新汽车来挽救;或者你和你太太吵架了,吵得很凶,你说去买一件新衣服来改变。能有好的改变么?你无法用物质的东西去充实灵魂的需要,那样做是愚不可及的。

当然,反过来也是不可能的。你肚子饿了,你首先想要的不是去听一个关于恩典的讲座,你想要的是一顿饭。如果你在沙漠里,口渴得要命,你不会有兴趣去和别人谈论神的慈爱,能让你眼睛发光的是水。所以你也不可能用属灵的事物去满足身体的需要。如果有人对你说只要有精神激励,就可以不要面包,那也是可笑的。都是做不到的。

身在狂风暴雨之中,若不能让人心灵平静下来,就没有什么幸福可言。你也不应该把盐撒在灵魂的伤口上,虽然盐是好东西。当扫罗在忧伤又失望时候,他的王冠和珠宝都失去了光泽,不再能安慰他。但以理书第5章记载的,巴比伦国王伯沙撒在大摆筵席、饮酒作乐的时候,是得意忘形的;但是,伯沙撒在用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒的时候,忽然有人的指头显出,在王宫与灯台相对的粉墙上写字。「所写的文字是:『弥尼,弥尼,提客勒,乌法珥新。』」,解释起来就是:「你已经被称在天平里,显出你的亏欠。」伯沙撒国王的脸色立刻就变了,心意惊惶,心惊胆战,双膝彼此相碰,在发抖呢!随后如何呢?美酒也变酸了,肚子里的美食也成了石头一般。

历史上的清教徒圣贤之一,也曾写过关于圣经的许多漂亮文章的,叫做托马斯·沃森,说过这么一句话:「正象纸挡不住子弹一样,世界上一切,对灵魂的麻烦也是无能为力的。属世的快乐都不长久,好比花园中的鸟群,偶然落在某处小憩,你想要靠近一些,一转眼就飞得无影无踪了。箴言23:5也有类似的说法:『你岂要定睛在虚无的钱财上吗?因钱财必长翅膀,如鹰向天飞去。』说起来,也类似夜空里的流星,一霎那的光华,随后就无影无踪了;又好比在热带的炽烈太阳下,用雪堆起来一个城堡,然后呢?」所以,对于灵魂来说,外在的事物既没有能力败坏她,也没有能力祝福她。

传道书5:13说:「财主积存资财,反害自己。」大家能理解么。「财主积存资财,反害自己。」世界能提供的财物不会满足人,而且注意了,在主耶稣到来之后,他没有提供什么属世的东西给大家。现在却有一些基督徒在那里舌灿莲花,向世界许诺说能提供各种属世的好处,升官发财,事业成功之类。主耶稣从来没有对人许诺过那些东西,你在登山宝训里找不到一点影子。你能找到的都是恰恰相反的。

实际上,世界的财富反而是一种燃料,很容易就点燃傲慢的火焰,然后又变成欲望的火焰,然后就成了一个可怕陷阱,让人不知不觉就自焚于其中。主耶稣说过,世上的好处,世上的思虑、世上的钱财,会迷惑人,把道给挤住了;它们其实是荆棘,阻挡你灵魂前进的道路,好比地上的荆棘会挂破你的衣服,划伤你的皮肤,进而阻塞你的道路,让你无路可进。

大家要注意,神在他的充满悖论和奇妙言论的布道中,在他应许的各种福分中,说的其实是:你们世人永远不可能在世界里面找到幸福。永远不可能。你们要好好体会这个道理。要在世界里面寻找幸福,好比在墓地里面寻找生命。主耶稣也曾经被放在坟墓里,但是别人去墓地找他的时候,天使说:「他不在这里,他已经复活了。」

我借用了主耶稣复活的故事来说明一个概念:如果你要在地上寻找真正的福分,等于是在坟墓里面寻找生命,当然是找不到的。要找到生命,你必须上升到另一个层次去。保罗说得好:「你们若真与基督一同复活,就当求在上面的事;」听到没有?上面的事。你们的心不能只是盯着地上,而要注目天上。

使徒约翰的说法是:「不要爱世界和世界上的事。」在世上没有平安,没有满足。幸福不在地上,福分不在地上,地是受咒诅的;福分在天上。登山宝训的布道就是要带你去看那另外一个层面的事。你们准备好了么?主耶稣要带你们去看一眼天上的事。主耶稣要对你说的事情,可是和你从那些唯物宣传中听来的正好相反!

主耶稣登山宝训的布道,可是要和你从各种商业广告上看来的信息,从报纸杂志看来的道理,还有从社会接受的各种潜移默化的影响,都是完全对立的。主耶稣要给你一个完全不一样的生活标准,和你以前从世界那里得到的标准,完全针锋相对。所以,如果你没有完全理解主耶稣的道理的话,要按照那些去做,你开始确实会有不少困难,尤其是你周围的人和社会都会以各种方式,有意无意地干扰你。

现在,我们再看登山宝训的另外一个背景,当时的政治背景,也是很有意思的。当时的犹太人正在期待一个弥赛亚,但是他们对弥赛亚的定义是一个政治领袖,对不对?他们想要的是某个骑着白马来到耶路撒冷的英明领袖,挥挥手,让罗马人灰飞烟灭,然后带领犹太人从一个胜利走向另一个胜利,取得前所未有的辉煌和成功,远远超过两百年前的马加比起义,马加比起义撵走了当时的希腊统治者,弥赛亚当然要取得更无限辉煌的成就。

大家明白了么,犹太人期待的弥赛亚要带来政治上的丰功伟业,因此他们试图推动耶稣成为那样一个伟大领袖;当耶稣先从加利利开始传道的时候,犹太人就想把耶稣推上那样一个王座,而且按照使徒约翰记录的,他们从耶稣的神迹中看到了一个福利社会。主耶稣曾经让2万人吃饱,然后第二天早上他们又来了,期待下一顿免费早餐。他们认为那是他们见过的最伟大的事情,他们觉得这位弥赛亚会给自己免费的食物,各种福利,以后自己就不用干活了,多好。弥赛亚能凭空造出食物。

人们要的是政治,还有满足个人的需要。但是主耶稣静悄悄地走了,离开了他们,主耶稣并不想成为那样的一个国王。大家注意了,当时的犹太人想要一个人间政治性的王国,但是主耶稣不想要,也不会给他们那样的一个王国。主耶稣在被审判、讥笑、嘲骂之后被带到彼拉多面前,彼拉多问他:「你是犹太人的王吗?」耶稣说:「你说的是。」然后彼拉多难以理解,又问了一些问题,要弄清楚:「你这人的王国到底是怎么回事?怎么乱七八糟的?」然后主耶稣回答说:「我的国不属这世界;我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。」自始至终,主耶稣从来没有讨论过任何关于政治性的事情,拒绝对政治发表任何意见。主耶稣要改变的是内在,是人心,主并不在意如何改变外在的政治结构。主耶稣在他的第一次公开布道中,说的就是这样一个信息。

在登山宝训的布道中,没有任何政治。一点痕迹都找不到。其中没有涉及社会和政治的因素。而犹太人关心的主要就是政治和社会生活,主耶稣完全回避了这些话题。主耶稣关注的是存在,不是人如何统治或者人拥有的财富资源,而是人之作为存在。

换句话说,主耶稣并不关心你在做什么,主关心的是你是什么,你的存在方式,人是什么。因为存在决定作为。登山宝训的布道中给出的理念和榜样都是和世人关于政府、政治、国家的理念相违背的。实际上,在基督的国度中最得意,最受尊崇的,最成功的人,恰好是那些按照世界的标准最失意,最底层,最失败的人。

你知道过去最伟大的人是谁?到目前为止,谁是那个最伟大的人?是施洗约翰。按照世界的观点,他算什么?他只是一个穿着破烂衣服,乞丐一样的盲流,似乎神经还不太正常,又是吃蝗虫为生。你说他是宗教人士吧,他甚至也不在宗教体制内。主耶稣说他是到现在为止最伟大的一个人。主耶稣说的是:「凡妇人所生的,没有一个大过约翰的;然而神国里最小的比他还大。」

虚心的人、哀恸的人、温柔的人、饥渴慕义的人、怜恤人的人、清心的人、使人和睦的人、为义受逼迫的人、被辱骂被毁谤的人。你的感觉是什么?我的感觉是,这不就是一个人生大输家,社会失败者的列表么?好吧,按照世界的标准,确实是的。世界的标准怎么说的:「你要提升自己,宣传自己,捍卫自己的权利,抓住更多更好的机会,成为大人物,要努力向上、步步高升,冷眼看世界,天上地下、唯我独尊。」

主耶稣的国度却是完全不一样的。它甚至提倡在受到迫害的时候也不要反击回去,说那样的人是有福的。主耶稣的国度是一个属灵的国度。所以从政治角度看,主耶稣的讲道是一个大灾难,和人们期待的弥赛亚完全不一样,完全不符合世人的期待,彻底毁掉了主耶稣的政治前途。

现在,我还要再讨论一个背景:宗教背景,然后大家就可以大体上把握登山宝训的讲道精神了。我们已经讨论了它在圣经中的背景,还有马太福音的叙述背景,还有当时地中海世界的社会背景,还有当时犹太人的政治环境和政治理想。现在,我们要看的是宗教上的背景。也是非常有意思的。

主耶稣当时面对的是一个非常敬虔的社会。整个犹太人社会到处都是宗教狂热者。有许多以宗教仪式为职业的宗教人士。认识这个背景很重要。我们可以把当时的犹太教宗教人士分为四类,他们是当时犹太教的四个主要流派,他们是:法利赛人、撒都该人、艾赛尼人或者叫做苦修派,最后就是奋锐党。

第一个派别是法利赛人。这个名字大家应该比较熟悉。法利赛人是一种律法主义者,他们对过去的传统非常看重,所以他们非常传统,非常守旧。他们认为幸福来自严格遵守一切古老的传统。

第二就是撒都该人。撒都该人认为幸福是活在当下,在于现代化,自由化。至于历史和传统,拉倒吧!过去是过去,现在是现在。我们现在有现在的活法。所以它是一种改革后的宗教,一种新自由主义,妨碍人的传统统统踏倒吧!某种意义上,法利赛主义和撒都该主义都有其部分合理性。法利赛主义的合理性在于,真正的宗教确实必须以历史和传统为根基。撒都该主义的合理性在于,真正的宗教都必须要关注当前的时代,与时并进。

第三派是艾赛尼人,他们是一种隐秘苦修派别。艾赛尼人的说法是:「幸福需要远离尘嚣,离开世俗世界,告别那万丈红尘。」听起来似乎有些道理,是不是?但是,他们说的离开世俗世界其实仅仅是地理上的隐居。离开城市,走向荒野,找个地方隐居起来。许多年以前在一个基督教杂志上有过一个广告,是由一所非常传统的基督教神学院发布的,广告说我们学校位置好,距离最近的罪恶也有15英里,所以你们来吧!简单的说,我觉得那是一种妄想,没有什么实际意义的。但是艾赛尼人就是那样相信的,他们认为我们必须远离城市,远离红尘,因为城市是罪恶的中心。

小结一下,第一派是法利赛人,第二派是撒都该人,第三派是艾赛尼人,然后还有第四派,奋锐党人。奋锐党关心的是政治,他们认为一切幸福都取决于政治革命的成功。要实现人类的幸福,必需要取得革命的胜利。要打倒罗马反动派。

所以呢,大家能看出来的,法利赛人要「回到过去」。撒都该人要「与时并进」。艾赛尼人要「远离红尘」。奋锐党要「打倒压迫」。或者说,法利赛人是复古派,撒都该人是维新派,艾赛尼人是隐逸派,奋锐党人是革命派,带有宗教性的社会革命派。看来当时的社会很是风云激荡啊!

再总结一次,有向往过去的宗教复古派,有要创造新宗教的宗教自由派,有想要与世隔绝,远离一切不虔诚世界的宗教苦修士,还有把宗教作为革命工具的革命者们。

主耶稣要面对的就是那样一个社会,各种各样的宗教派别,都有自己的打算和理想。而主耶稣说的则是:「各位,你们都错了,你们每个人都错了。」对法利赛人,主耶稣说:「宗教不是外在的形式。」对撒都该人,主耶稣说:「宗教不是与时俱进的哲学思潮。」对艾赛尼人,主耶稣说:「请相信我,宗教不是要与世隔绝,跑到荒郊野外没有人的地方去修行什么。」对奋锐党人,主耶稣说:「宗教也不是社会革命的工具。」

主耶稣要说的意思是这样的:「我的国在你的心里。」明白了么?主耶稣要告诉世界的就是这样一条信息,它也是登山宝训的基础。神的国是内在的,不是外在的。神的国不是外在的仪式,不是外在的哲学,不是什么特殊地点或者与世隔绝的修道院,也不是革命和政治活动。神的国在你的心里。

按照我的理解,主耶稣在登山宝训时要说的道理,就是要给大家打开新约的大门,如同先知耶利米说的:「那些日子以后,神要将他的律法放在人们里面。」大家理解了么?到人的内在去,到心里去。所以主耶稣概括说:「看啊,法利赛人、撒都该人、艾赛尼人、奋锐党人,还有所有那些综合派、骑墙派、调和派,我都要告诉你们一些事情,除非你的公义能超过我说的那些公义,否则就别想进入我的国度。」大家看,是不是这样的?

除非你能超越你那些外在的仪式和表现,你在我的国度里就没有份,因为,正如我前面说过的,在受咒诅的地里是没有能够得福的种子的,你得到上面去寻找。所有的宗教都在围着外在的仪式和行为转,登山宝训彻底颠覆了古典犹太教一次,说真正的福分来自内在,不是来自外在的表现。

今天也一样,不要骗自己说自己追随的神学是正确的一派。自由派不能说自己的神学更高级更进步,或者说圣经都过时了,我们要给他升级。各位,从古到今,有些事情是共通的,公元一世纪的派系之争,到今天也一样存在。

人也不能用消极遁世,远离红尘来安慰自己,说我和罪恶的世界隔绝了,从此躲入修道院,关起门来一心只想天上事,再不被凡俗困扰,那是没用的。人也不能用社会运动和政治斗争来安慰自己,说我正在为正义而斗争,这就是我人生的一切意义。所有那些,都不是主耶稣所要的。

当然,从根本上说,所有那些流派也都触及到了一点点真理。我们应该关心社会,我们也应该分别为圣,关注神和天上的事,我们也应该与时并进,我们当然也应该扎根于传统,但是把这些单独拿出来无限上纲,都是在用外在代替内在,给自己制造偶像,而神唯一在意的是我们的内心。

我们都知道在撒母耳记上16:7,耶和华却对撒母耳说:「人是看外貌;耶和华是看内心。」还有箴言4:23说的:「你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出。」所以,你要切切保守你心。那才是最重要的。你爱护保守你属灵的心,要如同你爱护保守你肉体的心脏一样认真,如果你能做到,你就是在人生的正道上。

在当前社会,人们非常关注健康,尤其注意保护自己的心脏,简直到了偏执的地步。到处都有人跑步,骑车,还有登山运动,都是为了保护心脏。在超市你能找到测量血压和心率的设备,只要很少的钱就可以测出你的心脏健康状况,有的甚至免费。估计很多人都用过。到处都有护心、养心、救心的药物、食疗广告,当然还要减肥,减少胆固醇,减少脂肪氧化,等等。

不过呢,大家都知道的,圣经说你要切切保守你的心灵,胜过保守一切。因为心灵比心脏更重要,是你真正的心。希伯来文化的传统认为你的心灵是你认识神的种子,你的心是你的灵,你的灵是你的命。请大家注意,如果你能做到如同爱护你的心脏健康一样爱护和保守你属灵的心,我们属灵的生命会好很多,完美很多。但是,多半时候我们完全忽略了保守心灵的事情,而主耶稣要我们做的恰恰是要保守我们的心灵。在路加福音11:39,有一段重要经文。

请注意听我念这段经文:「主对他说:『如今你们法利赛人洗净杯盘的外面,你们里面却满了勒索和邪恶。无知的人哪,造外面的,不也造里面吗?只要把里面的施舍给人,凡物于你们就都洁净了。』」大家听懂了么?那是主耶稣的道理,主看的是我们内在的自我,那也是登山宝训的核心。

好了,有了对于背景的理解,还有前面那个概括,接下来我们可以学习主耶稣的讲道了。这个学习很重要,非常重要。至少有五个主要理由。第一:登山宝训告诉我们重生的绝对必要性。主耶稣在山上的布道告诉我们:你按属世、属肉体的方式去行事是永远不能得神喜悦的。而且正如我今天一开始就已经说过的,只有能认识到有福是神的本心和属性,然后能分享神的本心,才能真正得福,得享神的福分。

请大家注意,登山宝训的布道高于摩西律法,说我们都需要神的救赎。除非在基督里重生,否则你不可能进入那种有福的状态,哪怕只是一天也不能。新约最大的道理,就是告诉我们:人没有神的惨况。

第二个理由:我们必须认真学习登山宝训的讲道,不仅因为它显示了重生的需要,也把耶稣基督作为重生的核心。很可能,登山宝训是主耶稣最大最完整的一次公开布道。你要认识主耶稣的思想?请学习登山宝训的讲道。你想要知道主耶稣的内心看重什么?请学习登山宝训的讲道。你想要知道主耶稣对人的生命和生活态度的想法?请学习登山宝训的讲道。

第三个理由:我们需要学习登山宝训的讲道,因为基督徒所能得到幸福的道路尽在其中。如果你想要幸福,如果你想要被圣灵充满,你不需要去寻求什么神秘体验,不需要什么光怪陆离的奇梦,也不需要常常抬头看天、仰望星空;通往幸福的道路,得到神的祝福的奥秘,得到属天福分的奇妙和喜悦,都在登山宝训的道理中。

我再补充一点。我觉得我们需要学习登山宝训的讲道,也因为它是传福音的最好方式。有人可能会诧异:「什么,传福音?怎么又扯到传福音上去了?」允许我解释一二,如果我们真能活出登山宝训所讲的道理,我们就是在颠覆这个世界。所以它是传福音的最好工具,活出这样的生命来,让世界天翻地覆。

还有最后一个理由:得神喜悦。因为学习登山宝训的道理,是神所喜悦的事。能有学习的机会,是非常值得珍视的。看我,我是一个罪人,年纪不小了,一个老罪人,也能蒙神悦纳。你说是为什么?有太多的理由要求我们去学习主耶稣的登山宝训。其中有太多太多的美好在呼唤我们。

我们已经考察了登山宝训的多重背景:历史背景、宗教背景和时代背景。我还想和大家简单分享一些别的相关内容。首先是当时的场合与时机。我们看马太福音5:1,第一句话:「耶稣看见这许多的人,」好,暂时就读到这。主耶稣总是喜欢在人很多的时候作工,因为他非常有同情心,他关心所有人。类似的场合还有不少,比如马太福音9:36:「他看见许多的人,就怜悯他们;因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。」马太福音14:14:「耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,治好了他们的病人。」还有马太福音15:32:「耶稣叫门徒来,说:『我怜悯这众人;因为他们同我在这里已经三天,也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去,恐怕在路上困乏。』」主耶稣同情他们。

当时,耶稣看见了许多的人。前面第4章的第23到25节描述了许多人聚集起来听耶稣传道的原因:「耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的,就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的,都带了来,耶稣就治好了他们。当下,有许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他。」

其中体现的是最丰富的人性,从东南西北四面八方都有人过来追随耶稣。当主耶稣看到这广大群众的时候,他的心碎了,他为这些人感到伤心,因为看到他们的饥饿,看到他们的贫穷,所以主耶稣给他们食物。主也看见了他们内心灵命上的缺乏和极端饥渴,所以神要通过耶稣来给世人提供最需要的关怀。

当时有许多许多人来追随耶稣基督,很多很多人,有生病的,有被鬼附的,有法利赛人,撒都该人,艾赛尼人,奋锐党人,有祭司,也有妓女,有税吏、学者,也有乞丐、文盲,有衣冠楚楚的,也有衣衫褴褛的,有财主也有穷人,万花筒一样的人群,各种平时不会走在一起的人都走到一起了。主耶稣总是能吸引很多人过来追随,他有一种强大的个人魅力,一种无视金钱、贫富、阶层、文化程度的个人魅力。

使徒保罗有两句非常优美的总结:「在基督里并不分犹太人、希腊人,自主的、为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了。(加拉太书3:28)」所以人群自然而然被基督吸引,不再有原本社会的隔阂。

回到马太福音5:1,「耶稣看见这许多的人,他就开口教训他们。」我敢说,主耶稣当时的教训并不是仅仅针对他面前那些人,但是主希望面前那些人都能听自己的教训。当时那些人还不能活出主的教训,还认识不到其中的福分,但是至少他们可以开始认识到有一个新的世界正向他们打开。所以他们其实是某种第二层次意义上的听众。但是主耶稣是因为他们才开始后面的教训的,因为他们被主耶稣吸引来,追随他,想要听他说一些别人说不出来的话。所以我们在理解了当时的大背景之后,也能理解当时的具体场面。

我们再看当时的主耶稣,是怎样的?「耶稣看见这许多的人,就上了山,既已坐下,门徒到他跟前来,他就开口教训他们。」各位弟兄姊妹,我们的救世主可是历史上曾经有过的,最了不起的公共布道家,最了不起的公共演说家。当时的人都说:「从来没有像他这样说话的!(约翰福音7:46)」还有,「他教训他们,正像有权柄的人,不像他们的文士和法利赛人。」大家能明白其中的涵义么?是说主耶稣在演说和教训的时候,不需要引用任何权威和经典,不需要引用任何拉比和长老的话来证实自己,主在教训人的时候,正像有权柄的人,不需要依靠权威,因为他自己就是最终的权威。正如撒马利亚妇人说的:「你们来看!有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了,莫非这就是基督吗?」作为讲道人,主耶稣是无人可比的。

登山宝训是我所能想到的,古往今来最为卓越的布道之一。有三点请大家思考。第一,没有比它更好的布道了。一开始就是堪称横空出世的八个有福,第一个主题就是说天国是属于谁的。然后是第二个主题,天国的公义。然后到第三个主题,如何能进天国。然后在第7章的最后,简单介绍了主耶稣演说完毕之后群众的反应。作为整体是一次无与伦比的布道,前后承接得非常漂亮,从一个话题自然而然移动到下一个话题,其中的起承转合堪称天衣无缝,主耶稣绝对是演说和讲道的大宗师。

主耶稣的演说有奇妙的结构,看不见榫铆的痕迹;主耶稣的演说有非凡的力量,没有人可以抗拒。主耶稣是从天上来的,要做的事工是神圣的。神曾经对旧约的一位先知说过这样的话:「我必使你的舌头贴住上膛,以致你哑口,不能作责备他们的人;」这句话在以西结书3:26。但是后来在以西结书33:22,神又重新眷顾那位先知,经文说:「那时耶和华的灵降在我身上,开我的口。到第二日早晨,那人来到我这里,我口就开了,不再缄默。然后耶和华的话临到我。」你看,主耶稣基督是有全部权柄和能力的,有全部的智慧,只有神才能说出那样的布道来,普天之下,再没有别的布道能与之比美,但是,主基督还是暂时闭口不言,直等到时候到了,机会最合适的时候,才按照神的计划说教训人的话。主耶稣的演说不仅有内在的能力,也有外在的神圣事工。

总结起来,我们前面讨论了登山宝训的各种背景,所处的场合,还有主耶稣作为布道者的作为。那么,还有当时的讲台设定和安排呢?你看第一节说的:「耶稣看见这许多的人,就上了山。」因为山上是一个非常好的讲坛。另外,请注意原文一个有趣处,希腊语原文用的是「那座山」,那么具体是那座山?没有具体的山的名字。实际上,有人分析过,说的山其实不一定是什么高山,而是一个斜坡,位于加利利海北部的岸边不远处,山南为阳,所以正好是向阳一面,主耶稣坐在山坡高处,向下面的群众说话,这大概是你能想象出来的最美的演说场景了。面朝大海一样的湖水,清风徐来,加利利海面水波荡漾,所有人都沐浴在温暖的阳光下,听救世主发表那横空出世一样的讲道。周围被群山环绕,东边有加利利的低矮山丘,西边远处有金光万道,前面远处隐约可见约旦河在峡谷中蜿蜒而下,流向死海,向右手边远望,能看见沙伦平原,再往外就是波涛浩瀚的地中海。

那时在加利利海北岸的小山坡上,主耶稣坐下开始对众人说话。注意古希腊语原文用的是「那座山」,用了定冠词,而不是「一座山」。那并不是一座有专门名字的山,之所以成为独一无二的「那座山」,是因为救世主曾在那里讲道。在主耶稣讲道前,只是无名小山,从那以后成为独一无二的「那座山」。在使徒马太动笔写下福音书的时候,那座山已经是独一无二的「那座山」了,因为主耶稣曾经在那里,坐在山坡上,面向许多许多的人,教训他们,安慰他们。

那里本来是世界上一个无名角落,自从主耶稣讲道之后,成为人类历史上独一无二的「那座山」。从那时到现在已经两千年了,全世界基督徒依然记得那座山,千年易过,主爱难消。在别人看来只是一座小山坡,在基督徒,是独一无二的「那座山」。是救世主曾经教导许多许多人的地方。

还有,登山宝训演说的风格是什么?有什么特色?除了前面讨论过的背景、场合、讲道人、舞台设定,还有讲话的风格。主是坐着的。经文说:「既已坐下,门徒到他跟前来,他就开口教训他们,说。」主是坐着的,因为当时拉比的传统教学方式就是坐着教导人。拉比要是站着说话,或者边走边说,是不合规矩的。拉比坐下来说话,才合乎规矩。

甚至在今天也有一些类似的规矩,比如大学教授获得一个特定职位的时候,我们说他成为什么什么讲座教授,讲座的原意是指一个座位,意思是以后他就可以坐在那个座位上讲学了。天主教会也有类似的专门术语,比如关于教皇的,教皇是什么圣座,意思也是一把特定的椅子,教皇可以坐在那把椅子上,教训人。而一个人能够坐下来教训人,就意味着他有权柄,有资格。而且主耶稣当时说的话不是什么随意出口的,不是随便说几句什么,而是主耶稣作为君王的开国宣言,记住,是主耶稣要在世上为王的开国宣言。是一次神圣的宣告。

「他就开口教训他们」是当时希腊语的口语,用于比较庄重严肃的场合,表达一种沉重感和历史感,不是什么随随便便就出口的闲言碎语,不是即兴发言,而是郑重其事的,庄严肃穆的。而且这句话:「他就开口教训他们」,在圣经之外的很多世俗记录中也多次出现,一般是用在某人诚心实意地分享自己内心感受的时候。所以它代表一种正式,一种庄重,一种发自内心的诚恳。

还有就是当时的听众是谁?第一节经文说:「门徒到他跟前来。」你看,门徒是主耶稣讲话的首要听众,因为他们也是当时仅有能理解主所说的福分的那些人,也是当时仅有的能够活出登山宝训道理的那些人,也是仅有的、全心全意去听从和效法主耶稣教训的人。在当时他们也是仅有的、分享神的能力和有神同在的那些人。所以登山宝训最基本的目标就是他们。

还有,允许我再加上一点。只有当你认识了耶稣基督以后,登山宝训的道理才能被你接受,对你发挥作用。只有你成为神的同路人,登山宝训的道理才能成为你的道理。已故英格兰大主教马吉曾经说过,想要英国把登山宝训的道理作为国策,是不可能的,因为英国这个国家并不真正忠于国王。他说的一点没错。除非你真正认识基督作为君王,否则你就不可能活出登山宝训的道理来。

确实有许多人想要把登山宝训消化为一种社会福音,让它成为社会性的机制。但是都失败了。而且,今天已经基本上没有人再那样尝试了,因为有了两次世界大战的经验,任何人都会觉得那样的尝试非常可笑,非常幼稚。你敢那么做的话,你肯定是下一次大战的失败者。著名历史学家维尔·杜兰,他并不是一个基督徒,但是他曾经说过:「每一代人中间,都可能有那么八九个人,是历史的英雄,能够在三百年以后,还能影响历史。」

「比如说,古希腊哲学家柏拉图是这样一个英雄,苏格拉底也是一个,但是在整个西方文明的历史上,影响力超过所有其它一切人物的,是基督,也只有基督。毫无疑问,基督是西方思想史中影响最大也最深远的一个英雄,但是奇怪的是,他对我们行为的影响却不是很大。我们的行为不像基督,但是我们的神学效法和追随他。我们希望我们的行为也能和基督一样。」

杜兰先生的那段话发表在上个月的《芝加哥论坛报》上,他的意思是说:你无法按照登山宝训的道理去生活。大家都觉得主耶稣的教导非常了不起,但是落实到行动实在艰难。因为你不是神性的参与者,所以你没有来自神的力量作为支持。所以,主耶稣主要是对自己的门徒讲话,因为当时只有他们才能活出一些教训来,只有他们才能真正用登山宝训充实自己,实现其中的道理。至于你和我,我们认识的是同一个基督,我们也应该能得到和当时的门徒所得到的一样的福分。

终于,在后面的第3到第12节,主耶稣开始说出自己的教导,横空出世的八个有福,有福了,有福了,有福了。主所说的道理确实是横空出世的,是能彻底改变人的生命的,是意义深远的。我相信,如果我们的教会能认真学习主后面的教训,我们的教会会是一个不一样的教会。我不认为我们在认真学习了登山宝训以后,会仍然还是老样子。至少我不会。神已经在改变我的内心。让我们都投入到神所教导的改变中去,成为神想要我们成为的人。大家记住了,只要我们能认识主耶稣基督,我们都有那样的能力,能把主的教训变成我们自己的生命,我们得福,主得荣耀。让我们一起祷告吧。

天父啊,我们在开始学习登山宝训的时候,有何等喜乐,何等欢欣。我们感谢你,感谢我们的救世主,能带领我们一步步走到今天,终于能打开自己的心灵,接受你的真理和教训。天父,我们知道只有那些真正爱主耶稣基督的人,才能真正接受主的教训,只有那些在内在有神生命的人,才能得到神的福分。天父,请你教导我们,把主耶稣登山宝训的道理浇灌到我们的生命和我们的世界中去。感谢赞美,都是奉耶稣基督的圣名求告。阿们。

END

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