Grace to You Resources
Grace to You - Resource

親愛的聽衆朋友,你好,弟兄姐妹,平安,我是約翰·麥克阿瑟,歡迎收聽「賜你恩福」這個節目。

我們研讀的經文是路加福音20:27-40。我們看這段經文,就會發現這裏精彩地啓示了主耶穌基督的威嚴。想要置耶穌于死地的仇敵,對耶穌進行攻擊,但是最終,就像往常一樣,他榮耀地凱旋脫身。

路加福音20:27-40節這樣記載:撒都該人常說沒有復活的事。有幾個來問耶穌說:「夫子!摩西爲我們寫著說:『人若有妻無子就死了,他兄弟當娶他的妻,爲哥哥生子立後。』有弟兄七人,第一個娶了妻,沒有孩子死了;第二個、第三個也娶過她;那七個人都娶過她,沒有留下孩子就死了。後來婦人也死了。這樣,當復活的時候,她是哪一個的妻子呢?因爲他們七個人都娶過她。」耶穌說:「這世界的人有娶有嫁;惟有算爲配得那世界,與從死裏復活的人也不娶也不嫁;因爲他們不能再死,和天使一樣;既是復活的人,就爲神的兒子。至于死人復活,摩西在荊棘篇上,稱主是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,就指示明白了。神原不是死人的神,乃是活人的神;因爲在他那裏,人都是活的。」有幾個文士說:「夫子!你說得好。」以後他們不敢再問他甚麽。

人類對于死後仍有生命的期盼,總是令我著迷。在每一個文化,每一個時代中,這個期盼都觸動人的心靈。你可以去讀埃及《亡靈書》,就會發現,在最遠古的人類歷史中,人對于死後的生命深信不疑。考古學家發現,在5000多年以前,奇阿普斯法老的陵墓裏,有他所建造的太陽船,讓他死後可以乘船穿越太空。

根據古老的埃及宗教,人們把一枚銀幣放在尸體的嘴巴裏,作爲橫渡死亡的神秘河流,進入復活生命的旅費。甚至美洲的印第安人,也經常把死亡戰士的弓箭放進墳墓裏陪葬,有時候也把死去的小馬放進去,讓他可以在那片愉快的獵場上鞭策它們。

古代挪威人被埋葬的時候,也有一匹死馬和兵器相陪,讓他在來生的世界中繼續生活。在格林蘭,死去的土著孩子們有一隻狗作陪葬,來引領他們穿過寒冷的荒原。

人類總是感受到來世的牽引,甚至在最古老的文化裏也是一樣。在更爲文明的文化裏,比方說,本杰明·富蘭克林,雖然他不是基督徒,却相信死後有生命。富蘭克林親筆寫下他的墓志銘,今天仍然刻在費城基督教會裏他的墓碑上。那個墓志銘表達了他對死後生命的見解。

富蘭克林是這樣寫的:「印刷匠本杰明·富蘭克林的遺體長眠于此。他像一本舊書的封面,內容被撕去,字母與燙金已經脫落,只能躺在這裏供昆蟲吞咬。但他的著作不會全部喪失,因爲他相信那些著作經作者重新修訂後,將會以嶄新的、更加完美的版本,再次問世。」不管你是在一個原始的古老文化裏,或是一個更加文明的文化裏,相信來生的念頭總是觸動人類的心靈

猶太人也不例外。他們篤信復活的生命。你可以在許多著作裏找到這一點。例如,在《僞經》的書卷之一,《瑪喀比二書》中。《僞經》是在舊約與新約時代之間那400年,屬聖經以外的作品。

《瑪喀比二書》這本書,據估計,是在主前1世紀寫成,它對于復活的概念具有很有意思的洞見。那是很原始的觀點。它是這樣的:

瑪喀比說到一個老人,名叫拉吉斯。他不想落入令人憎恨的希臘人手中,寧可舉刀剖腹自殺。然後,這本僞經說,「他站在一塊陡峭的岩石上,伸手掏出他剩餘的腸子,把它們丟向人群。」于是,他就死了。那本作品說,「他呼求生命和靈魂的主,求主再次爲他復原它們。」《瑪喀比二書》14:46是這麽說的。當然,這是僞經,不是真實的,不是歷史,顯然也不屬聖經,但那表達了當時的一種思想。

主後第一世紀,猶太人的作品,《巴魯書》有相同的表達。它這麽說,「毫無疑問,大地將讓死人復活。它不會改變他們的形體,但是,它既然已經接受,也應當保存他們。我既將他們交托給它,它就應當叫他們復活。」這也是主後第一世紀的作品,當然是基督的時代。人們應該對它很熟悉。它說的觀點就是,將來會有一次復活,但當你從死裏復活,你怎麽死就怎麽復活,是以同一個形體,同樣的關係中復活。

接著《巴魯書》繼續說,「到那時,當他們幾個人認出他們現在認識的人的時候,」換句話說,他們回來時的模樣和離世的時候一樣,每個人都知道他們是誰,「那麽,他們的光彩將會因著改變,而得著榮耀。他們將被改變成爲天使的榮耀,與星宿平等,幷且被改變成他們所渴望的形體,從美麗變成可愛,從光輝變成榮耀的光彩。」因此,你回來的時候,與你離世的時候,完全一樣,然後,當你認識每一個人的時候,一個銳變就開始了,你開始改變成爲你所渴望的模樣。

僞經的《以斯拉書》,僞經的《以諾書》等等其他猶太著作,傳達相同的復活盼望。但是,無論如何,對所有時代、所有人來說,人們普遍認爲,生命幷不是只有今生。猶太法典經常談論到身體的復活,猶太法典是拉比教導的根源,它基本上明確有力地表達傳統積累下來的猶太神學。

但是,除了那以外,當然,猶太人有聖經,他們知道聖經應許復活的生命。詩篇16:9,詩人大衛說, 「因此,我的心歡喜,我的靈快樂;我的肉身也要安然居住。因爲你必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞。你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂;在你右手中有永遠的福樂。」大衛表達的盼望就是,儘管他死了,他將不會留在墳墓裏。他會找到生命的道路。主會帶領大衛進到他面前,大衛在那裏永遠享福。

在詩篇49篇也是,我要向你提出幾處經文,但是在詩篇49:15,詩人又說,「只是神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄,因他必收納我。」那裏再一次顯示那種信心。約伯說,「他必殺我;我雖無指望,然而我在他面前還要辯明我所行的。」詩人說,「我醒了的時候,得見你的形像就心滿意足了。」按聖經所說,他們已經預備好了那種信心。

還有一處經文,就是在詩篇139:8,一句非常相似的陳述。經文說,「我若升到天上,你在那裏;我若在陰間下榻,你也在那裏。」 換句話說,不論你到哪裏,升到天上,或者進入墳墓裏,你都在主的面前。那意思是說,你將在主的面前存在。何西亞書6章說同樣的事情。以賽亞書26章說的也是同樣的事情。

也許還有另一處要具體地爲你讀出來的,就是在但以理書末尾的預言,但以理書12:2說,「睡在塵埃中的,必有多人複醒。其中有得永生的,有受羞辱永遠被憎惡的。」將來,每一個人都要復活,有的復活得著永遠的生命,有的復活受到永遠的羞辱;有的上天堂,有的下地獄。

因此,猶太人有他們關于復活生命的傳統觀念。在猶太人的歷史中,當然在耶穌時代,他們一般相信死後仍然有生命。在神的面前,或者在神以外,有生命。將來會有一個復活的身體,復活得著永生,或者復活受到藐視和羞辱。那就是我們面前的經文背景。

好了,在猶太人當中,有一些不同意那個觀點的人。他們叫做撒都該人。路加福音20:27很簡短地向你介紹了他們不相信的事。27節說,「\撒都該人常說沒有復活的事。」儘管一般猶太人相信復活,儘管舊約聖經提到復活,我已經向你提出了幾處關于復活的經文,但是,有一批猶太人固執地拒絕那個觀念。他們就是撒都該人。有人說,「你看,那就是爲什麽他們那麽悲哀的原因。」因爲對他們來說,將來沒有生命,沒有盼望。

使徒行傳23:8再一次描述他們的的特點:「因爲撒都該人說,沒有復活,也沒有天使和鬼魂;法利賽人却說,兩樣都有。」所以,他們與法利賽人持相反的觀點,法利賽人相信復活、天使和鬼魂。

在數目上,這一批人不是引人注目,那是很小的團體。但是,在權力上却令人注目。撒都該人都是貴族、有錢、有影響力。在路加福音19章末尾,第47節提到的祭司長,以及第20章一開始,前幾節經文提到的祭司長,大多數都是撒都該人 。

大祭司也是撒都該人。猶太公會70名成員是以色列的領袖,他們當中的大多數人,以及爲國家作判决的議會,大多是撒都該人。因此,雖然他們人數不多,却是身居要職,大權在握。

現在我們來看經文,首先看看撒都該人的逼近。撒都該人逼近耶穌,在27節說,「撒都該人常說沒有復活的事。有幾個來問耶穌說:」正如我們知道的,這是星期三,還記得嗎?事實上,馬太福音在22章與路加福音有平行的記述。馬可福音12章也有一個平行的記述。馬太說,他們在同一天來到。同一天那些法利賽人也提出質詢,那就是在星期三。

星期三對耶穌來說是忙碌的一天,那是他人生最後一個星期。他是在星期五被釘十字架。在星期三,他在聖殿教訓人,與百姓對話,幷且與這些領袖發生衝突。法利賽人,希律黨人都不放過他。現在,輪到撒都該人。他們很憎恨耶穌。

福音書幷不經常記載撒都該人。你不會在耶穌在加利利的侍奉看見他們。當耶穌在猶大地到處走動的時候,你不會看見他們。你可以看見他們的地方,就是他們經常出沒的地方,而那就是在聖殿。當耶穌潔淨聖殿的時候,他們就開始活動了。

耶穌在開始侍奉的時候,潔淨聖殿。正如你記得的,在結束侍奉的時候,他再次潔淨聖殿。我們在19章讀到這件事。他們負責管理聖殿,賺大錢,非常有權力。他們很有錢。而耶穌干涉他們非常成功的生意。他們憎恨他。就在這件事發生前幾小時,耶穌潔淨聖殿,趕出做買賣的人和兌換銀錢的人,所以他們痛恨耶穌。因此,正如他威脅了法利賽人的神學一樣,他威脅了撒都該人的經濟。他們掌握聖殿運作的大權。

現在,讓我給你更多關于他們的背景。在政治上,他們渴望和羅馬合作。因爲他們不相信復活,也不擔心來生的事,所以他們把全副精力放在今生。他們追求一切的權力、財富、地位和他們能够得到的權柄。

爲了達到那個目的,他們必須與羅馬合作,因爲他們是屬羅馬管治的國家。羅馬人給他們權力去做他們想做的事。羅馬人派了一個權力代表來管理他們。所以,他們向羅馬叩頭,處處討好羅馬,以保住他們的地位。猶太百姓憎恨他們。百姓憎恨他們。那就是爲什麽他們人數不多。當撒都該人,不是一件受歡迎的差事。

百姓恨惡他們,因爲他們對羅馬處處討好;百姓恨惡他們,因爲他們管理聖殿的體系腐敗,百姓每次上聖殿都深受其害。他們沿用迎合羅馬的政策,所以,他們的政策都觸怒猶太人。管理聖殿的手段腐敗,導致人民對他們持續不滿。

順便說一下,在主後70年,聖殿被毀的時候,猶太人起來反抗羅馬,羅馬無法容忍,于是派兵進來平亂,他們來到耶路撒冷,摧毀城市,摧毀聖殿,蹂躪全國,實際上,他們在以色列各地,上千個城鎮、鄉村,屠殺百姓。最後,當羅馬人把叛亂平定之後,撒都該人也就不復存在了。一旦他們的祭司地位和權力被破壞,他們的歷史也就過去了。

在宗教上,他們的視角狹隘,非常嚴苛。有些人以爲他們是自由派。在某個意義上說,他們是自由派,因爲他們不相信復活、天使和鬼魂,而那就像今天自由神學家所持的觀點。但是,從在國內實行公平,實施法律來看,他們却是非常殘酷。他們要殘酷,因爲那是保住權力的手段的一部分。

約瑟夫告訴我們,他們比任何其他猶太團體都野蠻。他說,與撒都該人相比,法利賽人對待百姓寬大。爲了保住他們的權力和地位,撒都該人解釋神的律法,將他們的意願强加在百姓身上,手法殘暴。

法利賽人接受聖經和口述傳統,以及文士的作品。但是,撒都該人却不接受。他們只接受聖經。

他們自恃甚高,覺得自己忠于單純的信仰。他們比任何人都照字面去解釋摩西律法;對于利未記裏面的潔淨事宜,他們比別人都苛求。他們根本不相信來生的祝福或獎賞。約瑟夫說,他們認爲,靈魂和身體在死亡的時候就一同滅亡。來生沒有懲罰。沒有來生;沒有獎賞。他們因此而聞名,那就是新約對他們的定義。

現在,問題來了,他們怎麽會稱自己爲自由派、基要派、正統主義者、純粹主義者,遵守聖經,却不接受我爲你讀出的聖經中的復活觀念呢?答案是:他們很可能將摩西律法看爲至上和優先。摩西律法就是摩西寫的五卷書。其餘的一切都僅次于摩西的書卷。

既然他們是單純信仰的保護者,很顯然地,他們堅持摩西的絕對優先地位。而他們說,舊約所有的書卷,只不過是這五卷書的注釋。既然這五卷書都沒有提到復活,所以復活不是單純信仰的一部分,任何人想談論復活,就是一種差錯,甚至是聖經作者也不例外。

他們說,摩西五經中,幷沒有復活生命的教義記錄,因此,不能將復活當作事實來接受,因爲所有其餘的舊約經卷都不過是摩西五經的注釋,而且復活不在摩西的著作裏,所以,必定有另一個途徑,去理解那個注釋,而不是相信復活。

那就是他們定義自己的方式。他們只活在當下,仿佛沒有明天,一方面待人嚴苛,借著律法,以一種殘酷、野蠻的方式壓榨人民。但是,又藉此鞏固自己的權力,好讓他們自己爲所欲爲,爲了自己的好處,而犧牲百姓的利益。

另一方面,法利賽人却是非常、非常確定復活這回事。法利賽人喜歡討論復活。在我看來,他們似乎跟隨巴魯書以及其他作者的思想,認爲你怎麽死就怎麽復活,因爲法利賽人討論你什麽時候復活,你是赤裸的復活,還是穿著衣服復活這類事情。

他們的結論就是:復活時,一定是穿著衣服的。接著的問題是:你從哪裏拿到衣服?然後,他們就會辯論,你拿到的是新衣服,還是你被埋葬時候穿的那套壽衣。然後,他們喜歡探討的問題是:如果今生你身上有缺陷,身體的缺陷,或精神上的缺陷,或別的什麽缺陷,那麽,當你從死裏復活的時候,你還會有那些缺陷嗎?

很多法利賽人覺得,你復活時候穿的衣服,就是你死的時候穿的壽衣,幷且還帶著今生的缺陷。事實上,有些法利賽人相信,所有的猶太人都要復活,所有在歷史中死亡的猶太人都會在以色列地復活。換句話說,不論他們在哪裏死亡,他們都會在以色列地復活。

而事實上,他們認爲,在地球下面有一個龐大的隧道網,不知怎麽地,它們全部是傾斜下去的,以致無論猶太人什麽時候進入地裏,他們就滾下一系列的管道,直到他們到達以色列,堆積在一塊。因著這個複雜的隧道,他們就很順利地去到那裏,幷且在那裏復活。

法利賽人喜歡討論這類事情,有時候他們和撒都該人一起探討。撒都該人認爲這是荒誕的。認爲那是令人吃驚的,而且他們喜歡鄙視和嘲笑那些荒誕的事情。他們成了嘲笑復活的人。他們不相信復活,立場是如此鮮明,以致在爭論中,激怒法利賽人和其他的人,成了他們的拿手把戲。他們拿復活來開玩笑。

有關復活的其中一件怪异和不合理的事情就是:如果某人在今生結過幾次婚,那麽在來世,如果他穿著同樣的衣服、以同樣的形體、同樣的缺陷和同樣的關係回去,那麽,誰將會成爲他的丈夫或妻子呢?很明顯的,這個問題從來都沒有令人滿意的回答,因爲,拉比都不能回答他們。這就是他們最厲害的招數。他們擅于也熟練,爲他們不相信復活作辯護。他們已經這樣做很久了。

因此,他們來到耶穌面前,那是星期三,他們懷著想要攆走耶穌的念頭來靠近他 ,因爲耶穌是他們的威脅。約翰福音11:47很明確地記載著,「祭司長」,就是撒都該人,「和法利賽人聚集公會」,他們在神學立場上互不相容,但是,想置耶穌于死地的决心却是一致。上星期,我們看到法利賽人耍手段,要羅馬人來逮捕他。

在約翰福音11:47節中,法利賽人和撒都該人匯合,他們一起開會,說,「這人行好些神迹,我們怎麽辦呢?」

他們從來都不否認耶穌的神迹,甚至是他叫拉撒路從死裏復活。「若這樣由著他,人人都要信他,羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」那就是他們害怕的事情,他們害怕失去他們的地位,失去他們的位置。「如果我們什麽事都不做,放任他,那羅馬人就要來奪去我們的地位。」那就是祭司長顧慮的事。法利賽人,他們希望羅馬人來逮捕耶穌,而百姓會立刻知道他不是彌賽亞,因爲他沒有能力推翻仇敵。

但是,撒都該人,他們不希望羅馬人介入這件事,因爲害怕失去他們的地位。因此,他們當中有一個人,就是大祭司,該亞法,他是個撒都該人,他就對他們說, 「你們不知道甚麽。獨不想一個人替百姓死,免得通國滅亡,就是你們的益處。」換句話說,我們必須要他死亡。他必須死亡,不然,我們就要滅亡。

因此,法利賽人和撒都該人聚在一起,儘管法利賽人確實要耶穌死亡,但撒都該人不一定要他死。然而,想到羅馬也許會入侵,于是該亞法站出來。他是大祭司,他說,「且慢,他一定要死,不然,我們就會失去一切。 」他們决定耶穌必須死亡。

撒都該人到耶穌面前,是要使他在百姓面前受羞辱,于是,就問他一個從來都沒有人回答過的問題。我可以確定,在爭論的過程中,這個問題難倒每一個人。這是他們最厲害的招數。他們想,讓我們使耶穌看來很愚蠢。讓我們使他在這個關于復活的問題上,看來很愚蠢。

好,我們來看撒都該人怎樣挑戰耶穌。第二點是,他們使復活這件事看起來荒謬。路加福音20:28說,『有幾個來問耶穌說:「夫子!」』那是對耶穌很尊敬的稱呼,我們還記得在前面,第21節有同樣的稱呼,是專門對最有名望的拉比的稱謂。

「夫子!」現在他們提高標準,正如之前那樣,借著這個尊敬的方式來稱呼他。他們期望耶穌給出一個明智的答案。「夫子!摩西爲我們寫著說:『人若有妻無子就死了,他兄弟當娶他的妻,爲哥哥生子立後。』」當然,他們把摩西搬出來。他們把申命記25章搬出來。

申命記25章,那是神給以色列民的部分律法,經文是這樣說的,第5節,「弟兄同居,若死了一個,沒有兒子,死人的妻不可出嫁外人,……。」他們有幾兄弟,其中一個結婚了,他却在沒生下男孩,使家庭繁衍下去之前就死了。他的妻子不可以嫁給外人。「她丈夫的兄弟當盡弟兄的本分,娶她爲妻,與她同房。婦人生的長子必歸死兄的名下,免得他的名在以色列中塗抹了。」

當以色列民準備進入迦南地的時候,在申命記中記載,那片土地將被分配給各支派。各個家庭和支派要取得那片土地的某個部分。那些支派必須要有子孫,有後代,繼續跟隨神立約的應許,那是很重要的。而那個應許,就是把那片土地賜給那些支派。如果有個人,他的妻子不生育,沒有男丁,那怎麽辦呢?那麽,同一個家族裏的兄弟,就要把那個婦女娶過來,作他的妻子,以便傳宗接代,使那個家庭延續下去,因爲那是神立約的應許和目的。那是保護和保存那個民族和百姓的身份,以及神所預定給他們的土地的一個方法。這就叫做收繼婚。

這種收繼婚的傳統首先在舊約裏出現。順便說一下,回到創世紀38章,在約瑟的兒子猶大的家庭裏,俄南不願意爲他死去的哥哥,生一個孩子,因而被上帝殺害。這是創世紀38章的記載。神要保護和保存他的百姓和支派,以實現他的計畫和預言。

因此,正如所有的猶太人一樣,撒都該人知道摩西五經,也熟悉那條律法。所以,他們向耶穌提出這件事。或許路得是這件事的最好例子。你還記得吧,以利米勒死了,沒有留下繼承人,因此,當路得回到以色列地的時候,以利米勒的親戚波阿斯就娶了路得爲妻子,他們生了一個兒子,名叫俄備得。俄備得生耶西,耶西生大衛,從大衛最終生主耶穌基督。 在神早年的歷史中,他對這條律法有一個目的。

好了,撒都該人提出這件事。他們提出很荒謬的例子。在29節說,「有弟兄七人」。順便指出來,馬太福音的記述,說,「在我們這裏有弟兄七人」。難道他們說的是真正發生的事情嗎?我不知道。可能是假設吧,可能曾經在某個地方,發生過這樣的事。 這裏經文只是說, 「有弟兄七人,第一個娶了妻,沒有孩子死了;第二個、第三個也娶過她;那七個人都娶過她,沒有留下孩子就死了。」

哇! 這是個危險的女人。我想,如果我是老四,我會離開那個城。當然,如果我是老五、老六和老麽,我會消失得無影無踪。這個女人真是禍水。哇!七兄弟都娶了她,他們全都死了。

接著第32節,撒都該人好像很有憐憫心地問道,「後來婦人也死了。「這樣,當復活的時候,她是哪一個的妻子呢?因爲他們七個人都娶過她。」

你可以看到他們那副假笑的臉孔。之前,他們問過多少次那種問題?他們用這種例子,表明復活是荒謬的。法利賽人說,來生和今生是完全一樣的。相同的人,相同的特徵,相同的打扮,相同的缺點和優點,相同的關係。而有些人,就像邁蒙尼德,他是中世紀猶太教頂尖級的猶太神學家、哲學家,他說,復活以後還會生育呢!他是摩門教的原創者。

因此,他們把復活的荒謬這個觀點拋出來。在那個時候,大家都清楚,對他們來說,那是個玩笑。最後我們來看聖經的回答。 路加福音20:34節,經文說, 「耶穌說」。

我必須在這裏停一下。這裏漏了一些事。馬太福音22章,那是平行的經文,給我們相同的記述。馬太福音22:29說,「耶穌回答說:」請聽好這裏說:「你們錯了;因爲不明白聖經,也不曉得神的大能。」

現在他們要來承受耶穌對他們神學的攻擊,是多麽痛苦啊。他們以能够解釋聖經感到驕傲。「你們錯了」,是從原文動詞planaō來的,意思是:「使游蕩,導入迷途」。意思是:「你們使自己到處游蕩。你們讓自己走入歧途。你們擺脫真理,脫離現實。你們不明白!」爲什麽?「因爲你們不明白聖經。」這是多麽嚴厲的譴責啊!

朋友們,我要告訴你,我可以就那一點一直講下去。但關鍵是,你們對任何事都沒有正確的理解。正確地解釋聖經,是真正明白一切事情的根源。

你們對于聖經的解釋一無所知。你們解釋錯了。你們使自己走入迷途。你們離開了真理,你們不明白聖經。而那恰恰是每一個假教師的寫照。

他們以認識聖經感到驕傲。但耶穌說,「你們……不明白聖經,也不曉得神的大能。」假如他們真的認識聖經,那麽,他們一定知道神應許復活這回事。假如他們認識神的大能,他們應該明白,神可以叫人復活。他們在屬靈上是瞎眼的。

因此,耶穌要告訴他們真理。第34節,『耶穌說:「這世界的人有娶有嫁;』「這世界的人」,希伯來語的意思就是,「生活在這個世界上的人們」,就是我們,生命短暫的人類。耶穌在說什麽?他說到婚姻、性生活、生育、生産等,都是跟今生有關,與來生無關。在這個世代有娶有嫁。那是這個世代的一部分。

摩門教徒要留心聽好了,你們不會永遠逗留在你自己的星球上,有性生活,幷且生下超自然的孩子。回教徒要留心聽了,你們不會在來生,枕在綠色的枕頭上,與72個 處女性交。婚姻生活只是爲今生設立的。

第35節,「惟有算爲配得那世界,……」不是這世界,而是那世界,那就是在神面前的永恒生命。還有,「與從死裏復活的人也不娶也不嫁;」在那裏沒有婚姻生活。在那裏沒有家庭。爲什麽呢?第36節應該說說得很清楚。「因爲他們不能再死,……。」沒有人會死。沒有人必須被取代。你不需要繁衍後代,因爲沒有人會死。

第35節,「和天使一樣。」那是路加創造的一個字眼,isangeloi, 就是「與天使看齊」。 天使們是在一個時間點上被造的,他們既不生兒育女,也不會死亡。他們的數目是固定的。他們不需要結婚,因爲不需要繁衍後代,不需要被取代,不需要延續他們的族群,也不需要有那樣的結合,因爲在天上的榮耀中,與神和基督保持關係,有基督作爲我們真正的新郎,幷且與每一個人有完美的關係,就不需要有任何其他較低層次的關係了。

因此,耶穌說,「你們不明白聖經。你們不明白神的大能。這世界的人有娶有嫁;惟有算爲配得那世界,與從死裏復活的人也不娶也不嫁」。

請留意第35節的那句短語:「惟有算爲配得那世界,與從死裏復活的人。」那就引起一個問題,爲什麽他那麽說?我想,那是對撒都該人的一個直接的警告。實際上,那是向他們暗示,「因爲你們甚至連這也不相信,那麽很顯然你們就不配得著。」那是一個警告。「你們甚至不相信天使、神的兒子、復活的人、那要臨到的世代、從死裏復活的人。你們拒絕那一切所有的。很顯然,你們就不配。」

在另一方面,一個人要怎麽樣才被認爲配得進入天堂呢?一個人怎麽樣才被認爲配得成爲神的兒子,成爲復活的人呢?答案:借著相信主耶穌基督。 聖經對這一點說得很清楚。 我們自己根本就不配。我們所有的義,就好像污穢的衣服。舊約說得很清楚。以賽亞說過。

我們配得,就是因爲神把基督的功勞賜給我們,或者,借著我們相信基督,靠著神的恩典,將神的義賜給我們。但是,我想耶穌是在對他們說,「那些配得達到那個世代的人」,很顯然是在暗示撒都該人不配。從死裏復活的人也不娶也不嫁。撒都該人的問題很荒謬,因爲在天堂裏根本就沒有嫁娶。

爲什麽呢?第36節說,「因爲他們不能再死,和天使一樣;既是復活的人,就爲神的兒子。」那是什麽意思呢?他們呈現出神的生命,他們獲得神的生命,那是永恒的生命。他們成爲復活的人。你在任何時候看到聖經裏出現「什麽什麽的人、這個世代的人、神的兒子、復活的人」,福音書裏一再重複,要知道那只是指明某樣事情本質的一種方法。

如果你是彼列的兒子,那麽在本質上你就是邪惡的。如果你是神的兒子,你的生命本質就是屬神的。如果你是復活的人,你就有復活的生命。那就是實際狀况。如果你是這個世代的人,那麽,人性就是你的實際狀况。

因此,耶穌說,那些復活的人,將會有天使的特性,天使不生兒育女,不會有那些關係,他們呈現出神兒子的特性,那就是說,他們將擁有神單純、圓滿的生命。而且他們將會有復活的特性,嶄新的生命。在將來的世代中,婚姻是不必要的。

因此,我們的主糾正他們的神學。如果你想更加認識這方面的事,請閱讀哥林多前書15章,從35節開始,一直讀到末尾。主在那裏借著使徒保羅,給我們看見復活身體的形體。正如腓立比書告訴我們,那個身體將會像耶穌榮耀的身體一樣。

所以,耶穌向他們澄清,婚姻不是爲著復活而設立。第37節,那是一個强而有力的答案。請聽好,「至于死人復活,」換句話說,讓我們回到重點去。忘掉婚姻那回事吧。「至于死人復活」是這裏的重要問題。

哇!現在耶穌直接挑戰他們的認知,對嗎?所以,耶穌說「摩西在荊棘篇上」,字面意思是樹叢中。聖經說的荊棘,是那段有關荊棘的經文,就在出埃及記。

在出埃及記第3章,摩西顯明復活的真理。他是怎麽做到的?因爲經文記載,摩西「稱主是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,就指示明白了。」

那是什意思呢?我認爲,有件重要的事,你必須知道,那就是當神在出埃及記3:6說:「我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神」

馬太福音22:32記載,當神說「我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神」,他不是說「我過去是亞伯拉罕的神,我過去是以撒的神,我過去是雅各的神」。而是「我是」。用的是現在式。

在創世紀26:24和在創世紀28:13,神稱呼自己爲「亞伯拉罕的神」,而亞伯拉罕已死了的。在出埃及記3:6,15,16,以及第4章中,神稱呼自己爲「亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神」,而這三個人都死了。所以,神是死人的神嗎?路加福音20:38節說,「神原不是死人的神,乃是活人的神;因爲在他那裏,人都是活的。」從我們的角度去看,他們都是死的。從神的角度去看,他們是是活著的。向神,他們是活著的。

神說「我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神」,神不是讓尸體來敬拜他。那不會帶給他任何榮耀。請注意每一個都是個別獨立的:亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。儘管從世俗的觀點去看,他們死了,但是,對神來說,每一個都是活著的,都是在神的面前,與神有關係。

「神原不是死人的神,乃是活人的神;因爲向著他的人,都是活的。」向著神,凡是屬他的人,都是活著的,幷且在他面前與他聯合,就好像舊約所說的。死亡不是終結。對于那些屬神的人,對于那些在神面前的人,死亡之後,還有另一個生命,一個來生,一個復活的生命。耶穌在約翰福音11章說,「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活」。如果我們屬基督,那麽,我們將永遠活在基督面前,活在神的面前。

這是毀滅性的言論。撒都該人招架不住。「被擊敗」應該是最好的字眼,他們用最有力的論點與耶穌雄辯,用經過最大考驗的荒謬例子,來刁難他,可是,耶穌却告訴他們,他們不明白聖經或神的大能, 這樣就搗毀了他們。

耶穌攻破仇敵所主張的虛假復活觀,他們認爲,在復活中,你將結婚,而且那個生命跟在這裏的今生一樣。接著,當耶穌向他們證明,摩西在他的書卷中證實神是活人的神。其實摩西五經是神自己默示,由摩西書寫。

那就把我們帶入最後一點:群衆的驚訝,文士的驚訝。第39節,『有幾個文士說:「夫子!你說得好。」』文士是律法專家。他們是神學家。對于聖經,他們是最小心地,而且是深入地思考。 他們都驚訝不已。他們都不知道該怎麽辦。

「你說得好」,是含蓄的說法。馬太福音22:33說,「衆人聽見這話,就希奇他的教訓。」「希奇」這個詞在希臘文中有好幾個字,但是馬太福音22:33所用的是ekplēssō,我想,有一個專門詞匯可以恰當地解釋它。它的意思就是,「六神無主」。他使到他們六神無主。他們太驚訝耶穌的教導,驚奇、吃驚、震驚。

那麽,撒都該人怎麽樣呢?他們無話可說。 第40節說,「以後他們不敢再問他甚麽。」他們完全被擊敗。在經濟上,他們被鏟除了,然後在屬靈和神學上,他們被搗毀了。他們完蛋了。他們消失了。

順便說一下,根據路加福音的記述,那是他們問的最後一個問題。 那是耶穌與宗教領袖之間的最後碰撞。現在,從路加福音20:41節開始,耶穌問的問題,都引向十字架。然而,雖然路加沒有記錄,但馬太福音記錄了法利賽人,這些冷酷的傢伙,想再提出一次質問。因此,馬太福音22:33說,「衆人聽見這話,就希奇他的教訓。」正如我說過的,耶穌的回答使他們六神無主。但是,「法利賽人聽見耶穌堵住了撒都該人的口,他們就聚集。內中有一個人是律法師,要試探耶穌,就問他說:」有人提出一個問題。

耶穌的言論使到撒都該人無話可說。可是,他們又提出一個問題。 你知道那是什麽問題嗎?「律法上的誡命,哪一條是最大的?」當然,馬太福音爲我們提供了記述。

啊,順便提一下,在那個問題之後,甚至連法利賽人也被擊潰了。馬太福音22:46說,「他們沒有一個人能回答一言。從那日」,就是星期三,「以後,也沒有人敢再問他甚麽。」

耶穌面對憤怒的宗教領袖的質問,那些領袖想要羞辱他。每一個都有自己的作風和手段。耶穌不爲他們卑賤的攻擊所影響。他只彰顯出更大的榮耀,引起更大的稀奇、更大的驚訝。他們再也沒有勇氣,來質問他任何事情。

我們從這段經文可以學習到什麽?就好像在路加福音一貫的結果一樣,我們從這裏看到基督的奇妙,對嗎?令我們感到震驚!這就是我所看到的。耶穌滿有威嚴的智慧。他的智慧容許他掌控每一個對話、每一個討論,有超自然智慧的證據。第二件事,我看到的,就是忠于聖經,正確無誤的解釋。第三件事,就是確認復活的應許。

因此,耶穌的仇敵,撒都該人給他一次機會,來展現他超自然的智慧以及他如何堅决地忠于聖經,他對于復活應許的確認。所以,對他的仇敵來說,這段經文帶給他們一次慘敗;對于他的朋友來說,却是一次勝利,對嗎?

當他們因爲驚訝而變得冷酷如石頭,死硬不吭聲的時候,我們却充滿喜樂,因爲我們的主有無限的智慧,我們的主忠于真實的、準確的解釋聖經,幷應用聖經,而且,我們的主用他的嘴唇,確認聖經有關復活的應許。

因此,我更加緊緊依靠我全智、全能、全真,以及永遠活著的主耶穌基督。而這個喜樂是專門屬那些配得從死裏復活的人。 那些人是誰?就是單單信靠主耶穌基督、他的犧牲、他的死亡和復活的人,而不是相信他們自己的功勞的人;是屬那些相信幷悔改的人,因爲他們說,「神啊,我自己沒有公義。我請求你赦免我,把那單單屬基督的公義算爲我的義。」

因著我們的信心,我們一切的罪都被赦免了,我們被基督的公義所遮蓋,幷且領受永恒的生命。因此,靠著基督的價值,神就使我們獲得從死裏復活。然後,我們就活在那個盼望中。

主啊,我們在一起的這段時間就要結束,我們希望這些話語能長久地迴響:那就是神的兒子、復活的人。這是何等寶貴的特權啊! 何等重要的特權啊!

我們爲著在基督裏的永生盼望來感謝你,這個盼望是單單在基督裏的。因爲他活著,我們也要活著。凡相信他的人,都不會死亡。

我們感謝你,因爲在基督裏,也只有單單在基督裏,我們已經成爲復活的人。我們將進入一個復活的生命中,那是完全不像今生的生命,而是像你的生命,以及像聖潔、榮耀、永恒天使的生命。這是何等榮耀的盼望,是我們不配得到的。我們緊緊把握住基督的價值。求你幫助我們忠心地生活,來榮耀他,宣揚他的福音。阿們!

This sermon series includes the following messages:

Please contact the publisher to obtain copies of this resource.

Publisher Information
Grace to You
Unleashing God’s Truth, One Verse at a Time
Back to Playlist
Unleashing God’s Truth, One Verse at a Time

Welcome!

Enter your email address and we will send you instructions on how to reset your password.

Back to Log In

Unleashing God’s Truth, One Verse at a Time
Minimize
View Wishlist

Cart

Cart is empty.

ECFA Accredited
Unleashing God’s Truth, One Verse at a Time
Back to Cart

Checkout as:

Not ? Log out

Log in to speed up the checkout process.

Unleashing God’s Truth, One Verse at a Time
Minimize