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親愛的聽衆朋友,你好,弟兄姐妹,平安,我是約翰·麥克阿瑟,歡迎收聽「賜你恩福」這個節目。

現在我們再次來到神的話語面前,我們要讀的經文是路加福音第20章。我們已經來到這一章的末尾,要來看最後三節:路加福音20:45-47。

「衆百姓聽的時候,耶穌對門徒說:『你們要防備文士。他們好穿長衣游行,喜愛人在街市上問他們安,又喜愛會堂裏的高位、筵席上的首座。 他們侵吞寡婦的家産,假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰!』」

這是很强烈的文字,是沒有錯誤的文字。我們被提醒,聖經從一開始到末尾,都在警告我們關于假教師的事情。到如今一直有假宗教領袖,將來也會有假宗教領袖,他們爲撒旦工作。他們的工作是出于黑暗的國度,但是他們顯得好像是神的使者。

在使徒行傳第20章,使徒保羅遇見以弗所的長老,對他們這麽說:「我三年之久晝夜不住地流泪勸誡你們各人。」勸誡甚麽?「必有凶暴的豺狼進入你們中間,不愛惜羊群。就是你們中間也必有人起來,說悖謬的話,要引誘門徒跟從他們。」這是指他們的异端教導。你們要預料這事從外面發生,也會從內部發生。

在哥林多後書11:13-15,使徒保羅說「連撒旦也裝作光明的天使」。這就是說,撒旦來的時候,好像代表神。所以,如果撒旦的使者也裝作光明的天使,請不要驚訝。

假教師披著神的外衣。他們要人相信,他們代表神,他們認識神,他們對靈性、對神聖真理、對神聖智慧擁有洞見,但他們是地獄的使者。使徒保羅寫信給提摩太,幫助他理解教會的事奉;他在提摩太前書第4章這麽說:「聖靈明說,在後來的時候,必有人離弃真道,聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因爲說謊之人的假冒。」受魔鬼的靈所激勵,從假冒僞善的假教師口中說出鬼魔的道理,這些假教師是說謊的。

彼得後書2:1說:「從前在百姓中有假先知起來,將來在你們中間也必有假師傅,私自引進陷害人的異端,連買他們的主他們也不承認,自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行爲,便叫真道因他們的緣故被毁謗。他們因有貪心,要用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰,自古以來幷不遲延,他們的滅亡也必速速來到。」

當然,你還記得猶大書的經文:「我想盡心寫信給你們,論我們同得救恩的時候,就不得不寫信勸你們,要爲從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。」爲甚麽呢?「因爲有些人偷著進來,就是自古被定受刑罰的,是不虔誠的,將我們神的恩變做放縱情欲的機會,幷且不認獨一的主宰——我們主耶穌基督。」

要警醒、警醒、警醒那些假教師。正如我們在約翰一書第2章所讀的,有很多敵基督。他們各處都有,你們認識真理的,必須保護自己脫離他們。

在我們主耶穌基督在地上工作的時候,假教師的攻擊是最厲害的。就好像地獄將最重的攻擊積聚在一個人身上,主耶穌在那三年就經歷了這些。爲了阻撓福音,不讓神的目的實現,撒旦向耶穌基督發起了一切攻勢。當我們問道,誰是地獄的代理人?誰是撒旦的代理人? 誰試圖阻撓神的旨意?是犯人嗎?是稅吏,是叛徒嗎?是妓女,流氓,小偷嗎?不。撒旦的使者和代理人,就是看起來最虔誠、最受尊重的以色列宗教領袖,就是那些文士、法利賽人,以及撒都該人和希律黨人。

他們都聚集在一起反對耶穌基督。他們積聚了所有魔鬼的靈性能力,來攻擊他,要打倒他,要阻撓神的目的。要記得,福音的敵人過去是、也一直會是很難對付的,因爲他們看起來很敬虔。尤其是那些法利賽人和文士,因爲他們控制著那個時候猶太主流的宗教。他們對耶穌的攻擊簡直是毫不留情的。

他們與撒都該人的關係不太好,因爲他們有著非常不同的神學。他們與希律黨人的關係也不太好,因爲希律黨人政治性太强,附屬于希律,希律甚至不是一個猶太人。法利賽人、撒都該人和希律黨人彼此之間有很多分歧,但有一件事,就是地獄將他們召聚一起,要幹掉耶穌。在受難周的星期五,他們按著神的目的,成功了。他們成功地釘他十字架。

然而,當我們讀路加福音第20章時,這是在受難周的星期四。這是漫長的一天,耶穌在聖殿裏,走在人群中,聖殿裏一大群人圍繞著他。他正在教導群衆。他已經與法利賽人、文士、大祭司、撒都該人和希律黨人發生了正面交鋒,這些人都攻擊他,試圖當著衆人的面毀掉他的名譽,這樣他們就有一個正義的理由除掉他;因爲他對黑暗的國度、對他們在世上的地位是一個威脅。他們想盡辦法,但沒有成功。

所以我們在第20章第40節讀到:「以後他們不敢再問他甚麽。」然後在第41章中,耶穌開始問問題,幷且他憐憫地、溫和地再次帶出彌賽亞身份的問題,彌賽亞不只是大衛的兒子,更是神的兒子,神的獨生子。

在第41-44節,他將他們帶回到詩篇第110篇,那裏大衛叫彌賽亞「我主」。所以彌賽亞既是大衛的兒子,又是大衛的主,因此他是一個人,但他必須也是神,在大衛說話的時候活著。

所以耶穌以一種更憐憫的努力,再次確證了他的神性,以及彌賽亞必須既是神又是人的必要性。這是憐憫的行動。在某種意義上說,這是最後的一個憐憫行動,再一次說出他的身份是真正的彌賽亞、大衛的兒子、神的兒子。

他對文士、法利賽人、撒都該人和希律黨人的話已經說完了。他對群衆、對百姓的話也說完了;第45節說:「衆百姓聽的時候,耶穌對門徒說……」這是一個過渡。百姓還在聽,但他轉向對門徒說話。這是他從現在起要做的。不再有信息給群衆。從現在起,他要對門徒說話。

他說了所有要說的,沒有甚麽要說了。他回答了人們提出的每一個問題。他要轉向教導那些仍然跟隨他、仍然有興趣、仍然想從他那裏學習的人。攻擊他的人走了,群衆漸漸離開。

但還有一個最後的信息,是給每個人聽的,包括門徒和百姓。這就是第46和第47節的信息。「你們要防備文士。」他警告大家。最後的信息,一定是重要的信息。耶穌對群衆說的最後一件事是甚麽?我們想知道最後的話是甚麽。這是警告的話。不僅是警告的話,也是譴責的話。你們要防備他們。他們很危險,「這些人要受更重的刑罰。」這是第47節的結束。所以他向百姓警告他們,他也宣告了對他們的懲罰。

之前,我寫了一本書,名叫《真理之戰》。我寫這些書是要處理我認爲存在于教會中的危險錯誤,是要揭露一個名爲「新興教會」的運動當中的偏差和危險,讓神的話語來審判他們。

這一個運動實在是一種後現代的相對主義,會腐化教會。這個運動在許多所謂福音派的人士當中興起,這些人拒絕教義的確定性、聖經的清晰性以及福音的排他性。我要再說一遍,這個運動的標志就是拒絕教義的確定性、聖經的清晰性和福音的排他性。這是一種新自由主義。正是舊自由主義摧毀了這個國家主要的宗派。新自由主義可以稱爲換了馬甲的舊自由主義的歸來,要求對那些不信福音的人、甚至不信基督教的人,給予友誼、容忍,以及和他們共同領導。

吹捧那些慷慨、開放的對話,而不是頌揚教義主義。要求尊重、寬容和多元。總之,他們找到了一個流行詞來定義新興教會運動的標志,那就是「對話」。這是他們的詞。他們想要與每一個人對話。

其中一名舊自由主義的領袖,名爲富司迪。在1928年,富司迪這麽說:「許多傳道人習慣性地沉迷于他們所說的釋經講道。他們從聖經中截取一段,幷假定來參加教會的人都深深關注這段經文是甚麽意思;他們花上半小時乃是更多的時間,講解這一節或這一段的歷史意義,最後再附上一些應用給聽衆。」

「還有任何程序比這更沉悶和無意義嗎?有沒有百分之一的會衆關心摩西、以賽亞、保羅或者約翰在這些經文中究竟講了甚麽?沒有民衆會對兩千年前所講的話産生興趣。」

所以富司迪在1928年作出預言。他說:「未來的講道,應該尋求對話,尋求合作的思想。」

在2005年,新興運動的其中一位領袖帕杜格認爲,不再需要教義主義,把譴責擱置一旁,讓我們來對話,與那些不同意的人對話,與那些有不同宗教背景的人對話。

麥拉倫是新興運動的一個領袖作家,他有一本新書,叫做《耶穌的秘密信息》。這真是讓人覺得可怕。耶穌沒有甚麽秘密信息。他揭示了他的信息。他在《耶穌的秘密信息》中說:「在一個全球恐怖主義和宗教衝突日益升溫的時代,有一點很重要,就是所有穆斯林認爲耶穌是一個偉大的先知,許多印度教徒願意考慮耶穌表現得神聖而合法,許多佛教徒看耶穌是人類中最被啓蒙的一個,也注意到耶穌自己是一個猶太人。」嘿,他的意思是:「這不是很棒嗎?我們都喜歡耶穌。讓我們開始對話吧。」

他繼續說:「重新評價耶穌的信息,能够提供一個獨特的空間或者共同點,以便可以進行急需的宗教對話。一點也不誇張地說,我們地球的未來正依賴這種對話。」所以,爲了拯救地球,避免人們下地獄,我們要擱置所有教義上的差別。。

他最後的評論是:「重新評價耶穌的信息,或許是唯一的方法,能够拯救大量宗教,包括基督教。所以我們都必須找到耶穌的秘密信息,這信息毫無疑問隱藏在我們的靈性中;我們不是要譴責其他宗教,而是要坐下來,對話,從他們的靈性經驗中學習,向他們當中的神學習。」

新興運動另一個重要倡導者坎托尼,他是一個非常受歡迎的講員。這裏有一些他自己的文字,讓你們稍微瞭解這個運動會朝向哪個方向發展。他是這麽說的:「我們必須做的就是要彼此尊重,要記得即便人們不皈信,他們也是神的兒子,神愛他們,我們不會評判誰上天堂,誰下地獄。」

「我想我們都應該做的,就是把審判留給神。如果事實上猶太人和基督徒不接受伊斯蘭教,穆斯林不會咒駡他們。比起基督徒對待忠于古蘭經的伊斯蘭人,伊斯蘭教對忠于新約的福音派基督徒有恩慈多了。」顯然他沒有讀過關于那些在伊斯蘭地區被屠殺的基督徒的新聞。

他們的想法就是,我們必須對每個人都慷慨。他繼續說:「穆罕默德非常明白,基督教之中有偉大真理。他與我們不同,因爲他感受到他有一個更完全的真理,伊斯蘭也要持守它。穆罕默德爭辯道,我們最終要按照我們運用的真理來受審判。我認爲有一些穆斯林的弟兄姊妹,他們願意說你達到了真理,就如你們對它的理解一樣。我要符合我所理解的那種真理,我們都將它留給審判之日的神。我必須相信,耶穌是唯一的救世主,但成爲基督徒不是得救的唯一方法。」

他進一步說:「我們的穆斯林弟兄姊妹可以說,伊斯蘭教是唯一的真信仰,但我們不相信只有穆斯林享有救恩。我不相信神的恩典不會超出基督教群體。」還有另外一句:「我們相信不同的東西。但是在伊斯蘭社群中有許多的美善,這是不能忽略的。在我看來,當我們聽穆斯林的神秘主義者談論耶穌和他們對耶穌的愛時,我必須說,這比我從許多基督徒那裏所聽到的,更接近新約基督教。」

換句話說,雖然我們的神學幷不一致,但如果我們要尋找共同點,我們能否在神秘的靈性中找到呢?我們能以這樣一種方法一起禱告,就是我們與神聯繫,却又超越我們神學的差异。這就是對話。你能與任何人對話,因爲我們沒有清晰的教義,我們不曉得聖經真正詮釋了甚麽。

在2006年1月,美國的新興群體與三千會堂有二十四小時的跨宗教對話,集中探討神聖群體、學習和敬拜等 。一個稱爲會堂博客的猶太博客報告了發生的事情。

「會堂三千已經確認了一種現代猶太宗教現象,叫做『新興猶太人』。這一周,會堂三千第一次召聚了一個工作團隊,探討新興的神聖群體;有异象的猶太領袖委身于建立轉變的神聖群體,這些群體不會被傳統對一個會堂應該是甚麽樣子的期待所束縛。」所以新興教會,這是他們的座右銘,就是他們要成爲不被傳統的教會觀念所束縛的教會。現在猶太人加入進來了。他們不會被關于會堂的傳統觀念所束縛。

「爲了豐富對話,會堂三千邀請了工作小組的成員,與新興美國進步思想的基督教領袖交換意見,工作組的會議談及新興的神聖社群,標志著新興美國與基督教信仰之外的宗教團體第一次相會。這是令人激動、富有啓發性和歷史性的。」

你去到新興人那裏,你會學到他們的靈性和他們對神的認識。然後你們進行對話。從這個對話中,會出現某種與猶太教、伊斯蘭教、摩門教、羅馬天主教、希臘東正教或耶和華見證人等相碰撞而來的啓發。

當我寫《真理之戰》一書時,我很好奇,會有甚麽樣的回應。從新興教會的人那裏來的回應是,他們不喜歡這本書。對此,我幷不驚訝。回應是這樣的:「這本書造成了分裂。這本書是沒有愛的。這本書是不寬容的。」然後他們說:「如果我真的在乎人們,如果我真的有耶穌的靈,我會謙卑地加入對話,開放地擁抱其他宗教中有用的靈性洞見。」

要對話,要沒有譴責。此外,今天越來越流行的是,猶太人不必信耶穌了,他們有一種不同的救恩途徑。

好吧,爲了回應我爲何不加入對話的批評,我只有一個問題要人回答:耶穌如何對待那些不相信真理,但又看起來非常敬虔的人?耶穌如何對待那些宗教領袖?他有對話嗎?我只想做耶穌所做的。

很清楚的是,耶穌沒有加入這場後現代的對話。他沒有以某種抽象的、相對主義的對話來處理靈性的課題;沒有到處訴說神的觀念和他自己的觀念,而那些觀念就像橡膠一樣靈活。這是我們主與宗教領袖的最後對話,他們不是不敬虔、而是敬虔的猶太宗教領袖。

他在這裏坦白說的話幷不新鮮。回到路加福音第11章,這些話幷不新鮮。第37節:「說話的時候,有一個法利賽人請耶穌同他吃飯。」現在有一個良機可以對話了。這甚至不是一個正式的背景。這甚至不是一個會堂,或一個講道,或聖殿裏的公共集會。這是法利賽人家裏的午餐。

「耶穌就進去坐席。」一定會有很多其他法利賽人也在那裏。「法利賽人看見耶穌飯前不洗手便詫异。」他幷沒有跟隨法利賽人洗手的規定。他只是坐下來吃飯。

「主對他說:『如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面,你們裏面却滿了勒索和邪惡。 』」這是一場很短的對話,但讓他們無話可說。更糟糕的是第40節:「 無知的人哪,造外面的,不也造裏面嗎?只要把裏面的施捨給人,凡物于你們就都潔淨了。」

「你們法利賽人有禍了!」這是譴責,咒詛,「因爲你們將薄荷、芸香幷各樣菜蔬獻上十分之一,那公義和愛神的事反倒不行了。這原是你們當行的,那也是不可不行的。 你們法利賽人有禍了!因爲你們喜愛會堂裏的首位,又喜愛人在街市上問你們的安。 你們有禍了!因爲你們如同不顯露的墳墓,走在上面的人幷不知道。」耶穌說法利賽人是敗壞的。

路加福音12:1說,當這一大群人聚在一起,這些人太多了以至于他們彼此踐踏。「耶穌開講,先對門徒說:『你們要防備法利賽人的酵,就是假冒爲善。掩蓋的事沒有不露出來的;隱藏的事沒有不被人知道的。』」耶穌要揭露他們的假冒僞善。

在我們面前的路加福音第20,與馬可福音第12章是平行經文,也是一段簡短的經文。但馬太福音第23章中還有另一段平行經文,占據了整個23章。耶穌論說法利賽人和文士的完整經文就記載在馬太福音第23章。

這是一種憤怒的控訴,一種對假宗教領袖的憤怒抨擊。沒有對話,沒有共同領導,沒有合作;只有對抗和譴責。但耶穌沒有憐憫嗎?不是的。要記得第19章第41節,當他來到這座城的時候,他做了甚麽?他哭了。他又向他們宣稱說,他是彌賽亞、大衛的兒子、神的兒子。宣告他是誰,這是又一次的憐憫。當他邀請他們來相信的時候,這些日子對他來說,充滿了悲哀,充滿了憐憫。但是當邀請和憐憫結束時,就只有譴責。

現在讓我們來看這段經文。有三點:警告,描述,譴責。任何人,只要對耶穌基督和福音有一種錯誤的看法,就在這種譴責之下。任何人,只要不相信主耶穌基督,就不認識父。約翰一書第2章說,如果你不認識子,你就不認識父。讓我們來看這一段的警告。

很簡單,「你們要防備文士。」在馬太福音中,寫的是「你們要防備文士和法利賽人。」他們是律法專家。不是所有法利賽人都是文士,但文士都是法利賽人。他們是律法專家。他們是律法主義的、自以爲義的教派。

猶太人有一句俗話,是這樣說的:「摩西領受了律法,傳給了約書亞。約書亞領受了律法,傳給了長老們。長老們領受了律法,傳給了先知們。先知們領受了律法,傳給了法利賽人和文士。」這些人是珍藏神律法的人。他們是被信任的人。他們是以色列的法律專業人士。

要記得,你在這裏看到的是一個神權王國,在這個國家裏,所有的律法都被看成是神的律法;不僅是聖經法,還有傳統法,就是那些長期的律法。所有這些律法的合成物,是從一種神權的方式來看的。這全都是神的律法。

所以,那些認識神律法、詮釋神律法、應用神律法的人是以色列的法律專業人士。法利賽人、拉比、祭司和其他人不但瞭解聖經意義,也詮釋所有的律法,還應用它們。他們是以色列的法律專業人士。他們關心所有關乎律法的事情。不僅是從宗教的角度,而且從社會的角度來看,他們都是猶太教中的主流力量。他們爲百姓處理財産權,不動産,合同等所有的律法業務,爲他們解决糾紛。

所有法律業務最終都在法律專業人士手中終結。從他們的角度看,每一件事都是神聖的。他們所給出的每一個判决,他們所站的每一個立場,事實上都被認爲代表了神。如果你願意的話,可以說他們是神的管家。

因爲他們是神的代理人,所以他們的份量很重,也備受信任。百姓別無他處可以求助,因爲沒有人比文士更能够解决他們的問題。耶穌警告每個人,包括群衆和門徒,「要留心,保守你自己。」

因爲一切事物都與他們有關。你要如何從這個神權的環境中抽身,在這樣的環境下,每件事都在文士的掌控下,他們以自己的意志控制萬事。關于他們,耶穌决不會說,他們基本上是好人,他們有著宗教上的意圖,他們有一些靈性上的洞見,讓我們和他們聊一聊。耶穌却說要推開他們,擺脫他們。就像猶大書第1章第23節所說,「有些人你們要從火中搶出來,搭救他們;有些人你們要存懼怕的心憐憫他們,連那被情欲沾染的衣服也當厭惡。」

他們爲何是一個威脅?因爲他們不認識神。他們沒有靈性的智慧。他們具有破壞性。他們是撒旦的代理人,被撒旦差派來與神的旨意爭戰。

你明白嗎?假宗教從不會約束欲望。所以這些人都像未重生的人當中最糟糕的那一類,只不過在表面上不明顯罷了。假宗教無法征服敗壞的心。敗壞的心唯有通過福音真理,借著重生才能被征服。所以他們總是外面一套,裏面一套。要防備他們。他們無法給你任何有益的東西。他們具破壞性。他們是致死的,是危險的。不要接近他們,否則你會受到損傷,會被沾染。要遠離他們。

這就是爲甚麽詩篇第1篇,開頭這樣說:「不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位,這人便爲有福!」別和他們聚在一起。

由這個警告出發,有一個特徵描述。這就是耶穌對他們的描述,第46節:「他們好穿長衣游行,喜愛人在街市上問他們安,又喜愛會堂裏的高位、筵席上的首座。他們侵吞寡婦的家産,假意作很長的禱告。」總之就是:假冒僞善。所有假宗教裏面的人都是假冒僞善的人。他們不認識神。除了借著基督,你無法認識神。因爲他們都是靈性上的冒牌貨,都是靈性上的騙子,所以,我們的主對他們毫不留情。

他的聽衆一定非常熟悉他們所做的事。讓我們細數其中的六件。首先,他們好穿長衣游行,長衣的希臘文就是「聖帶」一詞的根源,是一件及地的長衣。他們開始發展自己的長衣,以至于實在與衆不同。這些長衣有一些小東西,一些記號和一些精美的東西點綴。這些長衣變得獨特、精美、昂貴,這樣顯得他們是聖潔的人。

馬太福音23:5說:他們把「衣裳的穗子做長了」。這來自舊約。在舊約中,回到民數記15:38-40,神下令說,猶太人可以在長衣的底部加些小穗子,這是一種很好的象徵,提醒他們不要忘記神的律法。你去到哪裏都可以看到這些穗子,就提醒你不要忘記神的律法。按照馬太福音9:20,耶穌的長衣上也有這些穗子。

但是,文士和法利賽人把穗子做長了,不是爲了更好地記憶,而是爲了顯擺。他們不是要留心神和他的話語,而是讓他們自己看起來好像是聖潔的人。他們顯擺自己,裝模作樣,以達到他們想要的目的。爲了他們個人的好處,他們想要的就是要進入百姓的生活,利用百姓。所以他們穿著特別的衣服。

我每一次看到有人穿著奇裝的宗教衣服,就想到這個典故;他們如此巡游,好像這表明他們格外聖潔。他們不是在長衣的底部做一點東西,以表明順服神的律法,而是發展出他們自己樣式的長衣,只是爲了給他們帶來地位。今天這些的事情還在發生。

第二,他們喜愛人在街市上問他們安。當他們在百姓的日常生活中、公共生活中進進出出,他們就期待被人給以尊貴的名號。在馬太福音第23章第7節中,他們想被人稱作「拉比」。我們若翻譯成中文,「拉比」就是「在高處的教師,閣下,最有知識、最聰明的人。」我想這就等于如今稱某人爲「博士」。

事實上,如果你被稱爲「拉比」,那麽他們會很榮耀,在塔木德猶太教公會書中這麽說:「你的行爲如果違反了文士的話,那麽這比你違反聖經的話更應該受罰。」他們想要被稱爲「閣下,被抬高的一位,最有知識的一位,被升高的一位。」這就是他們所尋求的。

他們也想要被稱爲「父」。但馬太福音23章第9節說:「也不要稱呼地上的人爲父,因爲只有一位是你們的父,就是在天上的父。」「父」的意思就是「源頭」。他們不僅在智慧上被高抬,而且他們想成爲靈命和真理的源頭。他們想要成爲父親,祖先,創造者。

所以他們想要穿著精美的長衣。他們想要得到升高的、强有力的僞善名號。他們還想被稱爲「父」,好像他們是靈性生命的源頭。在第10節中,他們想要被稱爲「師尊」,但聖經說,「也不要受師尊的稱呼,因爲只有一位是你們的師尊,就是基督。」

他們想要做「師尊」。師尊是一個决定方向的人,决定命運的人,設定路綫的人。假教師從不會謙卑。他們只是外表假裝謙卑而已。但要記得,如果拒絕真理,反對神、反對他的話語,這是你所能做的最驕傲的事情,對嗎?你拒絕聖經,你拒絕福音,這是終極的驕傲。

第三,他們不僅喜歡「人在街市上問他們安」,「又喜愛會堂裏的高位」。在會堂的前方有升高的平臺。重要的文士、法利賽人會坐在升高的平臺上,被認作律法專家。到了另一個會堂,他們也期待自己被迎接到高位。

開始想像到這一幅圖景了嗎?現在你知道爲何我不被稱爲「博士」,爲何我不穿長衣,爲何我不坐在講臺了。這只是一種遠離假冒僞善的小舉動。

然後,第四點,他們喜愛筵席上的首座。任何特別的場合,他們都想要首座,也就是鄰近主人的地方。他們想要成爲注目的焦點,成爲最受尊重的人。

這就是他們追求的,所有這四點都與驕傲相關。

到第五點,有一些變化。第47節:「他們侵吞寡婦的家産。」「侵吞」是一個非常强烈的詞。希臘文中有一個動詞,意思是「耗盡,或侵吞」,這是隱喻意。按字面來看,它的意思是「吃」,隱喻意就是「侵吞或耗盡」。

在這裏,該希臘詞加了前綴,意味著强化了這個動詞的意思。這裏的意思是「徹底地耗盡、劫掠、吃光」。因此,這是「侵吞」一詞的最嚴重意義。他們以那些最無力抵抗的人爲目標。就像保羅寫信給提摩太說的那些假教師,他們以無知的婦人爲目標。他們以無抵抗能力的人和弱者爲目標。他們侵吞寡婦的家産,因爲寡婦是最容易得手的人。

但是,寡婦要被保護的,對嗎?回到舊約,雅各說,那清潔的虔誠就是看顧寡婦。出埃及記22:22、申命記10:18、瑪拉基書3:5以及其他經文都要神的百姓看顧寡婦。神也關心寡婦。然而這些文士去侵吞她們。

他們如何做的?要記住,他們是這個體系中的律法師。所以當一個寡婦需要某人來保護時,她要尋求律法師的保護,她想著律法師會保護她的家、財産以及其他東西。有人做了一個有趣的研究,就是關于這些行爲如何進行的。我們在此簡單地來看看。

首先,他們會提供支援,從寡婦那裏賺錢,儘管這是被禁止的。知識無價,這本是一個真拉比的準則,尤其考慮到寡婦的時候。但是他們却違背這一個準則;無論他們提供給寡婦甚麽智慧的建議,他們就會收費,而且是過分地收費。

第二,他們會欺騙寡婦的不動産,假裝說他們會提供法律保護,然後就耍詭計,開始侵吞寡婦的不動産。

第三,他們會濫用對方的款待,利用可用的房間、膳食。有一些故事講到暴食和過度的宴飲,從窮寡婦那裏索取。

另一種方法就是不當管理寡婦的財産,以至于因爲他們非常粗心大意,使寡婦變得一無所有。一種流行的方法,就是從缺乏心智能力的老寡婦那裏獲得錢財。

或許最糟糕的方式是,他們會借貸給寡婦,不斷累積,最終寡婦無法償還;于是他們就就趕走她,拿走寡婦的家産作爲債款的抵押,然後就侵吞了家産。

這就是他們爲何在耶穌的話語中被賦予這些特徵的原因。我要再給你們讀一次路加福音11:39:「你們滿了勒索,你們滿了勒索和邪惡。」以及路加福音16:14:「法利賽人是貪愛錢財的。」

驕傲和貪婪,這就是這些人的嘴臉。典型的假教師。他們這麽做是爲了骯髒的錢財。他們抬高自己。他們披著屬靈的外衣。然後,他們就欺騙最無助、最無力防衛的人。

如今還有法律人士在做這些事。若有基督徒法律人士和正直的法律人士不做這事,我們感謝主。但還是有法律人士在做這些事。但你知道嗎?有一些傳道人也在做這些事,就是那些假傳道人,假宗教教師,他們從人們的口袋中拿錢。假宗教在第三世界中掠奪人,這些被掠奪的人本就已經窮苦之極。順帶一提的是,健康、有錢的成功神學鼓吹者如今進入非洲,獲得大成功。這些貧窮、毫無盼望的人,看不到任何的未來,倚靠不足的錢而活,一定程度上無抵抗能力,活在絕望的邊緣;而你却應許他們健康、財富和成功。這種把戲非常成功。

我給你們舉一個例子。在尼日利亞的拉哥斯,有一個教會,這種成功神學在這個教會的五萬四千人中宣傳。爲了獲得財富、健康和成功,你必須將一個月的薪水,以耶穌的名義,給這個領袖。訛詐被虐待的人、訛詐窮人、訛詐無法抵抗的人,這在非洲傳播。他們在非洲建立地球上最大的教會,以健康、財富和成功神學之名,掠奪——掠!奪!——這些沒有盼望的窮人。這是一個陰謀,令這個人變得極爲富有。

所以,假教師又驕傲、又貪婪。然後,第六點,「他們假意作很長的禱告。」禱告長點本不是甚麽問題。我自己就做過一些長禱告。但假意做長禱告,禱告只是爲了人們看見,這就有問題了。

記得在馬太福音6:5-6,耶穌在登山寶訓中譴責那種禱告,這在那些假教師中很典型。耶穌這麽說:「你們禱告的時候,不可像那假冒爲善的人,愛站在會堂裏和十字路口上禱告,故意叫人看見。」他們是靈性的騙子,靈性的假貨。

順帶一提的是,「僞裝」一詞很有趣。「將東西放在前面,爲了掩蓋事物的真實狀態。」就是這樣。他們隱藏了他們真實的樣子。他們穿著特別的袍子,做著長禱告。這是假教師玩的游戲。在馬太福音第23章,主描繪出了這種假冒僞善,從第25節開始:「你們這假冒爲善的文士和法利賽人有禍了!因爲你們洗淨杯盤的外面,裏面却盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人,先洗淨杯盤的裏面,好叫外面也乾淨了。你們這假冒爲善的文士和法利賽人有禍了!因爲你們好像粉飾的墳墓,外面好看,裏面却裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此,在人前,外面顯出公義來,裏面却裝滿了假善和不法的事。」

在以色列有看似最敬虔的人。我們今日有一些福音派的人說:「我們需要與以色列合作。我們需要與他們手牽手,因爲他們是神的百姓,與我們共享屬靈的洞見。」不。不。耶穌幷沒有和他們對話。他發出了譴責。馬太福音第23章第15節,「有禍了」,這意味著指責和咒詛;第16節,「有禍了」,第23、25、27、29節,都是「有禍了,有禍了,有禍了,有禍了,有禍了」;這在宣告可怕的審判要臨到他們。第33節:「你們這些蛇類,毒蛇之種啊!怎能逃脫地獄的刑罰呢? 」這是一個譴責,不是一場對話。

讓我們回到路加福音,我們要看這一章最後的經文。我看到了警告,以及特徵化描述。這裏是一個譴責:「這些人要受更重的刑罰!」關鍵詞是「更重的」,不是「更輕的」,因爲他們看來很虔誠。主不會突然喜歡他們,就因爲他們是虔誠的、他們是好的、他們是道德的,或因爲神喜歡所有宗教,所有宗教都喜歡神,或者說 耶穌喜歡所有宗教,所有宗教都喜歡耶穌。

不。耶穌向他們宣告一個更重的刑罰。更重的,在希臘文中是一個比較級;更重的審判。「一個更大的、極端的、更充分的」,或者如果你願意的話, 可以用「一個驚人的」刑罰,超過通常所見。宗教人士會受更重的刑罰,而不是更輕的刑罰。尤其在希伯來書10:29-31,如果他們將成聖之約的血踐踏在脚下,將它視爲一個不聖潔的東西,這就是拒絕基督。

這裏的觀點是很清晰的。如果你進了錯誤的宗教,你要受刑罰。如果你是一個錯誤宗教的承辦商,你要在地獄中受更大的苦和刑。這些人是假冒僞善者。他們配得刑罰。他們必須知道,他們要在神聖的刑罰之下。

主啊,我們爲這些記在聖經上的事,感謝你。如果我們要將聖經清楚的教導像這樣說出來,可能會超過人所能承受。但我們曉得,這是你的心意,因爲你將這放在你的話語中。是的,我們爲那些假冒爲善的人而哭泣。是的,我們滿懷憐憫地渴望給他們真理,宣告真理。這個信息就是對任何聽到信息的假教師的一份憐憫。但我們必須警告他們,警告他們將要面對的刑罰;我們必須警告那些被他們引誘、落入同樣刑罰的人。

主啊,爲了這恩慈、憐憫的警告,我們感謝你。爲了這份真理,我們感謝你。我們感謝你,因著你的能力和你的聖靈,我們這些認識你的人能來到真理面前。我們真的想要走在一起,找出摩西、以賽亞、保羅和約翰他們所說的話是甚麽意思,因爲是你在聖經中說話。我們不要與任何人對話,單單要與你對話;我們甚至不要答案,我們只要你來說話。

我們無話可說。我們沒有甚麽可以給的。我們無法在你的話上添加甚麽。我們不要與其他地方的任何人展開對話,我們尤其不要與那些死在過犯、罪惡中,沒有真理的人對話。所以,主啊,願我們單單降伏在你的話語面前,喜樂地降伏在你的話語面前,因爲這是真理。我們爲此獻上感謝,奉基督的名禱告。阿們。

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