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親愛的聽衆朋友,你好,弟兄姐妹,平安,我是約翰·麥克阿瑟,歡迎收聽「賜你恩福」這個節目。

我們打開聖經羅馬書第8章,今天來看兩節經文,只看兩節,即使只是兩節經文,也都十分重要。爲了讓大家印象更深刻,我把28、29、30這三節經文讀給你們聽,因爲這三節經文緊密相連。儘管我們已經讀過了第28節和29節上半節,但我還是把這三節讀一讀給大家聽吧。

羅8:28,「我們曉得萬世都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。因爲他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來,所召來的人又稱他們爲義,所稱爲義的人又叫他們得榮耀。」

請大家再一次從更寬廣的層面上來看,我不想過多重複這一點,但希望大家都能及時明白。我們知道,聖靈在每一個基督徒生命中充滿恩惠、全能、奇妙的工作,足以使人滿心歡喜獻上充滿感恩的敬拜,而敬拜應是信徒生命中的優先事項。我們是最初的敬拜者,父在尋找真正敬拜他的人,而使徒保羅說,我們就是在靈裏敬拜他的人。我們是最初的敬拜者,敬拜的對象就是聖父、聖子、聖靈三位一體的神。

從根本上講,我們對敬拜神這件事很熟悉,我們知道神的屬性,也明白他大能的工作,無論是獨自一人還是和衆人一起,我們都在用自己的方式敬拜贊美神大能的工作。我們也很熟悉怎樣去敬拜神的兒子。我們認識他的生命和他的工作、他的受死、復活、升天、代求還有再來。我們也在很好地敬拜神的兒子,然而,我們却沒能全然明白聖靈的工作。結果,我們沒有按照正確的方式來敬拜聖靈,我們沒有向三位一體的神獻上他所當得的全然的敬拜。

我們只有對聖靈的位格和工作認識得真實、純粹、準確、深遠,才能够向聖靈、聖父和聖子獻上同樣真實、純粹、準確、深沉的敬拜。這個問題在當今的福音教會中十分突出,我們一直在努力地查驗聖靈的工作,這也是我們敬拜的所在。所以在最開始我想說明的是,聖靈至高無上,一點不遜色于子和父,他和聖父、聖子一樣至高而有權威。我們要遵從、榮耀、降服于聖靈,就像我們會去遵從、榮耀、降服于聖子和聖父一樣。

然而,我們今天一般的福音教會對聖靈的位格、他的工作、他的職分都産生了錯誤的理解。結果,我們對于敬拜聖靈的理解是晦澀的,或者說,我們忽視了聖靈的工作。靈恩運動開始于20世紀,這個運動使人們對聖靈産生了數不清的誤解,更是歪曲了聖經對聖靈的描述,還産生了許多對聖靈之名的濫用和褻瀆。福音教會以合一、愛和接納的名義,沒有更正這多如牛毛的錯誤。這本是一件需要嚴肅認真對待的事,錯誤本就需要被更正,被曝光。

無論如何,對于聖靈,靈恩運動有自己的認知。然而,靈恩運動幷不認爲聖靈是至高的神,它不認爲聖靈有至高的權柄來掌管、命令信徒,它也不贊同聖靈就是我們所應降服、遵從的對象,相反,靈恩運動認爲聖靈是一種力量,這種力量以自然、客觀的方式展現出來;這是一股形而上的力量,專爲信徒服務,降服于信徒的意志、願望、渴求、話語,我猜,甚至還有信徒的指示。據說,個人的私欲、想法、願望、野心,對富貴、安康、繁榮的嚮往以及對神秘體驗、感受的渴望,都是聖靈受人指示的結果,即信徒能命令聖靈爲自己服務。

比如說,靈恩運動中最具影響力的人物莫過于辛班尼,他曾說:「永遠、永遠不要到神面前說:『如果這是你的旨意。』」還有另一句話:「聖靈的工作依賴于我的話,除非我說話,否則聖靈不會動工。」照這樣的說法,他成了至高者,而聖靈却成了聽他調遣的一種形而上力量。你會發現,從滿有信心的傳教士,到約爾▪歐斯汀,一直追溯到甘堅信最初提出的觀點,都說著類似的話。甘堅信竊取了凱尼恩的觀點,將原來的基督教科學形而上學觀點扭曲了。但這就是靈恩派的觀點,他們認爲聖靈只不過是一種個人的力量。

辛班尼說聖靈的恩膏臨到了他,尤其是當他經過兩位女性的墳墓的時候,墳墓裏躺著兩個異端佈道者,麥艾美和凱瑟琳▪庫爾曼。當他經過墳墓時,聖靈就降臨在他身上。他說聖靈的恩膏非常强烈,他把身上的大衣脫下來,把大衣在身上摩擦幾下,聖靈的恩膏就會進入大衣,他一邊揮手甩動手中的衣服,一邊說「嘭嘭嘭」,台下大批的聽衆就會跌倒在地,因爲辛班尼身上的力量來自于聖靈。這就是在靈裏自己死去的意思。在聖靈强大的力量下,人們有的單個倒下,有的一群群地倒下。實際上,這些像他一樣的佈道者看似能把聖靈控制得很好,這樣他們就能讓聖靈在周三晚上7:30到一個劇院裏,隨他們的意思發揮力量了。

這是一個錯誤的體系,這裏再次强調,這是形而上學,這種觀點認爲聖靈是一種神秘力量,宇宙中有一些法則可以用來操縱這種力量,如果你知曉這些法則,就能運用聖靈的能力。聖靈的名字被人誤用,給了假師傅利用聖靈之名的正當性。靈還有很多,但這些靈不是聖靈,之所以有人會借用聖靈的名義,這是因爲這樣會顯得更正當合理,這樣做能讓他出名,也能讓他發財,還能使他得著世界的榮耀,而聖靈却失去了榮耀。

這種錯誤到底有多嚴重呢?在出20:7,十條誡命中有一條就是:「不可妄稱耶和華你神的名。」這樣做非常危險,但是以上這種以形而上觀點對待聖靈之名的做法,恰恰是在妄稱神的名。聖經說:「因爲妄稱耶和華名的,耶和華必不以他爲無罪。」最終,不是我來審判這些人,而是神自己,他必不會以這些人爲無罪。我們只能期待神的審判快些到來,以免更多神的百姓受到欺騙。

聖靈具有聖父和聖子所具有的每一種特質。全能的神,他的至高勝過所有的信徒,他不須服從我們,完成我們的意願。他不會根據我們人爲認定的形而上學法則來行動,也不會隨著我們口頭的話語來做工,神不是等著我們來驅動的某種中立的力量,聖靈至高超過萬有,我們應該遵從他的話,降服在他的權柄之下,在他裏面行動、生活,也不斷被聖靈充滿。聖靈彰顯神在我們裏面的權柄,我們生命的主權在乎他。

在羅馬書第8章,我們可以看到真正的聖靈工作如何進行,一起來看看這裏吧。在這一章中,我們認識到他在信徒生命中賜下的恩惠。我想,全面的理解對大家來說非常重要,總結起來可以這麽說,父神在過去制定了救贖計劃,神的兒子在十字架上用生命應驗了這個計劃,他向世人展現了完美的人性,展現出一個蒙拯救、全然聖潔、甚至充滿榮耀的人的面貌。

因此,父神制定了救贖計劃,子在十字架上用生命印證了這個計劃,而聖靈動了救恩的大工。不是我們觸動了聖靈,而是聖靈在我們裏頭運行,做著神的工,這工作無所不包。是聖靈引導我們悔改,他使人爲罪爲義爲審判;是聖靈重生了我們,他賜下生命,使我們能明白,能信。因此,聖靈宣告了我們的罪,他也重生了我們,然後,聖靈使我們成聖,使我們安穩,他成爲我們將來得榮耀的憑據,他也使我們得榮耀,耶穌得榮耀時他也會提升我們。

所以,全部的工作,就是全部的救贖之工,是由父神制定,由基督驗證,最後由聖靈來施行。換句話說,父神預定要拯救的族類,子獻上自己爲番祭,使救贖變爲可能,聖靈施行拯救的工作。他使我們認罪,重生,成爲聖潔,將來有一天,他還要榮耀我們。因此,聖靈使信徒重生、成聖,他也會保護、會榮耀信他的人。

在這一章裏,我們一直關注著聖靈的工作,一直到28至30節,從第17節開始,我們發現聖靈在做一項特別的工作,那就是,他成爲我們的保障。之前,我們談到聖靈重生了我們,他也使我們成聖,把我們從罪和死中拯救出來,使我們成爲完全,挪去我們的罪性,好讓我們走義路,把我們遷到神的家中,給我們權柄做神的兒子,與基督一切的聖潔、尊貴有份。

我們即將要看的是聖靈的最後一項工作,那就是聖靈保證我們得著永恒的榮耀,這處經文從第17節開始,一直到第30節。聖靈確保我們得著永恒的救恩,在天家有位置爲我們存留。我讀彼得前書給大家是有目的的,因爲我想提醒大家,你將來的産業,已經得以存留和保障,因爲是神的大能,即聖靈親自成就了這一切。這份産業就在那裏,不能朽壞、不能玷污、不能衰殘,單單爲你存留,你一直受到保護,有一天,你會親自領受這産業,這就是聖靈的工作,他成爲我們的保障,因此,他被稱爲「應許的聖靈」,他是我們的憑據、預付定金、訂婚戒指,是將我們帶進最終榮耀當中的神的印記。

從第17節開始,主題就從重生和成聖轉向了榮耀。第17節提到我們會和他一起得榮耀,第18節提到,將來的榮耀會向我們顯現,第21節提到神兒女的榮耀,我們開始將目光投向未來。第24節提到,我們對將來的榮耀充滿盼望,第25節再一次提到盼望,一直到第30節,我們還是能看到「榮耀」二字。因此,從第17節一直到第30節,主題就是我們將來的榮耀,這裏重點强調的是聖靈的工作,就是他親自成爲我們將來榮耀的保障。

從第26節和27節我們可以看到,聖靈以最不可思議的一種方式在成就這項工作,他親自用說不出來的嘆息替我們禱告,他是替我們祈求的那一位,常常來到父神面前,用三位一體中不出聲的、內在的語言與父相交。聖靈和父神交談不需要言語,這是人類語言不能相比的,人類的語言只會阻礙這種相交,聖靈在說話,可是沒有言語,他依照父的旨意和父完美和諧地相交。第27節說,聖靈照著神的旨意替聖徒祈求,那監察人心的——神自己,曉得聖靈的意思。因此,我們明白,父神的心意、計劃,聖靈都知道,幷且,他照著父神的旨意,在這個計劃中替我們禱告,所以,在聖靈奇妙的工作中,我們活在保障之下,得見將來的榮耀。

聖靈用說不出來的嘆息爲我們祈求榮耀。第19節到22節提到一切受造之物的嘆息,第23節到25節講到信徒也是心裏嘆息,然而,這些嘆息都沒有效果,聖靈的嘆息却有效果,因爲那是保證我們進入最終榮耀的、充滿大能的嘆息,這就是聖靈爲我們所做的事。由于聖靈爲我們祈求,第28節提到,父神自己叫萬事都互相效力,因爲他召我們來,叫我們能永遠愛他,這就是他的旨意。

畫面轉向了將來的榮耀,神兒子榮耀的顯現,這也是神在起初就計劃好的,不是嗎?現在,我們看到第29到30節,來簡單總結一下。在第29節我們已經看到神救恩的旨意,簡單地說,就是讓我們與他兒子相一致。這是次一級的旨意,也是倒數第二個旨意,就是讓我們有神兒子的形象。在神救贖人類的整個歷史中,神的次一級旨意就是使人有他兒子的形象。

這樣理解或許最好:父神在整個救贖的過程中所做的,就是爲他的兒子尋找一位新娘。父愛子,他的愛完美無缺,他想給兒子一份愛的禮物。這份禮物就是被救贖的人類,成爲基督愛的新娘——一位充滿愛意、完全降服、滿心歡喜的新娘。因此,在整個救贖的過程中,父神一直在描繪這位新娘——他親自畫出她的模樣。甚至,當我們到達天堂時,新耶路撒冷被稱爲新婦之城,她會從天而降,如同新婦裝飾整齊,等候丈夫。教會就是新娘,被救贖的人類就是新娘,甚至于曾相信以色列是耶和華之妻的人,現在也認爲以色列也是基督的妻。

所以,父神在尋找一位新娘。在古代,兒子娶親要付上一定的代價,神兒子迎娶新娘的代價就是他的生命。正如彼得所說,父神希望兒子迎娶的新娘,不是金銀可以買贖的,乃是當神兒子捨去生命時,從他血管中流出的寶血,才能買贖。因此,這位新娘帶到新婦之城去的一切,就是天國會呈現出來的一切。如果新娘成爲完美的新娘,救贖的工作就結束了,新娘會環繞在新郎身邊。她們愛他、仰慕他、服事他、敬拜他,幷且,她們還會反映出他的榮耀,她們會有他的形象。既然已經細緻地學習過這一點,我們就不在這裏重複了,這就是神次一級的旨意。接下來就是最主要的旨意,也是最終的旨意,第29節說到,主耶穌在許多弟兄中作長子,他享有超然的地位。神的最終目標就是基督的超越,最後,神會賜給他一個超過萬名之上的名,萬膝都會在這名跟前下拜。

救贖的目的是什麽呢?父愛子,要給子一份愛的禮物,這禮物就是一位服事他、愛慕他、敬拜他幷且會映射他榮耀的新娘。某種程度上,這位新娘映射出來的榮耀要遠遠勝過沒有救贖之工以前的榮耀,因爲這位新娘的榮耀證明了神的恩典,若沒有神恩典的介入,這個證明本身也無法成立。神爲了向世人表明他所有美好的特質,「這種表示本身就是他對世人的恩典和憐憫」,他必須要拯救配不上他恩典的人類,這就是救恩的目的。最後,我們會將所有榮耀歸給基督,正如啓示錄所描述的那樣,我們會將自己的冠冕擺放在他脚前,稱他爲主,爲超越萬有的主,這就是救恩的目的。最後,基督超乎萬有,你會看到整個人類歷史的結局,在新婦因基督的榮耀被提到他面前時,基督自己和新娘會在愛中回到父神面前,這一點讓人十分震驚。

這個過程也是救恩的目的所在。神次一級的旨意是叫我們有神兒子基督的形象,他最主要的旨意是基督升爲至高,超越萬有,第29和30節列出了實現這兩個旨意的過程。下面會提到一些內容,希望對大家的理解有幫助,有時你聽到改革宗神學這個詞,或是恩典教義、加爾文主義時,會想想這些詞到底指的是什麽。簡單地說,這兩節聖經就已經解釋了這些詞的含義。這些經文給出了恩典教義最好的總結,闡明了改革宗救贖論的本質和加爾文主義的精髓。這一切都包含在關于救恩的經文當中、一個連續不斷的過程裏面。

第29節:「他預先所知道的人,就預先定下...」第30節:「預先所定下的人又召他們來,所召來的人又稱他們爲義,所稱爲義的人又叫他們得榮耀。」先見、預定、召來、稱義、得榮耀,這五個基本的事實構成了神救恩偉大的目的。

我們不禁感到驚訝,聖靈用寥寥幾筆就把這五點寫了出來,如果是我,可能會爲這五條寫上幾百萬頁的內容。我們來仔細研究一下這兩節經文,試著去理解這整個過程,我們把它稱爲一個過程,是因爲在神的眼中是沒有過程這一說法的,他以完全的眼光來看待每一件事,然而對我們來說,這就是一個序列,一個用我們的語言呈現出來的過程。

救恩是從哪裏開始的呢?一切的起頭在哪呢?第29節提到「因爲他預先所知道的人...」對某些人而言,這句話足以使他們崩潰,他們無法接受神在救恩中的主權。他們會說:「這就是關鍵,原來他事先就知道。」因爲他知道一切將要發生的事,知道在未來,人們會用自由意志做出的事,正因爲他知道人們即將做出的事,他就能隨自己的心意挑選他的子民了。

難道是這樣去理解神的預知、先見嗎?我告訴大家,神對未來一清二楚,他一開始就看到了結局。在一切還沒發生以前,他就知道將要發生的一切,這是真實的。神能預知未來,他知道那些還沒發生的事,知道得清清楚楚。但是,這就是這節經文要告訴我們的真理嗎?神就只是往前注目在那些完全獨立的人們身上,說:「是的,這群人會信,那群人不會信,既然我知道誰會信,我要揀選的人就是這一群...」是這樣嗎?

對此,人們還有很多的反應,首先,「揀選」二字會失去意義,因爲神幷沒有選擇任何人。因此,乾脆忘掉揀選的教義吧,因爲神不會揀選人。這是一種「回應」的教義,我不知你是不是想傳揚這種「神的回應」教義,或是推崇人類主權思想,你必須問這樣一個問題:是什麽力量保守這些人脫離跌絆、滅亡、瞎眼和黑暗?接下來你必須問:如果神看到在未來那些人不會聽從福音、不會相信救恩,他就由他們墮入地獄,那爲什麽神沒有停止創造他們呢?因爲,人們這樣去想的唯一理由就是,神知道將要發生的事,那麽神只要簡單地回應每個即將來臨的情况就可以了,這樣,神就不會被困在這些疑問之中了。這樣想的人想要挽回神的面子,不想神爲那些墮入地獄的人受到質疑。因此,這些人說,我們不能這樣批判神,神只是對人類做的事做出簡單回應罷了。但是,如果在人類受造以前,神就知道人會做這些事,他爲什麽還繼續創造人類呢?你可能還會問一個更難回答的問題:除非神對後來發生的事有一個目的,那麽神爲什麽要創造有這樣潜在風險的人呢?最終,你無論用什麽辦法都不能爲神辯護,因爲所發生的事情都有他的目的。

那麽,預知或先見是什麽意思呢?我們已經知道,這不是神預知未來而任由其發展的意思。爲什麽呢?因爲在約翰福音第3章,耶穌對尼哥底母說:「你們必須重生。」約翰福音第6章,耶穌說:「若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裏來的。」約6:65,「若不是蒙我父的恩賜,沒有人能到我這裏來。」這一點我們明白。再看太11:27,「一切所有的,都是我父交付我的;除了父,沒有人知道子,除了子和子所願意指示的,沒有人知道父。」

哇,你認識神唯一的道路就是神兒子耶穌將他向你顯明,而除非父神將你引到耶穌面前,你就無法認識神兒子耶穌。還有,你是否留意「知道」這個詞?這是第一個關鍵點,除了父,沒有人知道子,除了子,沒有人知道父。你會說:「不不不,我們知道神的兒子,我們有很多關于子的信息,聖天使知道很多關于子的事情,魔鬼也知道很多父神和聖子的事,你說除了父沒有人知道子,除了子沒有人知道父,這是什麽意思呢?」「知道」的意思和掌握一定的信息不一樣,因爲聖天使、魔鬼、甚至是人類掌握的關于父和子的信息都不是真正的「認識」,那麽,「認識」又是什麽呢?

我們來看看約翰福音第10章,這段經文裏面提到了這個詞,約10:14,「我是好牧人;我認識我的羊,我的羊也認識我。」這種「認識」是指什麽呢?你的意思是當耶穌說「我認識我的羊」時,他的意思是「我知道關于他們的一些事」,就好像除此以外他不知道其他人的事一樣嗎?摩3:2,「我只認識你們。」我只認識以色列。這是什麽意思?神知道一切的事,而他說「我只認識你們」,這裏的意思是不一樣的。約10:26,「只是你們不信,因爲你們不是我的羊。」哇,「我的羊聽我的聲音,我也認識他們。」我認識他們,這是什麽樣的一種認識?我們在這裏講的是什麽呢?約17:25,「公義的父啊,世人未曾認識你,我却認識你;這些人也知道你差了我來。」我們談論的是一種什麽樣的認識呢?

我給出一個類比,幫助大家理解。創世紀第4章,你們不用去翻。在希伯來原文中創世紀第4章是這樣說的:「亞當認識他的妻子,她就生了一個兒子。」亞當認識他的妻子,聖經用優美、朦朧、委婉的言語記載了這種性關係,一種親密的愛的關係。而讓瑪利亞震驚的是,瑪利亞還不「認識」約瑟,天使加百列就告訴她,她將要懷孕。瑪利亞還未曾和約瑟建立起親密的關係。這就是我們談論的「認識」,這是一種親密的關係。何13:5,「我曾在曠野乾旱之地認識你。」這是什麽意思?就是「我把愛情給了你,在曠野之地就與你有了愛的關係」的意思。

在新約很多處經文都能看到這種認識。馬太福音第7章「當那日必有許多人對我說:『主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?』耶穌就說『我從來不認識你們...離開我去吧!』」他不知道這些人是誰嗎?他當然知道,一開始就知道。他的意思是,我從未和你有過親密的愛的關係。這就是我們一直在談論的「認識」。

我給你們看一些經文,你們可能想把這些經文抄下來,因爲這個問題和預知非常相關,我試著幫助大家回答心中的疑問,這樣你也能幫助和你們有同樣疑問的人們。林前8:3,經文很簡短,但很精練,「若有人愛神,這人乃是神所知道的。」明白了嗎?就是這個意思。把這句話打上星號,若有人愛神,這人乃是神所知道的。

我問大家一個問題。我們爲什麽愛神?因爲他先愛了我們。他先愛了我們,我們才能愛他,這就意味著他認識我們。聖經說到神認識你的時候,子說:「我認識父,父認識我。」這是親密的愛。約翰福音17章耶穌說:「父認識信的人,子也認識。」這是親密的愛,這就是預知或先見的含義。爲什麽是先見呢?因爲遠在愛生髮之前,在人出生以前,神就命定了。這就是爲什麽這種知識被稱爲「先見」的原因,這是神的預定,在一切尚未發生以前的預定。

加4:9這樣描述救恩:「現在既然你們認識神,更可說是」——我很喜歡這句話——「被神所認識的。」被拯救是什麽意思?就是被神認識的意思。那麽,被神認識又是什麽意思呢?是指他知道你的存在嗎?他知道一些關于你的事嗎?不是的,是指他和你建立了一種愛的關係。甚者是在羅馬書第11章,這是講述神主權的揀選深具意義的一章經文,在這一章最開頭,第2節:「神幷沒有棄絕他預先所知道的百姓。」這指的是什麽呢?就是神預先决定,他要愛人。

我們再來看看摩西記下的經文,問題來了,爲什麽是以色列呢?爲什麽?正如理查德▪沃爾夫曾經說:「真是很奇怪,神選擇了猶太人。」爲什麽是以色列呢?神說:「我愛你,幷不是因爲你比其他民族更强大,而是因爲我選擇來愛你。」這是一種至高、不滅、預定的愛,這就是先見。我們在彼得前書1章也讀到過,「照父神的先見被揀選,借著聖靈得成聖潔...又蒙他血所灑的人。」在救恩計劃中最初的真理和事實,是從神預定對某一族人的愛開始的。正如約翰福音第13章所說,耶穌愛他們愛到底,這就是神的先見。這是一種預定的、堅决的、不後悔的愛。

我剛才讀過彼得前書,但幷沒有讀完整章,所以我再爲大家讀一次彼前1:2,「就是照父的先見被揀選。」仔細聽,第19節和20節,同樣一章,同樣的作者,這句話是這麽說的:「乃是憑著基督的寶血,如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。基督在創世以前是預先被神知道的。」關于基督,先見又是什麽意思呢?神只是在說「哦,看哪,他要死在十字架上,我要挽回這個局面」嗎?聖經說基督在創世以前是預先被神知道的,是無瑕疵、無玷污的羔羊,意思是說,神預定、建立和成就這件事,幷且基督在這末世才爲你們顯現。這就是先見的含義,神在過去已經預定好,到了時候事情就成就。

這個詞的另一種解釋在徒2:23,彼得在五旬節傳揚基督,他提到基督的死,他被人釘死在十字架上,然而,他說基督是按著 神的定旨先見、被交與人,人把他釘在十字架上殺了。這裏請注意,是彼得寫下了剛才我念過的經文,也是他在傳揚這經文。彼得明白先見的含義,基督被無法之人的手釘死在十字架上,是照著神的定旨和先見。「旨」這個字的原文是 boulē,在古希臘語中是用來描述一個决定和由這個决定規定好的行動過程。「定」原文是horizō,是指一條劃分的界限,人的視野從這條界限開始擴展。定下的事就是指劃分好邊界、界限,神憑著自己的智慧設定了界限,做出了决定。

「定」、「預定」這個詞還可以翻譯成「命定」。由于神命定的這個目的,神做出决定,實施了這個預定的計劃。接著彼得又說:「照著神的先見。」在英語中,這表示預知,神自己預先定下要施行拯救,幷且與一群人建立愛的關係,就像他對以色列人的愛一樣,他在創立世界的根基之前就决定去愛這群他預先知道的人。這就是先見,這是一個已成立的事實。

我們回到羅馬書第8章,我想大家要首先對預知有一定的瞭解,其他的部分我們可以繼續來參考,之前我們已經講過了。「他預先所知道的人」——第29節——「就預先定下。」什麽是預定呢?這個詞談到了事情的結局,就是命運。預定的原文是 proorizō,這個詞是制定界限的意思,幷且是强調形式。這就是神的最終目的,他告訴我們,他預先定下我們要效法他兒子的模樣,好讓他兒子在衆弟兄中作長子。因此,是神在過去預先做出了這個决定,他預定了他要和一群百姓建立起親密的關係。他將在過去做出的這一决定定爲律例,它也預定了未來、最終的結局和他的終極目的。從一開始,神就預定了結局,啓13:8和啓17:8都提到,在創立世界以前,我們的名字就記載在羔羊的生命册上了。神一開始就定好了從最初到最終他要做的事,這就是救恩的整幅圖景、全面的輪廓。實際上,徒4:28講到,神要成就他手和他意旨所預定必有的事,不管神預定了什麽樣的事,都會成就。

因此,先見是在講神的選擇,你也會說是神的揀選,而預定講到是神選擇的結果,結局,所以,神能預定未來的事。第30節說道:「預先所定下的人又召他們來。」我們步入了這個時代,我們就是他召來的人。「召來」是什麽意思呢?這不是邀請的意思,這不是指福音書上所說的「邀請許多人進來,出去叫他們進來」的意思,不是的,「召來」幷不是這個意思。我們從28節來看,這是一個與他旨意相關聯的呼召,萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。神學家們稱這種呼召爲「有效的呼召」或是「大能的呼召」或是「無法拒絕的呼召」——我很喜歡這個表達,這是一個充滿恩典的呼召,但是儘管如此,這是一個有效的呼召,不是外部的呼召,不是人聽見之後可以拒絕接受的呼召;這個呼召來自內心,是內在的呼召,這就是區別。

這實在是聖靈以大能運行在我們裏面,使我們能完全重生,這就是神拯救的呼召,我們也是這樣多次被稱爲聖潔的子民、衆聖徒,羅1:7,「寫信給你們...爲神所愛,奉召做聖徒的衆人。」合到一起:「爲神所愛、奉召。」因爲神預定了和你之間愛的關係,他就從你的內在呼召你,使你重生,這就是一個拯救、重生的呼召。

大家請聽,每一次你看到在新約書信或是基督新報或者是任何地方出現的呼召這個詞,都是指聖靈使人重生的拯救之工,我們也是這樣蒙召。羅馬書8:28節說得再好不過了:「就是按他旨意被召的人。」這個呼召與他的旨意相關,他的旨意就是施行拯救,他對人的呼召就是在成就這個旨意。實際上,從新約時代一直到現在,我們是一直這樣跟隨的,我們被稱爲「教會」。你知道教會是什麽意思嗎?這個詞的希臘原文是ekklesia,是從ekkaleo變化而來的一個名詞。Kaleo是「呼召」,ek是「從...裏面出來」,Ekkaleo的意思就是,我們之所以被稱爲教會,是因爲神把我們從世界、死亡、黑暗、無知當中呼召出來,我們是被呼召的一群人。這是神給我們的恩典,爲要成就他永恒的旨意。

提後2:9,「神救了我們,」這是神的大能,就是聖靈的大能「神救了我們,以聖召召我們。」意思就是呼召我們成爲聖潔,這是一種真正的轉變,需要一個人真正地重生。呼召成爲聖潔,成爲全然聖潔、完全的生命,領受永恒的榮耀,這一切都是從福音而來,離開福音,這一切都不會發生。信道是從哪兒來的?是從聽基督的話來的,所以人要聽道,要傳道,還要有打發差遣去傳道的人,因此,呼召從福音而來。

帖2:13,「主所親愛的弟兄們哪,我們本該常爲你們感謝神。」我很喜歡英文經文中的這個表達「主所親愛的」,這個短語和神的揀選密不可分,他在我們還未出生、世界未曾造成以前,就愛了我們,然而我們現今蒙神所愛,是因爲神從起初對我們的揀選,他爲了拯救我們,從起初就揀選我們。接著他說:「神藉我們所傳的福音召你們到這地步,好得著我們主耶穌基督的榮光。」這就是神的旨意,他揀選你,然後借著福音呼召你,爲要榮耀你。這又是一個充滿神主權的呼召,是一個有效的呼召,我們知道,這呼召就是救恩。回到羅馬書第30節,「召來的人又稱他們爲義。」

現在我們來看第四個偉大的事實,就是稱義的真理。這是什麽意思呢?我們已經在神面前稱義,這是一個律法上的詞,基督爲我們所有的罪獻上了生命爲祭,神滿意這個祭物,正因爲這樣,基督全然擔當了我們的刑罰,神的公義得以彰顯。我們的罪歸到基督那裏,他的死將我們全然救贖。因著神的恩典,神將基督的義給了我們,這就是我們得稱爲義的原因,不是因爲我們自己是義人,不是因爲我們有任何內在的義,乃是因著基督獻上自己爲祭,擔當了我們刑罰,基督把自己的義給了我們,神就稱我們爲義。他在基督裏爲我們披上了神的義,我們很瞭解這一點,他擔當了我們的罪,他使那無罪的,替我們成爲罪,好叫我們在他裏面成爲神的義。

因此,早在時間存在以前,神就知道,他會和一群特定的人建立一種親密的、永恒的愛的關係 ,他預定這愛的關係會進入永恒的榮耀。到了時候,他就呼召那些他呼召的人,召來的人他又稱他們爲義。最後,羅8:30,「所稱爲義的人又」——什麽呢?——「叫他們得榮耀。」朋友們,我們都要進入榮耀。耶穌說:「凡父所賜給我的人,必到我這裏來;到我這裏來的,我總不丟弃他。」他親自成爲中保,爲我們抵擋仇敵一切的控告,聖靈在我們裏面爲我們向神祈求,確保我們進入永恒的榮耀。

你注意到什麽了嗎?第30節中的所有動詞都是過去式,有關于神預知的事,foreknew是一個過去式,神的預定發生在過去,但是,呼召呢?難道不應該說他「將要」呼召人嗎?稱義呢?不應該說他「將要」稱人爲義嗎?我是說他還沒有完成這些工作。還有,使人得榮耀呢?爲什麽這些動詞都用過去式?這就是希臘語中另一個細微的差別了。有位作家把這叫做「提前的不定過去時」,當你讀聖經時你會發現,這是一個極其美妙的事實,過去時的運用讓你感受到一種安穩,當你說起這件事時仿佛這件事已經發生了。你的榮耀正如神所預定的那樣安然,神的預定發生在過去,正如神自己的想法一樣,你的呼召和稱義會引導你進入最後的榮耀,神這樣說就好像這件事已經發生了一樣。

我希望你的內心感到穩妥,聖靈的工作是什麽呢?就是成爲我們的保障者、代求者,見證我們是神的兒女,使我們得以在神的律法中完全,過公義的生活,開口呼叫「阿爸,父,」享受和父神親密的關係,使我們活在他超自然的大能之中。

提到聖靈的安慰時你會想到什麽?畢竟,聖靈就是保惠師,不是嗎?耶穌說:「我要從父那裏差保惠師來。」聖靈的安慰是從哪裏來的呢?你是在尋找什麽新鮮點嗎?當你的生活不順,你說「保惠師在哪裏呢?」你是這樣看待聖靈的安慰嗎?我的確認爲聖靈在我們遭遇不順時,會用恩典扶助我們,但是聖靈對你的安慰源自于你是否明白,在你人生中聖靈正在做的事就是爲要確保你將來得著榮耀。難道這樣的安慰還不够嗎?要知道,在保惠師的照料下,你有永生的保障,還有比這更寶貴的安慰嗎?這就是你最大的安慰。

任何別樣的安慰都是暫時性的,我相信神的靈會免去這類的事。由于聖靈關心我們,我們也全心關注他,我想信徒都會有這樣一種真實的經歷。神的靈安慰人心,但我想這種安慰幷非無中生有,這也是爲什麽我們從聖經上讀到安慰。我們知道聖靈的工作與神兒子的工作、父的意念相聯結,我們得著確定的安慰,他就是我們的保惠師。他安慰我們,使我們確信,他恩惠的能力會把我們帶入永恒的榮耀。我不知道你會怎樣回應這條信息,但如果你認爲這條信息很美好,那麽,下次我們一起來看第31節以及本章剩下的經文吧。

我們先一起禱告,然後請大家在風琴伴奏的同時安靜地默想等候,好讓這段時間你聽到的信息沉在你裏面。而且,就在我右手邊,我們的禱告室也是開放的,在那裏,我們的同工很樂意服事你。同時,訪客中心也開放,想要瞭解洗禮或教會參與的朋友,有屬靈需要、想了解救恩、需要他人爲你禱告的朋友,還有想要與人交通、尋求幫助的朋友,請到教友中心,我們很樂意服事大家。如果你不確定自己是否有聖靈同在、是否在奔走天路,也可以來找我們,我們很樂意和你談論救恩。下面,我們一起禱告,然後默想,讓這些信息進入你的心。

父啊,我們感謝你,你用大能的手拯救我們,我們在你偉大的榮耀裏無不屈膝。我們無比驚嘆的是,主啊,你把我們帶入這樣的榮耀當中,不是因爲我們自己的緣故,不是出于我們的選擇、成就和優點。你預定對我們的愛,愛我們直到永遠,賜給我們恩典,使我們能在親密的關係當中認識你,幷且永遠愛你,也得到你和基督的愛。現今我們也蒙聖靈所愛,他愛我們,也愛你,幷且永遠保護我們。謝謝你,你的話語充滿能力,將真理化作我們的安慰,願我們能在你的安慰中喜樂,在生命中不斷活出這份喜樂,甚至是在經歷試煉,就是各樣的試煉中,也能活得喜樂,就像我們從彼得那裏讀到的經文一樣。求你幫助我們熱愛真理,能將相信基督、得著永恒榮耀的安慰傳遞給那些我們還不認識的人們。主啊,請使用我們,一直到末了,禱告奉耶穌基督的名,阿門。

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