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親愛的聽衆朋友,你好,弟兄姐妹,平安,我是約翰·麥克阿瑟,歡迎收聽「賜你恩福」這個節目。

好了,今天早上,讓我們翻開羅馬書第8章。我們一直相當深入地研讀這一章所談論的聖靈的職事。我們很豐富地領受了保羅對于聖靈工作的深刻屬靈洞見。觸動我的心靈和感受就是,三位一體中有一位成員,經常在基督教的敬拜、基督教的討論和基督教的教導中被忽視,而我們恰恰在基督徒的經歷中,從他那裏領受過最多恩典,這個成員就是聖靈。

一般來看,今天,基督教的敬拜講求風格過于實質,講求感覺過于事實,講求自我過于救主,講求醫治過于神學,講求世俗過于神聖,講求良好的感覺過于神的榮耀。當我們努力去瞭解今天基督教敬拜的可悲境况的時候,我們猛然覺悟到,我們相當注意基督,又唱關于他位格和工作的詩歌,但我們却很少談到聖靈。如果我們想全然地、確切地敬拜的時候,我們必須敬拜聖父、聖子和聖靈。

很多基督徒對于聖靈的職事認識得太少。今天,有太多關于聖靈的錯謬在到處流傳,所以人們避免過多地談論聖靈,以免和當下流行的思想有衝突。但是,我們必須以完全的認知去敬拜聖父神、聖子和聖靈,幷且要完全認識三位一體的每一位成員的啓示。因此,我們最近一直在努力去瞭解聖靈美妙、賜福給人的職事。我們談論到聖父計畫救贖,聖子在他的死亡和復活中預備救贖的途徑。而聖靈在我們裏面産生救贖的工作。聖靈是實踐神計畫的媒介,聖子加以確認,而聖靈就是將它付諸行動的那位。

我們必須明白聖靈在聖經中的職事。聖經警惕我們不可以使聖靈擔憂,不可以消滅聖靈的感動,不可以侮辱聖靈,不可以褻瀆聖靈。因爲這些看來是很普遍的事,難怪聖經要提醒我們。我們學習到聖靈重生我們。約翰福音3章說:「我們是由聖靈生的」。

約翰福音16章說,聖靈使我們知罪、公義和審判。聖靈甚至使我們稱義。哥林多前書6:11說:「借著我們神的靈……稱義了」。哥林多後書3章告訴我們,聖靈使我們成聖,將我們從某個層面的榮耀提升到另一層,使我們效法基督的模樣。

我們在羅馬書8章學習到聖靈確認我們是神收養的衆子。聖靈居住在我們裏面。聖靈給我們憑據,與我們的靈同證,我們是神的兒女。哥林多前書12章說,我們都是從一位聖靈受洗,歸入基督的身體,藉此我們與其它信徒成爲一體。在那同一章聖經中,經文說到聖靈賜給我們屬靈的恩賜,靠著這些恩賜我們就可以服事基督,服事基督的身體。

聖靈幫助我們禱告。在猶大書1:20說到在聖靈裏禱告。以弗所書3:16節說,聖靈加給我們裏面的人力量。聖靈引領我們;有聖靈內住的人,都是被聖靈引導,這是我們在羅馬書8章看到的。聖靈借著我們産生聖靈的果子,那是態度上的果子,包括:仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、節制,以及所有公義的行爲。聖靈使我們從罪惡中得到釋放,使我們順服神。聖靈光照聖經,內住在我們裏面,做我們的真理導師。

最重要的就是:聖靈保守我們永恒的榮耀。而那項聖靈的職事,就是當我讀聖經羅馬書8:18-39的時候,我指給你看的主題。那整個段落都聚焦在那一個榮耀的事實,就是說,救恩是永恒的。我們都由神的大能保守,直到最終得著榮耀,幷且,在天上有爲我們存留,永不衰殘、沒有玷污的産業。

聖靈保守我們永恒的榮耀。他用印封住我們,直到救贖的那日。他是保證人,是第一期分期付款,預付憑據,訂婚戒指,初結的果子。他是神的大能。他是每一位信徒的保護者,直到有一天,他叫我們復活,進入永恒榮耀中,正如他叫基督從死裏復活一樣。

當然,所有這一切都引導我們敬拜聖靈。這是聖靈的真正教義,與今天普遍流行的、所有假的、誤導人和褻瀆聖靈的說法,恰恰相反。

因此,保羅在這些經文中一直談論這個要點。實際上,他在第17節提到榮耀,然後在第18節開始,一直到第30節,他向我們提及這個偉大且榮耀的,關于我們永恒的救恩。那就是說,如果你得救了,那就是永遠得救。那是永遠的。

而他的論點的高峰是在第30節,說到神所預定的,就要效法他兒子的模樣。他按預定的時間呼召人,而那是有效的救恩呼召。無論他呼召誰,他就稱那人爲義;他所稱爲義的人,他就使那人得榮耀。而得榮耀的人,就是神所預定的。 在中間的過程中,沒有人會失落的。這就是保羅呈現給我們的真理。這是神的目的。這是聖靈的工作。因此,保羅一直在告訴我們,在我們生命中的一切事務,不論那是什麽,神都叫它們互相效力,讓我們可以得著永恒的益處和榮耀,因爲,我們是根據那個目的被呼召的,而且我們與神建立了一個愛的關係。

我一輩子都在教導這個教義。我熱誠地教導它,因爲在聖經中,這個教義是如此的清晰,然而,在我一生的服事中 ,我必須與人們抗辯,因爲他們不接受救恩是永恒的概念。在偉大的蘇聯帝國時代,我曾經去到明斯克城外,位于白俄羅斯的一個前軍事基地,那裏有共産黨士兵駐扎。當我和一些牧師到那裏的時候,那個地方已經改作某種營地。我在那裏傳講信息,我提到永恒—救恩是永恒的,一旦你重生了,那就是永遠的,而你可以完全相信你的靈魂有永恒榮耀的盼望。後來,那些白俄羅斯和蘇聯牧師來對我說:「我們認爲那是錯的。」 而我說:「嗯,你們在早上得給我時間,讓我回答你們的異議。」

早上我起來,去吃早餐,我拿了一小碗食物,我不知道那是什麽,然後,我就去開會。而他們在那裏却揉著眼,他們一整晚沒睡,就是在收集理由,證明我爲什麽是錯的。于是,我開始講解,逐點解釋,一點又一點的說明。我明白他們的想法。我不跟他們爭論。我希望他們享受他們的救恩。我希望他們能够擺脫失去救恩的恐懼。我希望他們在期盼救恩的穩妥中喜樂。那是我設法送給他們的一份禮物,而他們却一直抗拒。我在那漫長的一天當中,必須一而再、再而三地詳細解說每一個相反的論點和爭辯。我理解他們的立場,正如保羅理解相反的立場。

保羅知道在某處、某個地方,有一批人,他們整夜不眠不休地想出一些反對的意見。保羅知道只有兩個可能性,有人或者有某種情况,可能會使你失去救恩。

所以,儘管有聖靈的工作;儘管有基督的供應,儘管有神的目的,但是否有某個人會使你失去救恩呢?或者,如果不是某個人,是否在某些情况下,會使這樣的事發生呢?那就成爲第31到39節的話題。從第31到34節,回答是否有一個人會使你失去你的救恩這個問題,第35到37節,回答是否有某一個情况會使你失去你的救恩這個問題? 然後,在這章經文的末尾,有一個很棒的總結。

保羅在第31節這樣介紹:「既是這樣,還有甚麽說的呢?」那是指什麽事?就是指永恒救恩。從第18節起,所談論的話題就是救恩的永恒性。那是神在他的目的中爲我們保守的,是聖靈爲我們代求的;神使萬事都互相效力,是爲著我們永恒的益處,幷且,如果我們是預先被知道的,就被預定要效法耶穌基督的模樣。沒有一個會失落的,所有被呼召的人都要被稱義,幷且得榮耀。所有那一切事情都與永恒的救恩有關聯,那個救恩不會被失落的。

好了,保羅知道有人會反對這一點。他們會說,救恩是很棒的事情,但是,它可能會被喪失,因爲有某些人和某些情况,會使我們失去救恩。

所以,保羅說:「好吧!讓我們來考慮人!」是否有一個人,或一批人,能够把我們的救恩奪去?他們有這種能力對付我們,衝擊我們,以致把神所賜給我們的東西挪開嗎?這一點就包含在第31節末尾的問題中。「神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?」這裏的「誰」,是指人們。是否有一個人,他會奪走你的救恩?你也許會說:「嗯,誰會那麽做?」有很多人被你的基督教所觸怒啊!也許是你的配偶。也許是你的兒女,他們不希望你得救,于是,他們會盡所能不讓你當基督徒。

馬太福音10章,耶穌說,他來,乃是叫地上動刀兵,幷且,使人與他們的家人對立,被父親、母親、兄弟姐妹所憎惡。那些世俗的教育工作者又如何?你送你的子女去上大學,你以爲那裏的課程,會堅定跟隨基督的信心嗎?我不以爲會那樣。我認爲,他們會盡一切所能摧毀他們的信仰。

你想,我們所居住的文化和社會的目標,它們要堅定你對聖經的信靠嗎?要堅定你的創造觀嗎?要堅定你的終末論嗎?要堅定你的永恒、天堂與地獄觀嗎?還是,他們要來摧毀那些觀念?他們想要把你與那些觀念分開嗎?他們想要令你産生疑惑嗎?

整個文化都是與你對立。社會上有各式各樣的人,因爲他們都在黑暗的國度中生活。他們想要竭盡所能把你與你的信仰和救恩分開。假的宗教狂熱者會那麽做。邪教的領袖會那麽做。假教師會那麽做。有很多人都會那麽做,而他們有影響力、有權勢又老練。保羅說:「神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?」

他這話是什麽意思呢?嗯,在希臘語中,那是條件句子,應該翻譯爲「既然」,因爲它不是有關可能性,而是現實性。所以它應該這樣讀:「既然神幫助我們,誰能成功地敵擋我們呢?」這是相當簡單的論點,不是嗎?有誰比神更有能力?

神已經預定我們永恒的命運,要效法他兒子的模樣,使他的兒子在許多弟兄中作長子。神在起初就預定了結局。神呼召我們,稱我們爲義,幷且他應許要榮耀我們。那是他的目的。他的兒子爲我們代求,聖靈也爲我們代求,我們談過這兩位代求者。

我們知道神的目的和神的計劃,是要帶領我們進入榮耀中,叫我們一個也不會失落。神還要賜我們永恒的生命。我們將永遠不會滅亡。耶穌說;「誰也不能從我父手裏把他們奪去。」那是神的應許,那是神的保證。既然神是幫助我們的,有誰比神更有能力呢?在教會裏,保羅提醒我們,你可以在一間教會裏,你可以在一個宣稱是基督教的宗教團體裏,而耶穌這樣說:「那是危險的地方。我離開之後,殘酷的狼群會進入你們當中,不顧惜羊群,而從你們自己當中,也會有人起來,說乖謬的事。」爲了什麽?「爲了吸引門徒跟隨他們。」

教會裏有人披著宗教的外衣,站在講臺上,在神學院裏教導人,却要把你帶走,讓你離開你的信念和信仰。他們想要偷走你的救恩。但是,如果神是幫助你的,他們的能力會比神更大嗎?

當你思想那一點的時候,你回到舊約去。舊約的信徒知道神是他們的保障。我喜歡詩篇27篇。這是大衛的詩歌:「耶和華是我的亮光,是我的拯救,我還怕誰呢?」對嗎?如果耶和華是我的拯救,我還怕誰呢?「耶和華是我性命的保障,我還懼誰呢?那作惡的就是我的仇敵,前來吃我肉的時候就絆跌扑倒。雖有軍兵安營攻擊我,我的心也不害怕;雖然興起刀兵攻擊我,我必仍舊安穩。」

「有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求: 就是一生一世住在耶和華的殿中, 瞻仰他的榮美,在他的殿裏求問。」我只是祈求要與他永遠同在。因爲我遭遇患難,他必暗暗地保守我; 在他亭子裏,把我藏在他帳幕的隱密處, 將我高舉在磐石上。現在我得以昂首,高過四面的仇敵。我要在他的帳幕裏歡然獻祭; 我要唱詩歌頌耶和華。」

不管誰來攻擊我們。神是幫助我們的。神要幫助我們。創世紀15:1說:「你不要懼怕!我是你的盾牌」;民數記14:9說:「不要怕他們!」那真的是第28節的另一面。神積極地使萬事都互相效力,叫我們得著永恒的益處,那是積極的。消極方面,就是沒有人能够排除這樣的事情。

如果神使萬事互相效力,叫我們得益處,那麽,就沒有人能够使任何事帶給我們不幸。沒有人能够定我們的罪,那是第8章1節說的。所以,現在,那些在基督耶穌裏的人,都不被定罪。因爲神比任何人、事、物都要大。因此,在第31節這句簡單的陳述裏:「神若幫助我們」,或者「既然神幫助我們」,「誰能敵擋我們呢?」人的反對意見都要消失得無影無踪。

但是有第二個可能性。神自己會不會奪去我們的救恩呢?嘿!賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。他會奪去我們的救恩嗎?他會對我們改變主意嗎?他會對我們那麽失望嗎?我們會不會犯罪到某個程度,以致他要把賞賜給我們的東西拿走嗎?他有可能看見我們犯罪,看見我們不順服,所以要把他賜給我們的生命拿掉嗎?他要殺死我們嗎?

保羅在第32節回答那個問題:「神既不愛惜自己的兒子,爲我們衆人舍了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?」

這是一節簡單的經文。它是典型的猶太辯駁方式,從較大的到較小的。神太愛那些他所揀選而得救贖的人,以致他賜下他自己的兒子。神已經付出最好的、最大的、最純潔的、那位聖者、最高的價格、最大的代價,就是他自己所愛的兒子,來拯救我們。難道他不能做少一些,來保守我們嗎?

這樣來思想吧!翻到羅馬書第5章。當你被拯救的時候,你絕對是被恩典所拯救的。你沒有做什麽事,來得著救恩。羅馬書5:6說,你是無助的,不敬虔的。所以,神賜下他的兒子基督,來爲那些無助和不敬虔的人而捨命。可以這麽說,我們在靈性上是死的,而且是瞎眼的,無知和邪惡的。你知道,人們不會爲這樣的人捨命。第7節說:「爲義人死,是少有的;爲仁人死, 或者有敢做的。」

我的意思是說,偶爾你會看到某人爲其他人捨命,因爲那個人是個好人,但那種事情是少有的。他們不會爲一個壞人、一個囚犯、一個仇敵捨命。

但是在第7節,神向我們彰顯他的愛。當我們還是罪人的時候,基督爲我們死了。我們都是有罪的、失喪的、瞎眼的、死的、不敬虔的、無助的,而神賜下他的兒子爲我們捨命。更何况現在我們被他的血稱義,靠著他的犧牲,我們將得到拯救;或者說,我們將會得救;借著基督,我們可以免去神的忿怒。你看,如果神賜下他的兒子,在死亡中使我們得以稱義,難道你不認爲神兒子的生命能保守我們的榮耀嗎?那是癥結所在。第10節說:「因爲我們作仇敵的時候,且借著神兒子的死,得與神和好;既已和好,就更要因他的生得救了。」

我們是被無限的代價買贖回來的,那個代價就是基督的死亡。而且,我們將靠活著的基督的代禱,得蒙保守。基督賜下較大的禮物來拯救我們,賜下較小的禮物來保守我們。他捨命來拯救我們。他活著來保守我們。

如果,當我們還是不敬虔的時候,聖父賜下他的兒子來拯救我們,賜下他的兒子在死亡中,來拯救我們,那麽,他不會在生命中賜下他的兒子和他的靈,來保守我們嗎?我的意思是說,那是一個簡單的概念,就是:當我們還是不配、不敬虔、邪惡的時候,神已經作了較大的部分,使我們稱義。現在,我們是屬於他的,而且已經改變,成爲新造的人,有公義的渴求和聖潔的喜愛,難道他不會做他需要做的,來保守我們嗎?他將要做的事,不是遠少于賜下他的兒子,讓他犧牲在可怕的十字架上嗎?

我們回到羅馬書第8章,那一節有幾個元素。那幾個元素都是意義非常深遠的。第32節說:「神既不愛惜自己的兒子」。神沒有攔阻他的兒子,不放手。事實上,以賽亞書53:10說:「耶和華却定意將他壓傷,使他受痛苦。」神沒有愛惜自己的兒子。我喜歡這句:「自己的兒子」,在希臘語中是idios,指的是一個人特殊的、私人的財産,屬於他的兒子,他自己愛的兒子。如果他願意賜下最大的禮物來給我們,來拯救我們,那麽,他也會做比那較小的事,來保守我們。

請看第32節的語言,他說:「爲我們衆人舍了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?」

既然神把他兒子捨了,那是非常生動的詞匯。捨了就是將某人移交給執行官。既然聖父把聖子捨了,交付罪惡所應該承受的毀滅、咒詛和懲罰,餘下的經文就說:「豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?」

誰把耶穌交付給死亡?不是猶大,爲著金錢。不是彼拉多因爲害怕。不是猶太人因爲嫉妒。而是聖父爲了表明對我們衆人的愛。第32節那個「我們衆人」是第31節的「我們」。「神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?」這裏的「我們」就是第30節的「他們」。30節說:「預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們爲義;所稱爲義的人又叫他們得榮耀。」凡是在計劃裏的人,這一切已經爲他們預備妥當。如果還需要任何東西使他們能得著榮耀,神會在他兒子的那份禮物中加添進去。我喜歡經文說,「把萬物……白白地賜給我們」。那是恩典,不是嗎?不是我們賺來的,不是我們配得到的;但是我們卻領受了。

有人說:「好吧!如果人不能把我們的救恩奪去;如果神自己不能奪去我們的救恩,因爲他自己已經承諾要賜給我們最大的禮物,而較小的禮物隨後很容易就來到,那麽,或許有另一個人!撒但如何?或許撒但能够做到。」撒但會喜歡那麽做的。它想要摧毀約伯的信心,對嗎?它想要摧毀彼得的信心。耶穌說:「彼得,你要小心,因爲撒但想要篩你像篩麥子一樣。」在約伯記中,撒但來到神面前,它說:「約伯對你忠心耿耿的唯一原因,是因爲你賜福給他。你把他的福氣拿掉,他就會咒詛你。我會粉碎他的信心。」

神聽憑撒但,說:「隨便你怎麽做,他在你手中,只要存留他的性命。」于是,撒但開始行動,約伯所有的牲畜都被殺死,他的兒女也被殺死,然後約伯病倒了。接著,他有幾個愚笨的顧問,來告訴他各種事情,而那些事情都不正確。約伯孤單地處于混亂的痛苦中,因爲他不知道神和撒但之間的談話內容。他不知道事情發生的時候,原因在哪裏?動機是什麽?理由是什麽?

但是,在這一切當中,撒但能够奪去他的信心嗎?這個時候,撒但已經殺了他的家人,只剩下約伯和他的妻子,而他的妻子只會說一些不該說的話,對約伯毫無幫助。

撒但已經剝奪了約伯的一切,約伯病得奄奄一息,渾身生毒瘡化膿,他用瓦片去刮身上的瘡。那可能是極端惡劣的處境,而你可能會說:「事情已經到了這個地步,那就認了吧!」

在這整個苦難中,撒但是罪魁禍首。而在這當中,約伯說了什麽?「他必殺我;我雖無指望,我還要」什麽?「我還要信靠他。」 在一切艱難中,因爲有神的保守,你就無法除掉那顆信心。撒但做不到。撒但是控告弟兄的。對嗎?啓示錄12章。撒但是晝夜在神寶座前控告弟兄的。它控告約伯。它控告在撒迦利亞書 3章中的大祭司。它通過彼得來試探耶穌。在哥林多後書12章中,它派一個差役去攻擊保羅,使他肉體上長一根刺。撒但是弟兄的控告者。它是折磨人的。

所以,在那樣的背景下,你來到第33節:「誰能控告神所揀選的人呢?」嗯,經常嘗試那麽做的人,就是撒但。或者第34節的開頭:「誰能定他們的罪呢?」定人的罪的,就是撒但。

那些問題,是相同的問題。 一,想要提出控告,以便定罪。去到神面前,說:「你不要放開這個人,讓我來折磨他。我要摧毀他的信心。他不配得救。他服侍你,因爲一切都很順利。如果我們使他的人生遭遇苦難,他就會咒詛你。我會指給你看,他的真正面目。」

我想,這就是撒但一直在做的事情。它晝夜都在神的寶座前,控告聖徒。它能够成功嗎?答案在第33節:「有神稱他們爲義了。」照字面上說,「神是稱人爲義的哪一位。」只有神才能定罪,幷且,只有神才能宣告人是義的。

如果神宣告我們在基督裏是義的,那麽,神就不能在同一個時候稱我們是有罪的。對嗎?而在他以外,沒有更高的審判者。信徒經常遭到指控。我想,在天堂裏,這樣的事情一直發生。撒但總是想攻擊我們的救恩,控訴神對我們的愛,指摘神宣告我們爲公義的和公平的。但是,神已經提出他最終的裁决。最終的裁决取决于他自己至高無上的目的。我們已經被宣告爲公義的,我們已經被宣告爲公平的,而那就决定了一切。

沒有更高的法庭,那就是整個重點。 在神以上,沒有上訴的法庭。神是唯一的法庭。當涉及罪、審判和稱義的事,神是宇宙中唯一的法庭。沒有其他的法庭。而神乃是稱他的百姓爲義的那一位。撒但對他們的指控站不住脚。即便撒但想破壞他們生命,也無從下手。

鼓吹成功神學的牧者說,耶穌想要你健康、快樂和在各方面都完好。但約伯、彼得不是那樣的。那天晚上,當耶穌接受盤問的時候,彼得在火爐旁一再否認耶穌,彼得不是像被篩麥子一樣嗎?保羅的肉體上有根刺,忍受著極大的痛苦。撒但竭盡所能要攻擊這些人的生命,以及其他信徒的生命,然而,神按著他自己的目的容許撒但那麽做。那一切事都不會改變我們在神面前的立場,以及神所賜給我們的公義。那就是爲什麽查理斯.韋斯理說:審判之日坦然無懼,有誰大膽隨便控告。寶血洗淨罪惡懼怕,脫離永刑羞耻之情。

請注意,回到第33節,這是因爲我們是神所揀選的。誰能控告神所揀選的人呢?他們是預先被知道的、被預定的。神已經决定了他們的公義。因此,當撒但想要推我們到神的法庭前的時候,我們不是像歹徒那樣出現。我們不是像犯人那樣出現。我們乃像神所揀選的,已經被宣告爲義的人那樣出現。

好了,只有一個可能的人士,他可以决定讓我們離開、釋放我們,而那個人就是基督。基督怎麽了?他可以放弃我們嗎?他把我們帶進來,他可以把我們拋弃嗎? 34節說: 「誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裏復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。」

基督不可能是定我們罪的那一位,因爲這裏有四重事實,四重保護。很明顯的一點就是,基督是死了的那一位。當他死了,他就替我們的罪承受完全的刑罰。那就是爲什麽他要死。他是無罪的,在他裏面是沒有罪的。他是代替我們死,爲我們承受刑罰。當他替我們承受刑罰,他就不可能定我們的罪。

第二,他不但死了,他還復活了。換句話說,他的代贖滿足了神,而神借著叫他從死裏復活,驗證他在十字架上的工作。

基督的復活確認他在十字架上所完成的代贖工作。在人類歷史中,基督的死亡,使到凡相信他的人的罪債,已經完全被償還了。爲了表明這一點,神叫他從死裏復活。

現在,你有基督爲我們的罪償還了所有的罪債,你有聖父借著叫他從死裏復活, 驗證他完全付清了我們的罪債;然後,第三,基督現在坐在神的右邊,正如詩篇110篇第1節說的:「耶和華對我主說:你坐在我的右邊」。

因爲他在十字架上的工作,所以神高舉他,賜給他一個超乎萬名之上的名,讓他坐在自己的右邊,幷且,萬膝都向他下拜。他升到神寶座的右邊,因爲他已經完全完成了我們的永恒救恩。

所以,你把這些都結合起來。基督在十字架上成就的工作,通過他的復活,以及他得到高舉,幷且升天,這一切都表明我們的救贖已經完全被還清,而神也完全滿意。可是,這似乎還不够,在第34節末尾說:「也替我們祈求」。他也替我們祈求。那是要點。他不斷地代求,不停地替我們祈求。希伯來書告訴我們,他是我們的大祭司,對嗎?他是長遠活著,替我們祈求。

他是長遠活著,替我們祈求。他站在神寶座面前,就在神的右邊,替我們祈求。任何針對我們的控告,他都如律師那樣,替我辯護。他說:「我已經親自完全償還了」。希伯來書6章說,他是我們永遠的大祭司。我們永遠的大祭司。「我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內。」

沒有人能够奪走我們的救恩,神也不能,撒但和基督都不能。只有一個可能性。 我們自己又如何?你會說:「我知道像那樣的人。他們在教會裏。他們相信;他們唱詩歌。他們參加查經班。他們說,他們相信;然後他們離開,他們否認基督,就離開了。 他們失去他們的救恩。」

約翰一書2:19給了我們答案。

請聽約翰一書2:19:「他們從我們中間出去,」我們都認識這麽做的人,「却不是屬我們的;若是屬我們的,就必仍舊與我們同在;他們出去,顯明都不是屬我們的。」從來都不是真的。

麥子裏面有稗子。在多石頭的土地,微弱的生命開始長出來,沒有果子,他們枯萎了,死了。在多雜草的土地,被愛世界、財富和今生的思慮,擠住了。有許多人都是那樣。他們從我們中間出去,因爲他們從來都不屬於我們。但是,對於那些在我們當中,是真實的、真誠的信徒,就有聖靈在我們的心同證,我們已經看見聖靈的果子顯明在我們生命中:我們愛主;我們愛真理;我們愛聖經;我們愛其他的信徒,我們愛那些聖潔、純潔、美善的事,我們的救恩是永遠穩妥的。而這是賜福給人的聖靈最頂尖的職事。

如果你不相信那一點,那麽,那是對聖靈的羞辱。聖靈在真信徒的生命中作工,而那個真信徒卻否認聖靈在作工,幷且抗拒他,那是對聖靈的羞辱。聖父計畫我們永恒的救恩;聖子供應,幷且買贖我們永恒的救恩;聖靈産生,幷使我們永恒的救恩得以完全。

人不過如此。沒有人能够奪去你的救恩。耶利米書31:3總結這一點。神說:「我以永遠的愛愛你」,我困乏的心靈安息在這個信心上。

我們將要作禱告,然後安靜地默想,史提夫會爲我們彈奏風琴。那段默想的時間,對於我們思想所聽到的信息是有益處的。讓這個信息在我們心中扎根。 在我右邊的祈禱室是開放的;會員中心是開放的;訪客中心是開放的。需要屬靈幫助的朋友,想要確實瞭解自己永恒命運的朋友,祈禱室就在我的右邊,你可以進去。那裏有人樂意和你交談。他們會很友善地、很有智慧地跟你分享。

讓我們低頭禱告。父啊,我們感謝你,因爲你持續不斷地供應我們。我們從你的話語裏得到喂養;你的話語賜給我們力量,帶來喜樂和希望,使我們能够面對艱難的人生。感謝你,聖靈大能的工作保守我們永恒的榮耀。我們知道,如果我們真是屬於你的, 我們就絕對不會失去救恩。

父啊,我們尊崇你;賜福的聖子啊,我們尊崇你。聖靈啊,我們尊崇你,因爲你已經爲我們成就了一切,我們是不配的,這一切全賴你的恩典。我們在地上的時候,求你以喜樂和希望充滿我們,幷且讓我們切慕你所擁有的一切。當我們進到你面前的時候,求你讓我們得著你爲我們預備的一切。 求你將那些還不認識你,還沒有領受這個救恩禮物的人,帶到你面前。願他們在信心中覺醒,來擁抱基督作救主和主。我們這樣禱告是奉基督的名求,阿們。

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