我也要说，这或许是所有圣经章节中最伟大的证据，证明圣经是默示的、圣经是神所写的；因为早在耶稣基督到来前的700年，该段圣经就详细记录了他道成肉身、受羞辱以及升为至高。圣经的这个部分实在奇妙。尽管我们已经用了很长时间讨论它，也不过是略微了解这一章。

我们正在读的这部分圣经，从第52章第13节开始，一直到第53章第12节；这部分圣经的主题是耶和华的仆人。这是一首仆人之歌，弥赛亚之歌，神应许弥赛亚要将救恩带给他的子民、带给这个世界。这是以赛亚书这个部分的第四首仆人之歌。在第42章有一首，在第49章有一首，在第50章有一首，接着就是这一首；而这一首是这些仆人之歌中最强有力、最完整的。这也是旧约中所能找到对主耶稣基督最完整、最全面的预言。因为我们发起了一个名为「在旧约中寻找耶稣」的研究，我们首先就来到这里，因为以赛亚书第53章中可以最全面、最完整地找到耶稣。

现在，我想从路加福音第24章开始今天的学习。所以，请翻开圣经到路加福音第24章。在路加福音第24章中，我们发现我们的主耶稣在去往以马忤斯的路上，与两个门徒一起，这两个门徒正在哀悼耶稣死去的事实，而且不知道他的复活。他被钉，但是礼拜日，他活过来了。他曾死去，又再次活过来。

我们从第25节看起。耶稣对他们说：「无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了！基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。」

我们的主说，弥赛亚的生平包括两个类别，两个伟大的时代，受害与荣耀，羞辱与升高。他们本该知道这一点，因为先知早已说了。旧约先知已经揭示了弥赛亚要经历受害，又要经历荣耀。

这一天晚些时候，耶稣与其他门徒相见。第44节，耶稣对他们说：「这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。」这些是犹太人所熟悉的旧约圣经的三个部分。「于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。」圣经又说：「（耶稣）又对他们说：『照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。』」

这就是他们的弥赛亚神学所缺失的部分。他们拥有一种关乎弥赛亚的荣耀神学；但他们没有受害神学。我们的主必须为他们指明，就是他必须受害；他将要受害。他们的神学中没有位置给受害的弥赛亚。正如我所告诉你的，彻底检视过去的犹太文献，都没有任何证据证明他们曾经相信过弥赛亚来是要受害，更不用说为他们的罪成为祭了。

所以我要再一次说，他们有一种弥赛亚得荣耀的神学，就是弥赛亚要成为君王、成为一个伟大的统治者，但是却没有受害神学。但耶稣提醒他们，先知说过他要受害，他要死，他要复活，幷且他要得荣耀。这就是弥赛亚的完整生平。在他的工作中，有两个伟大的现实。一个是他受害、死亡，另一个是他复活、掌权。彼得明白这一点。在彼得前书1:10中，他说：「论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细地寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难、后来得荣耀是指着什么时候，幷怎样的时候。」

你不能脱离这两个范围来理解耶稣的位格与工作，这两个范围就是受害与荣耀。这些是弥赛亚生平与工作的要素，而且这两个范围也总结了整本旧约所表现的弥赛亚。这两个范围总结了旧约关乎弥赛亚的预言。你可以在旧约的律法、先知书和圣典上找到关乎弥赛亚受害、受羞辱的陈述。这些陈述分散在整个旧约中。你也可以在整本旧约中找到分散各处的、关乎他得荣耀、升为至高的陈述。但圣经中除了在我们面前的以赛亚书52:13-53:12之外，没有什么地方这样清晰地将二者结合在一起。

这是旧约中最完整的弥赛亚预言，里面关于弥赛亚生平的细节，出现在弥赛亚到来之前的700年；而这些细节也得到历史绝对精确的印证。这是旧约中最完整找到耶稣的地方。我们从这一点所知道的就是，弥赛亚要来两次。第一次他来要成为罪的祭品，第二次他来要成为掌权的万王之王、万主之主。这两点都呈现在旧约的预言中。这两点在以赛亚书第53章中放在一起，有点像在新约中，这两点从马太福音到启示录被清晰地呈现。

现在，我们要来研读以赛亚书第53章，我们要来到最后的一段，这一首仆人之歌五段中的最后一段，就是第10-12节。在这里我们再次遇到这个仆人，这个仆人在弥赛亚的这个部分一直被认定为雅威的仆人，耶和华的仆人，主的仆人，他不是别人、正是弥赛亚。在第一段，他是一个令人吃惊、惊讶的仆人；在第二段，他是一个被藐视的仆人；在第三段，他是一个代人受罪的仆人；在第四段，他是一个无声被屠宰的仆人。现在我们来到最后一个部分，我们看到他是一个满有权能的仆人，满有权能的仆人。要理解第10-12节这最后一个部分，我们需要回到开始的部分，就是第52章第13-15节。所以让我们按次序读这两节。以赛亚书52:13：「看哪」—这是主耶和华自己在说话：「我的仆人行事必行事通达，必被高举上升，且成为至高。 许多人因你惊奇（他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁），这样，他必洗净许多国民，君王要向他闭口。因所未曾传于他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。」

对犹太人来说、对读者来说，这里呈现了一个弥赛亚之谜。这里我们遇见了弥赛亚，耶和华的奴仆，神的奴隶；他被称为神的奴隶，因为他完全顺服。在这里，我们遇见他，我们发现他是神圣的，他是神，因为第13节说：「他必被高举上升，且成为至高。」这里用来描绘他的三个动词，在以赛亚书第6章中全都是用来描绘神自己。约翰在约翰福音第12章中说，以赛亚书第6章中描绘的异象，比如神在至高处、被高举、坐在宝座上等，都是关于耶稣基督的。所以我们明白了，这里的弥赛亚将要如神一般，祂就是神的本身。

我们明白了，他将要被高举、升高。他们在自己的弥赛亚神学中有这一点。他必洗净许多国民，君王、统治者和国王要向他闭口，他们要被他的威严与荣耀而惊呆。他们要在他里面看到他们从未看到的，听到他们从未听到的。这都与犹太人的弥赛亚荣耀神学相符：他要高升，他会成功，他会行事通达，他征服了全世界，他要击败列国，他要说、要做那些从未说过、从未做过的事情，他要施展他的威严和统治。

但在第14节，一开始就宣告有一个谜。人们要因为他的荣耀而惊讶，但许多人也要因为一个最奇怪的理由而惊讶。他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁。这里两次指明他是一个人。第13节说他是神；第14节说他是人。如神一样，他要被升为至高，神就应该是这样。如人一样，他要被损害，要留下伤痕。他的面容比任何一个人都憔悴。

这是一个谜，是圣经这个部分的开场白中的谜。这个人是谁？这是神自己，耶和华神正在说话。这是一个奥秘；这是一个一开始或许不可能解开的奥秘：这样一个荣耀的人，这个令人惊讶的、威风凛凛的、巍然在上的人，同时又被损害、留下伤痕，比任何一个人都要难看。在第15节中说他最终要得荣耀。这人是谁，这一切又意味着什么？嗯，我们知道这意味着什么。弥赛亚将要高升、又被降卑。这就是腓立比书第2章所说的。他降卑自己，而神又将他升高。

受苦的仆人符合神的旨意。神的旨意就是他要降卑而来，而他也要再次高升而来。他的降卑和高升都是神所应许的。雅威是说话者；这是神的计划；这是神的应许；这些是神的话语。耶和华受苦的仆人、受损害的弥赛亚，他不是一个受害者，而是被父拣选的、神荣耀的儿子；圣灵给他权能，让他受苦，也让他得荣耀。这是怎样发生的呢？嗯，这个谜的答案在第53章。这既解释了他的受苦及其目的，也解释了他的荣耀及其目的。

第53章包含了最重要的真理。就是借着雅威仆人之死，罪人得到救恩的好消息；这个仆人的死是唯一能够被神接受，用以除去世界之罪的祭品。这里所包含的奇妙启示，从神在第13-15节说话作为开始，并以神再次说话作为结束。神在第13-15节中应许了这个计划，幷在最后，就是在第11-12节，他重申了这个计划的完成。所以正是神计划了他仆人弥赛亚的升高与降卑。发生在耶稣基督身上的事情，是在神的计划之中，不在神的计划之外。这是神的计划；这是神的目的。

在神宣告这个目的和确认这个目的之间，在这一部分经文的开始和结束之间，有一个部分，是我们相当熟悉的，就是从第1节到第11节的第一部分。这是一个新的纪元，是未来世代的犹太人忏悔自己对仆人的拒绝与仇恨。从第1节开始，所有的动词都是过去时，而且这些动作都持续是过去时。这意味着什么？这意味着这幷不是预测未来的事，而是预测过去的事。

但经文清楚地描绘了耶稣基督的死与复活。是的，不过这些正在忏悔的犹太人看到过去，意识到自己何其错误。第1-11节基本上是将来以色列民族忏悔的内容；他们会如撒迦利亚所说，「他们必仰望他，就是他们所扎的；必为我悲哀，一个洁净的泉源将为他们打开，这个民族要得救。」

这会成为他们的忏悔。关于以色列未来救恩的应许呈现在耶利米书第31章，我们已经读过。以西结书第36:22-29重复了这段经文，在那里，他救了他们，幷且赐给他们一颗新心，赐给他们圣灵，且赦免他们的罪，将关于他的知识放在他们里面。这是以色列未来救恩的应许。撒迦利亚书12:13重述了这一点。所有这些都在保罗的罗马书11:25-27中确证了。「以色列全家都要得救。」以色列全民族都要得救恩，这是关乎未来的、不会错的应许。

当那一刻到来时，恩典和祈求的灵降在他们身上，正如撒迦利亚所描述的；他们突然之间被赋予了生命和洞见，他们意识到他们曾拒绝、杀害、幷且继续憎恨他们唯一的救主；他们要回转。而以赛亚书第53章，正是他们的忏悔。到那时候，他们要说，他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治。主使我们众人的罪孽都归在他身上。他像羊羔被牵到宰杀之地，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过。将来有一个救恩要临到以色列民族，这在旧约中已经应许，并且在新约中再次重申。

顺便一提，有些人认为，这或许是某种新的前千禧年思路，但历史上有许多神学家、尤其是无千禧年主义的神学家不会相信这种思路。你无法逃避圣经上关于以色列未来的救恩的论述。除非你要取消耶利米书、以西结书、以赛亚书和撒迦利亚书。除非你要取消耶稣的宣讲、使徒的宣讲和罗马书。

你不可能这么做，因为以色列未来的救恩是这样的清晰。让我们举个例子，如果你回到17世纪改教家的时代，以及后面世代中清教徒和改教家时代，你会发现他们完全相信以色列民族未来的救恩。 正如死于1564年的约翰·加尔文所说：「当外邦人进入，犹太人也要从他们悖逆不顺服中回转，因此要完成神关乎整个以色列的救恩；以这种方式，按照他永恒的目的，犹太人要获得第一的位置。他爱这个民族，他也借着不寻常的宣告来确证这一点，而神呼召的恩典是不会徒然无功的。」

加尔文和他的朋友们共同编撰日内瓦圣经，他们在罗马书第11章的注释中放了这样一段话：「犹太人的盲目既不是绝对到好像主没有拣选这个民族；也非持久的，因为将有一天会如先知所预言的那样，他们终会拥抱他们曾经顽固拒绝的那一个。」编撰日内瓦圣经的译者、学者和神学家的整个委员会确认了以色列未来的救恩，而一长串清教徒作者也是这样。

他们中有神学家查尔斯·贺治、罗伯特·劳勃贺登、钟马田、甚至是在他之前的司布真，还有生于1616年、死于1683年的约翰·欧文。欧文这么说：「希望属于神的犹太民族能尽快相信神。」这个真理是无法逃避的。所有那些忠实诠释圣经的人都确证了这一点。我最爱的一个清教徒托马斯·波士顿这么写道：「终有一天，犹太人全民族要皈信。如今盲目拒绝的犹太人最后要皈信基督。」

这对于我们这些活在这个世界、看到今日以色列光景的人，这是奇妙的消息，不是吗？按照我死去的朋友伊恩·穆雷的说法，关于以色列人未来的同样信念，可以在17世纪清教徒的文献中广泛地找到。18世纪美国的约拿单·爱德华滋确认了以色列民族的救恩。所有那些忠实于圣经的人都发觉无法逃避这一点。所以，当这发生的时候，正如我已经告诉你们的，以赛亚书53章就是他们将要说的。当那日来到，他们要再次仰望他们所扎的那一位，而他们也要改变他们的主张。他们的口中要出公开的、忏悔的话，这些话的核心就是：「我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。 」现在我们知道他受责罚、被神击打苦待是为了我们的过犯和罪孽，是为了我们的平安、为了我们灵性得医治。「我们众人的罪都归到他身上，他为本来属于我们的过犯而被剪除。」

他们要说这一段忏悔的话。从第11节中间到第12节，神确认了他们的忏悔。神确认道，这个忏悔是真的忏悔。而正是神自己在第11节的中间说：「是的，有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽。」第12节说，「他将命倾倒以至于死，他也被列在罪犯之中，他却担当多人的罪，又为罪犯代求。」这就是神最终的确认，就是犹太人做的忏悔。

之后，神自己回答了这个谜，就是耶稣怎么可能升高又降卑？神说：「他要降卑，担当他们的罪孽，担当多人的罪，但是」第12节又说，「我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物」，这就是他的升高。所以这里让你看到我们正在看的大图景。未来世代的犹太人要说你们已经说过的话，要说我已经说过的话，那就是耶稣基督是唯一的救主，他的死是代替我、代替罪人成为祭品。他是作为神拣选的羔羊而死，为要除去世界的罪；除了靠着耶稣基督的名，没有其他的名可以获得救恩。

回顾了这些，让我们来到最后一部分。这里是从人的角度，来看仆人之死所带来的好处。从第11节的中间到第12节，这里我们要从神的角度来看。所以这段经文以一种强有力的方式结束，就是神确认了他们忏悔的真实性。让我们先来看一看第10节。

这就是主已经对他的仆人所做的事情。他们对基督的十架有一个完整救赎论式的理解。这些未来世代的犹太人做了这个忏悔，他们明白了整一幅图画。在他们的救赎论中没有什么缺失。他们的福音是一个完整的福音。这令人惊讶，因为你要记得，这是基督来之前的700年；而这些话又是来自几千年后的犹太人，这些话竟表明了对十字架完整的理解。他们现在晓得现实是什么。第10节，他们晓得主喜悦将他压伤，使他受痛苦，以他为赎罪祭。他们明白这一点。

他们理解基督为罪人代赎。他们理解这一点，理解了这一个伟大的核心教义。他们理解那无罪的却为我们成为有罪的。他们理解了他以他的身体，为担当我们的罪而挂在十字架上。他们理解新约书信所详细解释的事情。顺带一提的是，在希伯来文中，主耶和华这个用语……用以代表上帝之名的四个希伯来字母……指主自己的名字时，加强了语气。第9节说：「他虽然未行强暴，口中也没有诡诈。」接着，第10节说：「耶和华却喜悦将他压伤。」这里经文用了「却」。换句话说，他是完全圣洁、完全公义、完全无罪的。尽管他无罪，主却喜悦将他压伤，使他受痛苦。不仅是将他压伤，而且还「使他受痛苦。」

人正在做着他们所能做的最恶劣的事情：不义的审判、野蛮虐待、折磨、拳打、掌嘴、用棍子打、给他戴上荆棘冠冕、钉他十字架。人正在做着他们所能做的最恶劣的事情。但其实，反而是神乐意将他压伤。当人正在做着他们所能做的最恶劣的事情之时，神同时正在做着他所能做的最美善的事情。

他的死是神的工作。他是神的羔羊，被神所拣选，如使徒行传第2章和第4章所说，神的目的和计划已经决定了他要死去。正是神将我们众人的过犯归在他身上。正是神将他压伤。正是神将他从活人之地剪除。正如以西结书第18章所说，神并不喜悦恶人的死，却对这一位义人的死有着完全的喜悦。在第11节，神称他为义人。

现在，请认真听，神喜悦基督之死，神喜悦将他压伤，神喜悦使他受痛苦。让我再说说「使他受痛苦」这个短语。这是一个非常强有力的短语，因为其中包含使他生病的意思—不是因疾病而生病—而是，按字面讲，这个经历这样折磨人，以至于完全地使他整个人都衰弱。神不仅仅以杀死他的方式将他压伤，而且他被压伤时痛苦难忍、受折磨而死。

正如一些人所说的，这不是一个殉道者的死。殉道者不会这么死。我的意思说，身体上的痛苦确实存在，无论是被绑在柱子上烧，还是以别的方式被杀；但如果你研究殉道者的历史，你会找到一些相当有趣的东西。你可以回到福克斯的《殉道者之书》，读到成千上万关于殉道者的记录。你可以研究整个教会史中的殉道者。你会发现，殉道者是边唱歌边死去的。殉道者死的时候会歌唱。殉道者的死，是为了证明对主的信心。殉道者心中存着盼望死去。殉道者死的时候，很奇妙是喜乐异常的，因为殉道者死的时候是在甜蜜恩典的安慰之下。殉道者死的时候是有圣灵环绕的。殉道者死的时候有神明显的同在。殉道者死的时候开始体尝到天堂，因为那是恩典。

我们主的死不是这样。在他们离开逾越节晚餐之后，没有吟唱诗歌。没有经文被引述，没有安慰，没有圣灵，没有父，没有安慰的源泉。为什么呢？因为耶稣并不是死在甜蜜恩典的安慰之下。耶稣死在无情的律法和毫无安慰的恐怖之下。耶稣死在神绝对的忿怒中。没有安慰，只有神的忿怒。耶稣死的时候体尝到了地狱。「我的神，我的神，为什么离弃我？」没有信徒死的时候像这样。不信的人死的时候才像这样。每个信徒是体尝到天堂而死。每个不信的人是体尝到地狱而死。耶稣体尝到地狱而死，就像不信之人的死亡，没有安慰，没有恩典，没有怜悯。

犹太人理解这一点。他们对弥赛亚之死有着非常丰富的理解。但为何神喜悦这样？为什么？究竟是什么令神喜悦？他怎么可能喜悦？他怎么可能对这样的痛苦感到喜悦？请注意听。神将他的儿子压伤的快乐和喜悦，是因为他的目的，因为他所成就的事情，因为他的救恩。这就是圣经说的。为何主会感到喜悦？为何喜悦意将他压伤，使他受痛苦？在希伯来文中按着字面意思，「因为他要将自己献为赎罪祭。因为他要献出生命，拯救罪人。」正是这结果令神喜悦，而不是令神痛苦。但痛苦和愤怒是必然的。他必须死在神的律法和忿怒之下，一点安慰都没有。

犹太人明白这一点。他是赎愆祭。他们为何会这么说？为何圣灵让以赛亚写下这些文字？这是一个赎罪祭吗？我来告诉你为什么。按照利未记，犹太人有五种祭，作为神所设立的祭司系统，有燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。其中三个须有祭品。第一个燔祭，第四个赎罪祭，第五个赎愆祭，这些都需要动物作为祭品。其他两个，素祭和平安祭不需要。

简单地说，这三种都是动物祭。这三种动物祭描绘了罪的致命结果，就是罪导致死亡。但它们也是有盼望的，因为神容许某个代罪品代罪人而死。不过，这些动物中没有一个是那代罪品；它们不过是指向一个现实，就是必须有一个代罪品。这三种涉及动物的祭祀，燔祭、赎罪祭和赎愆祭，只有最后一个赎愆祭是最全面的祭祀。它补充了其他祭祀没有的。

我不想展开细节来说，但赎愆祭补充了其他祭祀没有的。几乎所有释经家都同意，赎愆祭的特征…就是补充了赔偿、满足或安抚，这是一个动作，意思是要被满足。这是利未记头七章中最后一个祭祀。对于其他祭祀，它是一个进步。顺带一提的是，赎罪祭和赎愆祭是每天早晨和晚上要献的祭。所以犹太人会一直献这些祭。在赎罪祭中，你传达了忏悔。

在赎罪祭中，你承认了致死的罪，以及代赎的盼望。但在赎愆祭中，因为整个动物被放到祭坛上，所以就有一幅完全的图画，或者是完全满足的图画。犹太人会看到这一点，就是基督的献祭就是赎愆祭，也就是说，他是最完全的献祭。它提供了完全的满足、完全的赔偿和完全的安抚。神公义的满足表现在整个赎愆祭中。债务完全偿付，罪人得到自由。

这种理解多么丰富，他既不是燔祭，又不是赎罪祭。他是赎愆祭，覆盖了其他两者，同时又增加了完全、神圣的满足的非凡方面；仆人的献祭是完全地向神作出补偿，用来满足他圣洁的公义，用来完全偿还所有相信之人罪的惩罚。那些罪得到偿还的人将会得到永远的赦免。约翰说：「他为我们的罪做了挽回祭」——这就是赎愆祭——「不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。」

福音就是，基督完全让神满足，他是完全的祭祀。这就是神喜悦的原因。神喜悦要将他压伤，不是因为神喜欢痛苦，而是他喜欢代赎。为了从亚当到末后所有相信的人，神喜悦他成为赎愆祭。他完全偿付了神的公义。他们完全理解十架。但他们幷没有停留于此。他们还有更多的忏悔。第10节的中间：「他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。」

等一等。他死了。这里发生了什么？他怎么可能看到后裔？延长他的年日？神的事在他手中？看见并且心满意足？他必须得活着，不是吗？必须得活着。这是关于复活的自白。「他必看见后裔。」这是未来时态。现在犹太人转向了未来时态，说明他所成就的事情有什么结果。他必看见后裔。这是一个明显的类比。我们都喜欢看到后代，对吗？

我们都会说：「我喜欢看到自己的孩子，我喜欢看到自己的孩子结婚，我喜欢看到自己孩子的孩子、我的孙子。我喜欢看到我孙子的孙子。我喜欢看到这些事情。」

我喜欢看到几代后裔走的路，看看主对这一代的信实是否持续。我喜欢看到从我的家庭出来的人，如何合乎主在未来的目的。但我无法看到这些。你知道我是蒙福的。在古代，在洪水之后，如果你活着能看到一两代，你就是蒙福的；而我得以看到我的孩子和我的孙子。我不知道我还能不能看到我的曾孙。当然我不会看到再远，因为那时我已经死了。

所以如果他看到自己的后裔，看到自己的子孙，他一定得活很长时间。他必延长年日。这是一种希伯来语法，指很长的、持久的生命。他现在还活着。所以就如罗马书10:9-10，他们不仅相信基督的死，而且他们也承认神叫他从死里复活。这里指的是复活。他必看到自己的子孙；他必看到未来的世代；他必看到他们所有人，因为他活着，他活着。

而且他必须活着，不是吗？为了掌权，为了升为至高？我喜欢这一点。希伯来书2:9说：「唯独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕，叫他因着神的恩为人人尝了死味。」第10节说：「原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的。」

他必看到他们所有人。所有他领进荣耀里的人，他都必看到。在约翰福音第6章中，他说：「凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」他必要活着看见后裔。他要活着看见他的儿女。他必看到他的新妇得到完全。他必看见他的羊群聚集进入荣耀中。他必看到他的子女。这是奇妙的现实。

第52章第13节所说：「我的仆人必行事通达。」这里，他的行事通达在第10节的最后表达出来：「耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。」什么是耶和华所喜悦的事？就是透过将他压伤，他要救出选民。他必看到这一点。他不仅要看到，而且还要做到。耶和华所喜悦的事必在他的手中成功。「凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」神要使他复活。基督的工作必要成就。

神喜悦拯救罪人。为了满足他拯救罪人的喜悦，他必须屠宰自己的儿子。但他乐意将他的儿子压伤，以至于他可以为拯救罪人而喜悦，这些罪人将要永远颂赞、荣耀他。正如以弗所书第1章所说，所有被拯救的都要颂赞他的荣耀。而且他们在忏悔中都要说最后一句话，在第11节，「他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。」他必看见什么？他必看见计划得以完成。他必看见耶和华所喜悦的事成功。他必看见他属灵的后裔。他必看见被救赎的聚集起来。

神对基督的代赎牺牲感到心满意足，而基督同样对看到所有子女永远聚集在他的宝座旁而感到心满意足。属灵的后裔、所有世代中被救赎的人、他永远的爱、他的新妇、他永远的儿女，要在他面前、在永恒天堂的荣耀中来爱他、敬拜他、尊崇他、事奉他。尤其是他喜悦那犯奸淫的妻子以色列得到救恩。

请听以赛亚书第62章：「我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮。列国必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为冕旒。」

「你必不再称为『撇弃的』，你的地也不再称为『荒凉的』，你却要称为『我所喜悦的』，你的地也必称为『有夫之妇』，因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。少年人怎样娶处女，你的众民也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。」

神必为以色列未来的救恩而喜乐。基督也一样。从字面意义上说「劳苦的功效」，就是他必看见自己属灵的后裔，这包括了以色列；他要完全满足。换一种方式来翻译这个表达：他要达到享受的高峰。仆人完全的喜乐和满足来自为他的子女提供公义、救赎、赦免与永恒的天堂。那一天会是怎样的一天。

在我们结束前，我们有一些很特别的事情要做。这么多年来，我们十分蒙福，有唐恩·格林和南茜以及他们的家庭，是我们教会的一部分。他现在要离开，成为辛辛那提地区一个教会的牧师，那个教会有一群非凡的人。他们的一些领袖与我们一起，我们要欢迎他们、并且享受与他们同在的时光。

我们希望送走唐恩他们一家时，能表明我们爱他、信任他、相信他，幷确信这是神在他生命中的召命。

唐恩是我们的事工忠实的一部分。你们当中许多人都很了解他和他的家庭，幷且也很爱他和他的家庭；我们为主赐予他忠心仆人的路而喜乐。我们与神放在我们当中的所有这些珍贵的子民牵手，我们明白，他们属于神、不属于我们。我们会想念唐恩和他在我们当中的事工；但我们也完全相信，这是神为他所定的目的。请与我一同祷告。

父啊，我们感谢你，你是满有主权的，我们这样唱过、这样看见、这样说过、这样读过、这样宣告过；并听到先知这样宣告，听到你从你自己的话语中这样宣告。主啊，我们相信，你呼召人，你首先呼召他们得到救恩，然后你呼召他们加入你的教会。

许多人被提升到牧人的职分，监督、领导你的教会；我们也晓得，这是你的召命。我们十分感恩，这么多年与唐恩有过共同的事奉。如今我们相信，在他生命中，在他的家庭生活中，你的手要带领他走下一步；在那里，他的事工要兴旺。

我们为即将要好好接待他、会渐渐爱上这个家庭的群体而祷告。我们祷告透过那在我们里面工作的权能，也就是那使基督从死里复活的权能，你要做特别的事、丰富的事，超过我们所求所想。

我们祷告，我们城市的见证，不仅能传播到附近的地区，而且传播到全世界。赐予唐恩能力，大大地使用他。我们再次感谢你，主啊，因为你给了我们特权，可以为你特别拣选的仆人而付出，以至于他们能更合乎你使用。

为了我们这个群体、这个教会、以及这个教会中为唐恩及他们一家付出的许多人，我们感谢你。我们祷告，你带领我们做更多的事情。所以我们将他托付给你的恩典之道，这道能建立他、赐予他与众圣徒一同的基业；也愿你通过他，在他被差派的地区，荣耀你的名。我们为这个机会而喜乐，幷期待蒙祝福的消息。我们感谢你，奉基督的名。阿们。