这个问题是：一个罪人怎样才能被完全宽恕、与神圣的上帝和解，以此逃脱永恒的地狱进入永恒的天堂？那是所有问题中的问题。因为每个人将永远地活着，或是在永恒的地狱，或是在永恒的天堂。那是极其需要回答的问题，那是最重要的道德问题，是最重要的属灵问题，是最重要的宗教问题；对于这个问题，除了基督教，没有道德系统、没有神秘灵修、没有宗教可以提供回答。圣经正是为了给予那个答案而写的。

如果你将那问题、那答案和圣经分开，圣经就好像其他的书籍。圣经就是为了这个问题和这个答案。根据我们所学的，没有其他旧约经文能比以赛亚书第53章更清楚地回答这个问题；它使以赛亚书第53章成为旧约中最顶尖的一章，它是旧约中的珠穆朗玛峰。以赛亚书第53章是圣灵所启发的先知预言，它说明了耶稣基督死亡和复活的意义。这卷书在他到来之前700年作成。一些评论者称它为第五福音。我不会那样叫它，我应该称它为第一福音，马太是第二，马可是第三，路加是第四，约翰是第五。

以赛亚书第53章是第一福音。它这样解释：既是神又是人的那位，来到世上为罪人而死，他又复活，提供救赎，他被提升到天上。以赛亚书第53章不仅是第一福音，我甚至大胆地说它是第一书信。你刚好可以将这一章放在使徒行传的后面，罗马书的前面。因为这里的信息不仅和你在四福音书中阅读的信息相同，而且它对福音书的解释，和保罗、彼得和约翰对福音书的解释相同。旧约中没有和它相同的部分。因为这里是主耶稣基督的生命和钉十字架被刺、死亡和埋葬的记录，是在他诞生700年之前就作出的详细记录。这里是对死亡、复活的新约解释，它准确地说出我们在新约的书信中读到了什么。

以赛亚书第53章的话语全部是过去式。然而它是对未来的预言，而不是主要对基督的生活事件进行预言。它首先是对以色列在未来的最终回转的预言，正如撒迦利亚所写的，他们看到他们刺穿追悼的那个人，他们把他当成唯一的儿子，恩典和祈祷的灵临到他们身上，洁净的源泉向他们打开，他们变得认识上帝。这是撒迦利亚在第12、13章中所说的将要发生在未来的事情。

以西结书第36章中，上帝允诺以色列未来要得到救赎。上帝的允诺在耶利米书第31章中重复，在撒迦利亚书第12、13和14章中被确认。保罗在罗马书第11章说：全以色列将会被拯救。先知以赛亚看到了在人类历史终结时，以色列未来得救赎的景象；这个时候正好在耶稣基督来临之前。当他们回忆起他们曾经刺穿他，他们会明白他真正是谁，他们会把他当成主和救赎者，他们从他们的罪中得洁净，他们开始正确认识上帝。当那些事情在未来发生，他们将说这样的话语。这一章是他们的忏悔，也就是为什么所有的动词都是过去式，代词是复数。这是以色列在未来的忏悔。

虽然这里的忏悔是以色列未来的忏悔，它将为国家带来救赎。但是从基督的时代开始，它同样也是每个犹太人和外邦人的忏悔，通过基督我们被拯救。总有一天以色列将会做这个忏悔，而我们已经做过了这个忏悔。我们已经承认他为我们的过犯被刺穿，为我们的罪孽被压伤。我们已经承认主使我们所有人的罪孽归到他身上；我们已经承认主愿意压伤他，因为他是赎罪祭。我们相信耶稣基督是罪人间接的、替代性的祭品；我们相信他从活人之地被剪除，是为了上帝子民的过犯，对他们来说，他们应该为自己的罪受到责打。他担当我们应受的责打、我们应受的审判。我们相信那就是我们被救赎的原因。

这就是福音。忏悔是救赎神学的核心。耶和华的仆人成为替代性的祭品，在我们的位置死去，他担当了上帝因我们的罪和所有曾经信他的人的罪而降下的惩罚。总有一天犹太人将这样说：「哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。」总有一天犹太人将会说：「耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。」总有一天他们会说：「谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？」

听着，不那样说，人们不会被救赎。因为得救赎没有其他的途径。有些传道者和牧师很乐意宣称：在今天犹太人不通过基督，也已经被救赎。但那不是真的。任何犹太人或外邦人都能在今天得救赎。这教会本身是由犹太人和外邦人组成，这些人已经做过这个忏悔。我们很高兴有一天，国家在恩典之下，做那样的忏悔；在那个时候，上帝通过他恩典的圣灵降到他们身上，使他们重生。他们的回忆，改变了他们持续两千年的决定，那时他们将信奉他为救世主。

这是他们的忏悔，这也是我的忏悔，这也是你的忏悔，它没有止于十字架。我们也和他们一起承认他是一个赎罪祭，正如第10节，「耶和华以他为赎罪祭。他必看见后裔，幷且延长年日。耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。」承认的内容也包括他的复活。如果他死了，他怎么能看到他的祭品？他怎么能延长他的时日？他怎么能完成主所喜悦的事、看见并满足？只有他从死人中复活，这些事情才能够成就。我们承认耶稣不仅死亡而且再次复活。罗马书第10章，「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」那就是为什么我们相信，那就是我们怎样理解它，那就是犹太人怎样理解它。

我们是公义的吗？听着，对称义教条替代性、间接性赎罪的这种理解，从新约时代起就被攻击，在今天依然被攻击。有一些神学家否认耶稣基督是替代性的祭品，为赎所有永远相信之人的罪。对于这个信条，总有一些争论。事实上，这场争论看起来好像消失了一千年之久，直到宗教改革重新开启了它。我们是否正确理解了它？犹太人这未来的忏悔，是对十字架准确的理解吗？ 这是对基督的死亡和复活意义的准确理解吗？不仅是他的死亡和复活，还有他的提升？根据第52章13节，他将在高处，他将被高举，他将被大大地提升，他将使许多国家惊诧，他将使世界的君主闭口不言，因为他将大大高于他们。那不仅表明，他第一次是为死亡而来，也表明他第二次是为统治而来。

犹太人正确地理解它了吗？上帝怎样理解十字架？好，我们从段这文字的开始就知道，第52章13节至15节，上帝是发言者：「看哪！我的仆人。」从42章开始的仆人之歌，耶和华的奴仆，他有弥赛亚的称号。所以我们知道在这里上帝是发言者、是第一人称，他描述了弥赛亚的工作，他的奴仆；他说他将成功，他将到高处、被高举，大大地提升，他将使许多国家惊诧。所以这里说到他的高举和他的主权。在第14节中间的部分，说到他的外形的损毁、他的毁坏、他的伤疤，它将比任何人更糟。他的外形将比其它人更卑微、更丑陋。所以他告诉我们他将到的仆人的工作包括荣耀和受苦。那对于犹太人来说是个迷。

我曾经读过一本书，这本书描述了在历史中拉比是怎么思考这段经文的。他们对这个迷有过争论。弥赛亚怎么能够被高举、被荣耀、被损毁比其他人更厉害？在他们的历史中，从基督的时代到现代，他们搞了无数的阴谋诡计，想解释这段经文不是在描述无限的弥赛亚。

好，第53章解决了这个问题，正如经文所说：尊荣以前，必有谦卑。他的第一次到来是为了被损毁被处死，他的第二次到来是为了支配和统治。那就是我们怎样理解它。但是我们对它的理解和上帝对它的理解是一致的吗？毕竟，上帝的观点是重要的。救赎的问题、宽恕的问题、和解的问题、永恒生命的问题和我们看待事物的方式无关。在最终的法庭中，是上帝说了算，不是我们说了算。我想要知道上帝对基督死亡和基督复活的看法。所以在这奇妙的一章的最后两节中我们会有那个答案。

在第11节中间，上帝开始说话。所有的代词改变了，从复数变为单数；动词从过去式变为将来式。从犹太人作为一个民族，回顾十字架，到上帝说话，对十字架充满盼望。上帝的看法是什么？第11节，「有许多人因认识我的义仆得称为义；幷且他要担当他们的罪孽。

所以，我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物。因为他将命倾倒，以致于死；他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求。」那些恰好是上帝的言语，解决了第52章13节至15节中的迷。这是上帝的观点。上帝本人在预言非常重要的事实：那就是犹太人将会忏悔。上帝预言义人的死亡，通过他将承担许多人的罪孽，他将使许多人称义。那就是间接、替代性的赎罪的信条—通过归罪来称义。那是伟大的信条，它被犹太人未来的世代和我们所有人所承认，上帝肯定了它。

在第11节，上帝肯定了他仆人的神性，认为他是义人。当说他「将命倾倒，以致于死；他也被列在罪犯之中」时，上帝肯定了他的人性。但是在第11节中，当上帝说「幷且他要担当他们的罪孽」时，主要指他间接、替代性、献祭性的赎罪。12节说「他却担当多人的罪。」上帝甚至肯定他的复活，因为他说「我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物。」上帝肯定了他的调解、他的中保。在最后一句，说他「又为罪犯代求。」这些是从耶和华而出的话语，从雅威而出的话语，是对生命最重要的问题进行回答。而这个问题就是，一个罪人怎样才能够被完全宽恕、与上帝和解，幷由此脱离永恒的地狱进入永恒的天堂。上帝的回答是：通过义人的死亡，义人死在罪人的位置上，完全偿付罪的惩罚。

让我们更仔细地看它。正如我所说，上帝是说话的人，耶和华，父、上帝再次是说话的人，他再次介绍他的仆人。他在第11节中称他是「我的义仆」。在第52章13节中，他也用这个称呼叫他。我们熟悉弥赛亚的那个称号，那就是「我的仆人」，但是现在我想要集中在义人上面。这个世界只有一个人可以具有义人的称号。认识旧约的新约信徒对它是熟悉的。例如：彼得在使徒行传第三章中进行伟大的讲道时，他使用了那个称号，他说：「亚伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了他的仆人耶稣；你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。你们弃绝了那圣洁公义者。」他是唯一一个公义者。

在司提反被残忍的石头击杀之前，他进行了伟大的讲道。他对犹太人说：「哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？」他们杀死那些之前宣告义人将要到来的先知。义人，变成了弥赛亚的头衔。在使徒行传第22章，保罗重述他在大马士革路上的见证，他说他去到亚拿尼亚那里，亚拿尼亚向他讲述那位义者。回到第53章，上帝也通过称他的仆人为「义仆」来确立这个头衔，他是唯一一个神圣的、无害的、洁净的、和罪人相区别的义人。他是没有罪的，神对他说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」

所以这里是上帝在谈论他的儿子，他的仆人，义人。他说：「有许多人因认识我的义仆得称为义；」「许多人」指那些相信的人，指上帝的子民，指那些他为他们的罪而死的人。他将称义，他将为他们提供义。他通过牺牲、承担他们的罪，给予他们他的义。我们明白称义的信条：就是这个义人死了，得以使很多罪人称义。

「因认识我的义仆」，这句子是我想要强调的。「因认识我的义仆」意为仆人、义人将使许多人称义。它也有可能指他有完全的智慧，能认识上帝的计画。

以赛亚书在第1章和第5章提出以色列人缺少认识。他在第44章又一次强烈主张列国缺少认识。所以在这里他可能是说：但是那位义人认识上帝的旨意，他为许多人提供义。不是通过对他的认识，他使我们称义，而是通过他的死亡。希伯来语让我们这样翻译它：「有许多人因认识我的义仆得称为义；」称义将会发生在那些认识他的人的身上。谁认识他？最好将这句解释为我们认识他的位格，认识他的事工，认识他的死亡和复活，认识福音。在这里上帝确认了大使命，上帝说他将使许多认识他的人称义。除了耶稣，没有救恩，人只有靠着耶稣才能到父那里去。

在罗马书第10章，当保罗写作时，他甚至引用了以赛亚书的几个部分。他说：「凡求告主名的，就必得救。」但是另一方面他说：「人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？」然后是那奇妙的陈述：「报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！」只有知道他的人才会被拯救。经文说，「有许多人因认识我的义仆得称为义。」那就是为什么我们要把福音传给世界，那就是为什么我们要对每个人传福音。对他们来说没有其他的途径可以被拯救。以色列将不会被拯救，直到他们仰望他们刺穿的人，为他哀悼，承认他是主。

上帝证实了向地极传耶稣基督福音的紧迫性。许多人只有当他们听到福音时才能被拯救。罗马书第10章说到，因为拯救是通过和基督有关的信息，信仰是通过听到和基督有关的话语。在这里上帝亲自给予我们那使命。

然后上帝这样说：通过拯救的方式认识他，通过忏悔的信仰认识他，将会使许多人称义。怎样才能知道他称义？因为他将承担他们的罪孽。上帝相信称义的信条，上帝相信归罪的信条，因为上帝规定了它。

第12节的第2部分，是耶和华、雅威的话语，再次说到他的仆人、义人：「他将命倾倒，以致于死；」它们总是自愿的动词。就像第7节「他被欺压，在受苦的时候却不开口。」整个经文都表现了他的心甘情愿。从字面上来看，指他将他的灵魂交给死亡。所以上帝是在回应我们所读到的犹太人的忏悔。是的，他将自己交给死亡。然后是这惊奇的陈述：「他也被列在罪犯之中。」在希伯来语中它意味着他让自己被纳入罪人之中。事实上，耶稣在他上十字架之前，引用了路加福音第22章37节这句经文。

它提到了他道成肉身，他确实被算入罪人的行列。他生活在罪人之中，看起来，他和其他人没有任何不同。他没有光环。他没有两脚离地行走，他看起来不威武不庄严，他的出现也没有使他变得吸引人，他看起来和其他人一样，他像其他人那样行走，他说话的声音和其他人的声音相像，他也吃东西，他也做人们做的事。

没有什么使他们判定他是超自然的。当他行神迹时，他看起来的样子和他拥有的权柄是如此的不同。他们决定不相信他，认为是撒旦的力量通过他行事。在这里上帝肯定了他道成肉身；在这里，上帝自己说，他让自己融入堕落的人类的世界。这在腓利比书第2章中有提到：他使自己虚己，采取仆人的样式，承担死亡，甚至是十字架的死亡。

所以不是说他和罪犯一起死，而是说他来替代罪人。虽然他熟悉罪人，虽然他被算入罪人，然而他自己却能做无人能做的事，那就是承担许多人的罪孽。虽然在这个世界中他和罪人在一起，然而他是唯一一个有资格在他们之上，替代成为他们，成为罪的牺牲品的人。上帝赋予他人性，使他既是神，又是一个义人。他看起来和其他人一样，但是，他能除掉他们的罪，就像利未记第16章赎罪日的替罪羊，将罪孽带走。正如你所知道的，那个引用在这一章出现了好几次。

对于他的死亡和他的复活，父最后的话是「又为罪犯代求。」「代求」该词意为调解，意为站在两者之间进行调解。基督是在上帝和人类之间的那位。提摩太前书第2章5节，「因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；」是的，在那场调解中，他是中保。

他是一个为我们求情的人，他是通向上帝的桥梁、通向天国的桥梁。通过他的死亡，他使调解成为可能。他的调解确实是为我们而开始，在新约中，在约翰福音第17章，在他走向十字架之前，他作为大祭司为人祷告，在晚上他被出卖，他开始为我们祷告，他开始进行那不可思议的祷告，让上帝将我们全部带入天堂，让所有属于他的人在整个人类历史中聚在一起，被带入荣耀中，在那里他们将看到他在他的荣耀中，看到父的荣耀。他开始为那些他为之而死的人说情。

但是在希伯来语中，对于动词「代求」有非常重要的意义。它是一个未完成式的动词，意为「持续的」。之前所有的动词都是完成时态，指完成的动作。如果你回顾这三个动词：「因为他将命倾倒，以致于死」是一次已经完成的。「他也被列在罪犯之中。」那是他一次就道成肉身。「他却担当多人的罪。」他在十字架上完成那件事，决不再重复。那些都已经完成了。但是他的求情是未完成式，因为它在持续。「因为他是长远活着，替他们祈求。」他曾经是我们的保护者，他曾是我们的求情者，他曾是、并且一直是我们的中保，直到我们最终进入天堂。希伯来书第7章25节，罗马书第8章34节都有经文赞美基督的调解工作。

所以在那一部分，上帝他自己确定了基督间接、替代性的牺牲，他是唯一可以满足神的公义，为罪人提供救赎的祭物。他们通过上帝而称义这只发生在认识他的人身上。那就是称义怎样发生在个人的身上。因此对他的认识是非常重要的，将对他的认识散播至世界，成了我们的使命。这个忏悔犹太人总有一天会做，这个忏悔我们已经做了，这个忏悔是上帝自己所肯定的。

我们看到惊人的仆人、被蔑视的仆人，替代的仆人、安静的仆人、被宰杀的仆人。这里是至高无上的仆人，从第12节开始：「所以，我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物。」这里暗示了复活，因为他将要被奖赏。在受苦之后，是满足。在悲伤之后，是救赎。在死亡之后，是被解救。在流血之后，是荣耀。在痛苦之后，是喜悦。在荆棘之后，是王座。在十字架之后，是王冠。他第一次到来时，受到了羞辱，但他第二次到来要被高举。

所以经文以耶稣第二次再来作为结束。在第52章13节。他将兴盛、将在高处、被高举，将大大地被提升，他使列国惊诧，使国王无声。经文以胜利和成功的游行结束，此时主上帝自己将他的仆人放在王座上，用他所获得的全部胜利的战利品奖赏他，他被提升、处于全然的荣耀之中，他被置于王座上。

启示录第11章说，这个世界成为我们的上帝和他的基督的王国。启示录第19章说，他骑着白马带领所有的圣徒去实行审判、对邪恶的人发动战争，然后在地上建立他荣耀的王国长达一千年。随后是永恒的新天新地，在那里他施行统治幷且被永远地提升。这是强大的王室的比喻，这是获胜的英雄的图像，他带着他所有的战利品回归。他战胜所有的敌对势力。

上帝对他宣布两件事：「我要使他与位大的同分」和「与强盛的均分掳物。」这是伟大的宣称。「神将他升为至高，」就像保罗在腓利比书中所说：「又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝。」顺便一提，那个名字不是耶稣，而是主耶稣，那个名字使我们屈膝。

如果他说：「我将给他所有的东西，」我们可能会明白。他将给他所有的东西，但这不是我们的重点。这里的重点是分享。「我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物。」谁是位大的？谁是强盛的？正是我们。当我们软弱、微不足道的时候，我们怎么能成为位大的和强盛的？实际上，「位大的」一词的字面意义为许多人。我们已经看到「许多」一词，他将使许多人称义。因此，神说他要使他与许多人同分。

那么，为什么翻译者采用从许多人到位大的翻译？因为到那个时候，我们将成为位大者。你会说：「我们将会被提升么？」我们会的。我们将会成为上帝的继承者。罗马书第8章17节说我们和基督一起成为继承者。他所拥有的每样东西，我们都将会拥有。这是上帝宽大的恩典吗？从某种意义上来说，我们不是在永恒中处于穷困状态，看着基督独自享有所有的奖赏。事实上，他所拥有的也会和我们一起分享。他将和强者分战利品，谁是强者？他使弱者变强。我们成为胜利者，我们成为强者。

哥林多后书中保罗说：「感谢神，常率领我们在基督里夸胜。」基督在十字架上赢得的所有的战利品、所有被救赎的，将会成为永恒团契的一部分，它将会丰富我们的生活。他所拥有的新天新地，所有的荣光，我们也会拥有。我们将在千禧年和他一起统治世界，我们将和他一起坐在王座上，在和他一起的新天新地的荣光中，我们将永远治理。他所拥有的每样东西也将会成为我们的。

所以以赛亚的诺言是，以色列未来的一代在末世最终将会被拯救，这将会是他们的忏悔。上帝自己确定这忏悔正确理解了基督在十字架上的工作。但是这忏悔必须是你们的忏悔。忏悔你们的罪，认识基督所做的，承认他替代了你们的位置成为替代品，承认他是被提升的主，你就会被他拯救。将会被拯救。凡是呼唤他的名字的人将会被拯救，逃脱永恒的地狱，进入永恒的天堂。这是唯一一个会永远影响你们的问题。请和我一起低头祈祷。

我们的父，我们感谢你赐给我们这话语。它是非常有力量、非常深刻的。感谢你给予我们基督十字架的伟大景象。现在，我们请求你在我们的心中做工，让我们能为我们的生活中的罪忏悔，为我们和你之间的任何阻挡而忏悔。对于那些还不认识基督的，这可能是一个机会，求你唤醒他们的心，让他们将救世主当做唯一的希望。这可能是一个赞美和敬拜的机会，也可能是一个定罪和悔改的机会。奉主的名，阿门。