我们又来到《以弗所书》第五章，这一次我们会考查1-7 节。让我念给你们听，作为今天信息的背景：

所以你们该效法上帝，好像蒙慈爱的儿女一样，也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与上帝。至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。淫词，妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话，因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和上帝的国里，都是无分的；有贪心的，就与拜偶像的一样。不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，上帝的忿怒必临到那悖逆之子，所以你们不要与他们同伙。

这是一段强有力的经文，今天对我们很重要，尤其是我们所处的社会和耶稣基督的教会。单是上一周，我就注意到在这间教会里有四个人涉及淫乱的事，我感到我似乎像使徒保罗那样地说：“风闻在你们中间有淫乱的事。”这是他对哥林多人说的话。这些事是不应该有的。

我们活在一个淫乱或性罪猖獗的时代。倘若你称这社会为“性感的七十年代“，也实不为过。我们已经习以为常了、被淹没了、入神了，对那来势汹汹的袭击的反应是呆滞的。这是令人悲痛的事，因为它影响了教会。

为什么会发生这些事？起因是什么呢？使徒保罗在这里处理这问题，我想我们必须仔细注意他所说的。

上回我们看到行事相称的一个层面就是凭爱心行事，第二节，对吗？凭爱心行事。倘若有如《约翰一书》所说“上帝是爱”的话，我们看到凭爱心行事的要素就是要跟随上帝，成为一个模仿上帝者。你要凭爱心行事，才能像上帝，因此我们必须效法上帝。祂是模式，而这模式最完美表的达方式就是道成肉生的耶稣基督。所以如果我们要凭爱心行事，我们就必须跟随基督而行。这正是《约翰一书》2 章6 节所说的：“人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。”我们应当凭爱心行事，这样行事就是效法上帝。上帝在基督里显现，所以我们应当像基督，我们应当像祂爱一样地去爱。

还记得《以弗所书》的后半部分，4-6 章，是行事相称的论述吗？4 章1 节叫我们要行事相称，而凭爱心行事就是这至高呼召的一部分，并与这至高的呼召一致。

凭爱心行事有四个要素，上回我已经给你们讲了两个，现在让我作个简快的回顾。这四个要素的前两者是正面的。首先，1-2 节是呼吁或恳求；这是第一点。保罗呼吁我们要凭爱心行事，而“行事”这词语指的是日常的行为、生活的方式、生活的过程。我们要有爱的特征，而上帝就是我们的模式，我们要效法上帝。诗篇作者说：“我醒了的时候，得见你的形像，就心满意足了。”3 章19 节说，叫上帝一切所充满的，充满了我们。

现在我要你注意保罗所说的，就是你既然是上帝所爱的儿女，看1 节，“好像蒙慈爱的儿女一样”，那么你就要效法祂。上回我们不曾谈过的，今天我要概略地讲述这一点。请听，我们效法的原因在于我们是上帝的儿女。这是整本新约圣经里最丰富、最令人欢欣的基督徒称号之一：我们被称为上帝的儿女；我们被称为上帝的儿子。《约翰福音》1 章12 节说：“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作上帝的儿女。”《以弗所书》1 章告诉我们说：“就如上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵，又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分。”我们真是上帝的儿女，上帝的后裔，是借着不能坏的种子而生的。身为上帝的儿女，我们就应该有祂的形象，对吗？我们应该具有祂的性情、特征，我们应该彰显祂的真相，我们应该以祂的本性为装饰。正如我们从《彼得前书》所学到的，既然我们是从上帝所生的；既然我们有永存的、不能坏的种子的特征；既然上帝内住在我们里面，使我们成为祂的儿女，那么我们就要活出祂的特性。弟兄们，这就是事情的关键。保罗说，我们之所以要效法上帝，因为我们是上帝的儿女，我们要以我们的天父为准，塑造我们的生活。让我再加上《加拉太书》3 章26 节所说的：“所以你们因信基督耶稣，都是上帝的儿子。”请听，当你信靠耶稣基督，当你接受基督为救主时，就在那时刻你成为上帝的儿女。按照约翰的术语，你就重生了。有一颗不能坏的种子栽种在你里面，你有了新的生命。因此上帝的生命透过你而彰显出来，应当是最正常的事；不效法上帝才是不正常的。你看着一个孩子，你就知道那孩子像他的父母，这乃是最正常的事。在属灵的境域里，情况也是一样的。在你里面，你有上帝内住的生命。《加拉太书》4 章4 节说：“及至时候满足，上帝就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”

因着你是儿子，上帝就差派祂儿子的灵进入你的心里。“你不是奴仆，乃是儿子了，既是儿子，就靠着上帝为后嗣。”当你得救的时候，你成为儿子，你成为儿女，上帝的灵在你里面，因此上帝的生命应该有所彰显。所以，保罗说我们既是上帝的儿女，我们就应该效法我们的父，而最正常的事，就是像祂。

现在，倘若上帝是爱，我们就要效法祂的爱。倘若正如《约翰一书》4 章7-11 节所说的，爱确实是上帝的特征，那么我们也就应当有同样的特征。因此，请牢记这呼吁：“凭爱心行事。”

我们上回也看到了第二点，请注意，那就是模式，我也谈论了这一点。在2 节的下半部，我们的模式就是主耶稣基督。那么，我们应当如何去行，上帝应当如何被彰显，谁是我们的榜样呢？“正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与上帝。”是的，我们应当凭爱心行事，而我们所要跟从的模型，我们的生活所应跟踪的模式，就是基督。

正如保罗对提摩太所说的，要“作信徒的榜样”。我们必须成为其他信徒们能模拟他们生活的样本。这正是保罗在这里所说的，以耶稣基督为蓝本，以祂勇敢的一生为样本，将你自己的生命放置在上面，模拟你的生命有如祂的一样。祂是样本，这就是这段经文的核心。我们要像祂一样去爱。

回到32 节，我上回提醒你们说，上帝的爱最大的特征是饶恕，你在32 节看到了吗？“彼此饶恕，正如上帝在基督里饶恕了你们一样。”凭爱心行事，这是第一个特征。我要你留意，这是饶恕性的爱，而我们上回已经详细说明了，不是吗？上帝的爱，是饶恕性的爱。

顺便一提，32 节有一个你应该留意的注释：“彼此饶恕，正如上帝在基督里饶恕了你们一样。”倘若这仅是说：“饶恕彼此，正如上帝饶恕了你们一样”，我们就有问题了，因为我们会说，上帝啊，你看！你是一位圣洁的神，你是一位绝对公义的神，你憎恶罪，你不能容忍罪，而圣经说你会惩罚罪；实际上圣经说：“罪的工价乃是（什么？）死。”上帝啊，你怎么能这样就给予饶恕呢？倘若这节经文说：“彼此饶恕，正如上帝饶恕了你们一样”，我们会说，上帝啊，你怎能这样做呢？你怎能就这样说：我虽不喜欢那些事，但我仍会饶恕你们？这样，上帝的公义何在？这岂不侵犯了祂圣洁的公义吗？不，因为这节经文有了一个小短句：“在基督里”，意思是因为基督所作的事。换言之，我们应当承担的刑罚，基督已为我们承担了，而由于基督所作的事，上帝就能饶恕。这就是关键的所在。

第二节，当基督为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与上帝的时候，祂付上了上帝公义所要求的代价，使上帝得了自由，可以去饶恕罪人。不过，如果没有基督，这事就不会发生。上帝可以爱我们，上帝可以饶恕我们，因为基督已经为我们付上了代价，这是《希伯来书》10章的信息。《希伯来书》10 章10 节说：“我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。”换言之，唯一把我们分别出来归于上帝的，就是基督担当了我们的罪。12 节：“但基督献了一次永远的赎罪祭，就在上帝的右边坐下了。”换句话说，“坐下”是一个休息的图义。当基督献了一次的赎罪祭，而这祭是这么的完全，这么的完整，以致祂不必再作其他的事，便坐了下来；祂成就了一切。14 节总结说：“ 因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”祂以自己的身子担当了我们的罪。“上帝使那无罪的，替我们成为罪。”所以，基督作了一件使上帝能自由爱我们的事；而上帝的爱，首先就是饶恕性的。

第二，我跟你们说过上帝的爱不仅是饶恕性的，也是无条件的。祂的爱完全不基于对象是谁；爱是祂的性情，祂固有的特性就是爱。上帝爱，因为上帝必须爱，因为祂是上帝。因此，祂的爱是饶恕性的，也是无条件的。

第三，我们上回也说，它是自我牺牲的。上帝的爱是饶恕性，无条件，也是自我牺牲的。“上帝爱世人，甚至（什么？）将祂的独生子赐给他们”，这就是关键；爱是自我牺牲的。弟兄们，请听，这是一个你必须掌握的基本事实。倘若我们要像上帝一样去爱，倘若我们要效法上帝，那么我们就应该以一颗无限量饶恕的心去爱人。不论他们的回应是什么，我们要无条件地去爱，也就是说，付出自己，不求他人的回报。

弟兄们，请听，当你在爱中生活行事，那不代表你到处对别人说，哦，我喜欢这个人，也喜欢那个人，因而感情用事。不是的，在爱中生活行事的意思是，无限度的饶恕是你的性情，即使没有回应仍然去爱，而且是舍己的，只寻求施与，不求利益。

所以，上回我们说过耶稣爱我们。当我们犯罪时，祂饶恕我们；当我们没回应时，祂仍继续爱我们；我们所要的就是一直伸着手拿，而祂就继续的给。这样的爱应该是我们生命的特征：无条件、饶恕、自我牺牲。

倘若我不让你们看《约翰福音》13 章，我会心里不安。我们稍微看一下，以便结束这回顾的内容，然后继续看下一点，就是今天我们所要看的。我认为《约翰福音》13 章，是圣经中对基督的爱最美丽的写照，除了十字架之外。这里，我要你们看到那无条件、饶恕性和自我牺牲之爱的展现。你还记得这篇章的背景吗？在《约翰福音》13 章中，门徒们起了争执，他们在争论谁会在国度里是最大的。他们真正关心的，是当基督建立祂在地上的国度时，谁会占居首位。主看到他们为此在大事争辩，而他们应当真正关心的问题，当然是耶稣要被钉十字架了，因为耶稣已经跟他们说了这事。祂已经跟他们说祂必须死，祂已经把整件事情的前后经过给他们概括地说了，但是他们对祂将要经历的事却漠不关心。对于这位无罪的、纯洁的、毫无玷污的上帝的儿子，必须为着曾在这世界历史上活过的每一个人承担他的罪而被挂在木头上，这些门徒一点也不表同情。他们漠不关心，根本不在乎；他们是彻底自私、彻底罪恶、毫无反应的。倘若他们心里有任何真诚的爱，他们就会安抚、鼓励，并与耶稣基督分享那爱。倘若他们生命里有任何自我牺牲的精神，他们就会洗耶稣的脚，会拉着他的手说，主啊，我们能做什么？因为要承担这一切的，是你。然而相反的，他们所展现的却是他们的自私自利。当他们不关心基督，反而起争执说谁将在国度里是最大的，他们的罪恶、自私就在此展现了。就因这争执，没有人愿意洗他人的脚，而在那个年代，吃饭前洗脚是一种习俗，但是他们当中没有一个人肯这么做，因为没有人要承担起仆人的身份，他们全都在抢着首领之席。

就在这种情况下，晚饭开始了。之后，耶稣拿起盆子，4 节说：“就离席站起来脱了衣服，拿一条手巾束腰，随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚。”弟兄们，请听我说，这就是爱在行动，这就是饶恕之爱。这些人是罪恶的，骄傲自大、自私自利、自我中心、彼此冷漠、彼此厌恨，因为他们认为12 人中的另一个人可能在寻求比他们更高的地位。在这整起事件中，有着一个可恶、罪恶的氛围，但是耶稣却洗他们的脚。耶稣行出了一个慈祥、温柔、怜爱和有同情心的举动，就是无条件和饶恕性的爱。祂甚至没有向他们要一个回应，他们也没有给祂合宜的回应。祂并没有说，倘若你们能冷静一下，爱我一点，我就洗你们的脚。祂就是洗他们的脚，因为爱就是这样，爱不取决于回应。最后，爱是自我牺牲的。荣耀的上帝给这些罪恶、自我中心的人洗脚。跳到13 节，耶稣总结地说：“你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。我实实在在地告诉你们，仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。你们既知道这事，若是去行就有福了。”换句话，祂对他们说，你们看到我如何爱你们，不是吗？你们看到我以一个爱的举动爱你们，那是无条件的，是完全饶恕的，是完全自我牺牲的，而我也要求你们这样彼此对待。在这篇章的下半部，34 节，就是与犹大的插曲之后，耶稣继续这同样的教训，说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱；你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”请听，留意34 节：“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”。耶稣是如何爱他们的呢？祂刚以饶恕、无条件的爱与一个自我牺牲的爱去爱他们；那就是祂要门徒们彰显的。然后祂对他们说：“仆人不能大于主人。”倘若我是这样爱你们的，那么你们就当这样去爱。所以，这是正面的。

现在我们回到《以弗所书》。我们要凭爱心行事，这是什么意思呢？就是我们要像基督那样去爱。祂又是如何展现爱呢？饶恕、无条件、自我牺牲。这是正面的展现，现在看祂多快地转到反面去。负面来了，马上在3 节，我们就看到背谬。1-2 节上是呼吁，2 节下是效法模样，而现在是背谬。不论上帝建立的是什么，撒但就会伪造，而这里马上就是背谬，在3-4 节，你也有所看见，就是淫乱，性罪。这些背谬的事是由6 节传播，就是那些说虚浮的话的骗子；这些人是上帝的忿怒必临到的悖逆之子。凡在上帝建立真爱的地方，世界就接踵而来，建立他们的伪造品，虚假的爱。

让我坦白对你说，这世界想要在爱中生活，那是毫无疑问的。我的意思是，他们很想要得着爱。实际上，他们更想要的是钱。但是除了钱之外，这世界在追逐的就是爱。大家都同意，而你也一直听到他们在谈这事。爱或被爱，或是他们所谓的恋爱，是至高的享受。大家都同意，恋爱是一种很棒的经历，它能激活生命，使它敏感起来，并使情感达到终极。你不能比在恋爱中更快乐，也不能比在恋爱中更悲伤。当你在“恋爱”中，你的情感被激活到终极时，你才能体会到情感的全部幅度。爱是人类终极的经历。世界持续地在拍卖爱，就如你所听的歌曲，不论是什么，是歌谣，上一代父母的歌曲，或是今天孩子们的疯狂摇滚音乐，背后的信息都是一样的，你知道里面包含了爱；或许是对所寻求的爱的梦幻，或是对所失去的爱的悲痛，或者是其他的，都是一直不断的在寻求爱，你看到没有？它可能是关于一个父亲和他儿子的歌曲，或是两个朋友之间，或是夫妻之间，或是恋人之间，或是其他的歌曲，但爱是这世界所追逐的一个梦幻，一个虚幻的梦。当然，他们爱的概念是基于它能为我做什么，是利己主义的爱。显然的，在这些歌曲、戏剧、影片、书籍、电视剧…里，他们一直都在培养对梦幻爱情的追逐。世人都在寻找最终的爱；你也知道他们听哲学家谈论爱，听歌唱家唱关于爱的歌，都是如此的狂热、如此的美好、如此的美妙。他们也阅读相关的书籍，或在电影或电视上看此类的事，你也知道在这些故事的情节中，每个人都是如此的陷入爱中。倘若你有留意到的话，那位能给你最大刺激感的，总不是你结婚的对象。这就是梦幻，你看到没有？所以世界追寻这梦幻，寻求一个完美爱情的梦，完美理想的梦。

世人的梦幻说，爱是我所能得的。上帝说，爱是你所给的。请听我说，这世界的爱是有条件的，它与基督的爱恰恰相反。它是有条件的；它说，给我我所要的，我就爱你。它是没有饶恕的，若太多次过错，我就与你毫无瓜葛。就这样，轮到下一个人。不论这世界的爱是什么，它都不容许太多的错误。你不能搞砸太多次，否则你就完了。就是这样，这世界的爱是无饶恕性的。

第二，世界的爱是有条件的。只要你有适当的反应，你就能撑得住；只要你反应得不合宜，你就完了。第三，它是自我中心的，不是自我牺牲。它以自我为中心，满足自己的需要，与上帝所说我们应有的性情恰恰相反。

请看《马太福音》18 章，我想给你一个例子，就是主如何用实例说明这种世俗的情感。这里，你可以看到一个反差，就是耶稣所展示的饶恕性、无条件以及自我牺牲的爱。彼得进前来，说，主啊，这无条件、自我牺牲、饶恕性的爱，要有多大呢？我的意思是，我应该饶恕我的弟兄七次吗？“ 耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。天国好像一个王，要和他仆人算账，才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来；因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他说，主阿，宽容我，将来我都要还清。”这显然是荒谬的，他不可能还清，但这是一个好念头。“那仆人的主人就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。”你想这仆人的主人是谁呢？是上帝，不是吗？而这仆人是个罪人，他进前来，甚至是以工价方式前来，他甚至要说，我会做的，我会咬紧牙关偿还全部一千万银子…。这太荒唐了，他一生都做不到。尽管他很愚昧，上帝还是宽厚地赦免他。“那仆人出来，遇见他的一个同伴，欠他十两银子，”那仅是三个月的工资，“便揪着他，掐住他的喉咙，说，你把所欠的还我。他的同伴就俯伏央求他，说，宽容我吧，将来我必还清。”他是可以清还的，那个数目不是很大。“他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。”在监狱里这是很难办到的事。“众同伴看见他所作的事，就甚忧愁，”他们很可怜这个同伴，就“去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了，你不应当怜恤你的同伴像我怜恤你吗？主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”换言之，世界典型的观念是没有饶恕的。主对这恶奴才说，你没有基督徒的凭据，你不在我的家中，不在我的国度里；在你里面没有爱。弟兄们，重点很简单，这世界没有饶恕，这世界按条件给予回应；你还债，我就宽容你。世界是自私自利的，但基督徒则相反。这就是我们要你看见的事。

现在我们看《以弗所书》5 章，特别是3-4 节：“至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。淫词、妄语和戏笑的话都不相宜，总要说感谢的话。”

倘若上帝的爱和上帝儿女的爱是自我牺牲、饶恕性和无条件的，那么撒但肯定会败坏这样的爱，使它反常。因此，这世界的爱是自私、自我中心、毫无饶恕，并且是以自我利益为根据，而不是能给什么，这就是重点。所以，当世界说爱，它不是以上帝的定义为准，而是欲望、自我享受、贪恋。我不是在否认偶尔会出现自我牺牲的情况，偶尔会有一些人情味、宽容和慷慨。有的时候，人类的爱会比平常达到更高的水平，但是基本的要素还是自我享受、自我利益、有条件的东西。

我从不停止感到稀奇的，就是这么多人说，我们要离婚，因为你不再达到我的需要了。谁曾几何时说爱是在乎达到你的需要呢？爱所在乎的，是你去达到别人的需要。肉身的欲望或自我满足是一个易变的梦，它是一个虚幻的泡沫。倘若你要花一生精力去追寻这终极的梦幻，你将会不知不觉陷入绝望、贫困之中。世界说，我因你为我做的事爱你；这是肤浅、自私、感性和性欲的爱。撒但尝试把这样的爱拍卖给世界，而对我不可思议的，就是基督徒竟然陷入其中。我想，今天在教会里所发生的离婚、婚姻破裂和不忠等，都是基于这一个原则：基督徒没按着上帝的定义行在爱中。他们不肯！保罗说，至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，连一次都不可。

淫乱这词，你是晓得它的意思的。在新约中，它以名词出现至少35 次，这是一个大问题；而这字的动词则出现更多次。当一件事被提及35 次的时候，那是问题。porneia 这字的意思是性罪，它指的是任何形式的性罪。

希腊文有一个词enkrateia；这是一个很棒的字，意思是纪律和自我节制，这是它的基本含义，指的是一个人所拥有的控制自己的能力。苏格拉底（Socrates）说这是主要的美德之一，柏拉图（Plato）和亚里士多得（Aristotle）也赞同。这字是自我控制、自我节制的意思，在新约里用了10 次，有时也译为“节制”。但是留意它真正的意义所在：古希腊人用它指性欲的节制，他们说这是一种胜过个人情欲的能力，胜过个人性欲上的渴望。在新约里，它也是这么被使用的，例如《使徒行传》24 章25 节，让我给你看这个很有趣的字。这里，保罗正在与腓力斯说话；请留意这个，这是强而有力的：“保罗讲论公义、节制和将来的审判。”你说，这只不过是一个普遍的信息，一点公义，一点节制，一点将来的审判。不是的，你知道保罗在做什么吗？请听，腓力斯在一个淫乱的关系中娶了土西拉，而保罗在腓力斯这很有权势之人面前对他说：腓力斯，我想给你讲道，是关乎公义的事，是缺乏自我节制的反义；缺乏性欲的自制将带来上帝的审判。注意，这不是一般性的信息。保罗是在严责腓力斯，他告诉腓力斯说，你是一个活的见证，你因缺乏性欲的节制而违背了上帝的公义，这结局就是审判。

在《哥林多前书》7 章，这字又再次被应用，就是使徒保罗在教导关于婚姻的事，他说：“倘若自己禁止不住，就可以嫁娶；与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。”这指的就是情欲的节制；倘若你对这有问题，就去结婚吧，不要试着说我有单身的恩赐，而实际上有困难，因为我对结婚有极大的欲望。不能，倘若你有这欲望，又没有情欲的节制，那么你最好结婚。

换言之，我要你看到enkrateia 这字是一个指节制性欲的字。希腊人说，它有一个反义字，是porneia；所以你现在能从中看到它的意思了，就是缺乏性欲的节制。这就是porneia，是enkrateia 的反义词，是无法控制的行为，是无节制的，超越上帝所立的局限。顺便说，它的意思就是兽性、同性恋，是用来指着恋童癖，就是与儿童的性交、儿童猥亵。任何形式的不贞洁、卖淫、淫秽或任何包括在内的事，即任何缺乏性欲节制的事，就是porneia。我们的生命里不能容纳这事。保罗说，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统；连一次都不许。

当我们查考《哥林多前书》6 章时，还记得使徒保罗如何说我们的生命中不能容忍这事，一点都不能吗？他说，你们中间也有人从前是这样，但自从你们归于耶稣基督之后，这一切都消除了，这一切都成为过去，现在不能为它们留余地了。当然，哥林多人对这事实起了各样愚蠢的争论，说：“食物是为肚腹（英文圣经译为“身体”），肚腹是为食物。”还记得吗？那只是生物方面的需要，就像吃饭一样，是身体在生物方面的需要。但使徒保罗说，淫乱根本不是。“岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！”顺便一提，任何一个在婚姻以外有性交的人就是娼妓。当你那么做的时候，这不只是一个生物方面的事，你乃是把与你合而为一的耶稣基督，和一个娼妓联合，这就不只是生物方面的事了。倘若你活在任何一种背谬的爱中，你就是在损害教会。在《哥林多前书》5 章，保罗写到：“风闻在你们中间有淫乱的事。”他说他们不但不为这事感到震惊、忧伤和悔恨，反而“还是自高自大，并不哀痛”；他又说：“你们这自夸是不好的。”接着他对教会说，把那人赶出教会，“交给撒但，败坏他的肉体”，不要让旧酵破坏了新团。他也说，倘若你在教会里发现淫乱的人，“不可与淫乱的人相交…若有称为弟兄，是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可，”把他们赶出去。你是对教会有害的，倘若你要那样生活，你必需从教会中被除去，你根本就不是以上帝的儿女行事。在《彼得后书》2 章，彼得称那些行这等事的人为会众里的玷污和瑕疵。撒但将会一直引进假冒的信徒。

我们进一步看，但不会细谈，因为我们以往已经看过了。保罗说：“至于淫乱，并一切污秽，”还记得这字吗？污秽（akatbarsia）在新约里用了11 次，第一次是耶稣用来指着说，请留意，一个长满蛆虫的腐烂尸体所发出的恶臭味。那就是耶稣如何使用这字，这是一个恶臭、讨厌的字。请听，它被使用11 次，第一次是耶稣用来指着在墓里尸体肮脏和腐烂的污秽；后十次的应用是与性欲的罪有关，意思是性欲罪孽所发出邪恶、腐烂的臭味。它指的是不道德的行为、思想、情欲、想法，一直到狂欢，全都是这样。那不是爱，但人人都说，那是很美好的，我们在恋爱之中；然而，稣说那是论述满有蛆虫、腐烂尸体恶臭的同一个字。这是强烈的用语。人们说，但我们在谈恋爱；不，你不是在谈恋爱，因为爱不是这样。

我们有性癫狂的事，甚至是在教会里，而令我惊讶的是，有些这类的书当今也是基督徒写的，就是所谓为基督徒的性活动，我把它们扔在垃圾箱里。今天这世界竟如此有效地拍卖这些事物，以致教会也从后门进入而买了一些，并试着使它们成为圣洁，但这是做不到的。我听一个人说，在他所给的婚前辅导里，他向那对寻求婚前辅导的男女建议在婚前裸体面对彼此，这样他们就有一些概念知道即将进入的事。荒谬！这不是临床或诊治性的事情，能以这种方式处理。有些甚至提议基督徒在婚前进入婚前性行为的关系之中。

请看下一个字，污秽或贪婪，不可有任何的污秽或贪婪。你说，贪婪与这事有何相干？贪婪（pleonexia）也可以译为贪恋。倘若你回到《出埃及记》20 章17 节，就知道这是什么意思；它说不可贪恋这个那个的，或是人的什么？妻子。你想知道一件事吗？

在我们社会中有人贪恋他人的妻子，我敢说甚至在教会里，现在坐在我们当中也有这样的人。他们贪恋其他女人，贪恋他们在电视上看到的女人，或是电影里、广告、杂志、书籍等。这是罪；这是仿制品，属谎言的一部分，是虚幻的泡沫，是永远不能实现的幻想。那些漂亮、灿烂的电影巨星，那些被认为如此完美，且填满了许多不能保持婚姻之人的梦幻的巨星，他们自身同样是不能保持婚姻关系的人。这是一个梦幻，是一个谎言，是一个虚幻，是不存在的。

贪恋！男人追逐女人，女人追逐男人，关系频繁。希腊语pleonexia 的字面意思就是欺诈。追逐某人，就是为要欺骗他或她。丈夫被一个女人而不是他的妻子追逐着，表面上是这么的美好，但结果是欺诈；没有别的，就是欺诈，梦幻。这关系最终将人生一切的好处都摧毁了。拉丁人称之为amor speratus abendi，意思是喜爱占有。人们会牺牲一切以得到它；他们会毁掉自己的孩子，毁掉自己的伴侣，毁掉他们与朋友的关系，毁掉自己的家，毁掉自己的工作。当贪恋来到时，他们会毁掉任何东西，因为贪恋说我必须拥有它，使幻想实现。它永远都不会，因为那是撒但直接从坑里所发出的谎言。所以圣经说，会有伪造品；3 节下半句说，“在你们中间连提都不可”，一次都不许。

人说，我无法不在婚姻以外爱上别人。这不是爱的凭据，不是离婚的理由；这只是你具有败坏、罪恶之心的凭据，仅此而已。人说，我们没办法，我们非常爱彼此，因此我不再爱他了；那么，你是一个罪人，因为你被命令要爱他。你是一个罪人，这不是离婚的辩解，而是谴责。再者，你不单不爱你丈夫或妻子，你也是一个贪恋的人，因为你贪恋不属于你的东西，是上帝律法和上帝旨意以外的东西，是上帝计划之外的事；所以你不单犯了不爱人的罪，你也犯了贪恋不属于你的东西之罪。你应当读大卫和拔示巴的记载；你将会再犯罪，因为你将会去偷属于别人的东西，因此你的罪孽将层出不穷。“连提都不可”，一次都不许。看第三节结尾，“方合圣徒的体统”。不圣洁的爱、不圣洁的欲望、自私、有条件和无饶恕性的爱，圣洁的人岂能有这些特征呢？我们已经分别为圣，是圣洁的；圣洁的人怎能从事于不圣洁之事呢？圣洁的上帝之儿女，怎能做出不圣洁的事？你说，我从来不做那种事；那很好。

不过，没人能摆脱第四节的吩咐：“淫词、妄语和戏笑的话都不相宜，总要说感谢的话。”你说，这是什么？听着，你不止不能做，连提起也不行。实际上这吩咐应把我们的社会砸碎了。顺便说，淫词概括淫秽，它的根字是耻辱的东西，基本上跟话语有关。12 节说：“因为他们暗中所行的，就是提起来，也是可耻的。”你根本不准提出那些事。因此令我感到困扰的是，甚至在“基督徒”的圈子里竟然有这么多性生活这方面的谈论，而且我感到所谈论的方式并不是圣经所允准的。两个被上帝分别出来进入婚姻关系的人，这荣耀的发现现今变成什么了？耻辱的言语就是淫词的意思，与耻辱的用词有关。你无法阅读一本书，是不含有这世界的垃圾的；你无法看一个电视节目、影片，甚至与人交谈，是不含有污秽的。但是我们却不能纵容自己在这种污秽中，一次都不能参与含淫词的交谈，一次都不能聆听这些淫词谈论。请读《彼得前书》1 章，我们“在一切所行的事上也要圣洁”。当你开口的时候，你的言语应当是从上帝的思想、上帝的心、耶稣的嘴唇而来的，而不是这世界谈论的事。我不知道人如何能看完整部电影、观看那些东西、听那些事。当圣经说连提都不可，我不知道你却如何能这么看电视，能这么阅读这类书籍或杂志，参与这类的谈笑。

不单是淫词，让我们来看妄语（morologia）。妄语是愚蠢的话，是出于一个知识上有缺陷之人的言语；我称之为低级的淫秽。让我显明给你看我的意思：这是醉酒之人的罪，愚昧之人的罪，脏话之人的罪，是低级猥亵的东西；就是肮脏污秽的话，毫无意义，充满恶臭、无益的词汇。Morologia，低级的猥亵。

但下一个字很有趣，就是戏笑，希腊文是eutrapelia。它不是低级猥亵的意思，而是高度的猥亵。你问，那究竟是什么？这字的字义是“容易变动的”。有些人能把话题轻易的转变成污秽的事，你曾否认识这样的人？所以一方面，你认识一些人，他们有醉酒之人的愚蠢，或是只会说脏话的愚昧人；另一方面，你也认识一些人，他们有聪明人的学识，不笨，但有聪明的肮脏风趣，能随时把任何事转变成有讽喻性的东西。两者都是垃圾箱的思想，两者都是谈论罪恶的事，而保罗在第三节说，你不能这么做，并且在第四节说，你不能谈论它。清理你的生活，清理你的言语。

所以保罗说，爱已经被曲解成性欲的欲望、污秽和贪心。这一切都是为了自我满足，是没有饶恕性的，因为当你不交货，当你不实践，我就去找另一个人；这一切都在乎被视为“正确”的反应。身为圣洁的人，我们不能纠结在其中，甚至不能谈论或听他人谈论这些事。

另一方面，4 节说我们要说感谢的话，我们要感恩。这是挺清楚的。你知道我们为什么要感恩吗？请记住这一点；倘若你不明白其他的事，就记住这一点：在你所做的事当中，感恩是最不自私的，你明白吗？感激，绝对不自私。不追求自私的事、性欲的满足、污秽、贪心，不再沉醉于这些自我满足的东西里；相反的，说感谢的话。因此你看到《帖撒罗尼迦前书》说：“凡事谢恩，因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。”在你生命中所做的事，没什么会比感恩更能教你不自私了。你用全天的时间感恩，你就会踏出自我之外，因为感恩是必须献给上帝的。不要以自我为中心，这是保罗所说的话，感恩、感恩再感恩。表达你对上帝的爱，表达你对别人的爱，让你的生命满有感恩的特质。而我相信，你甚至可以从上帝伸展到你周边的人。与其样样东西都向他人要，与其一直都想要得着，为何不以感谢的方式爱他们？为着你所表达的意思，谢谢你；为着你就是这样的一个人，谢谢你；为着你允许我给你东西，谢谢你。与其做一个自私的人，不如作一个感恩、不自私的人。上帝的爱是不自私和信实的，世界的爱则是没有信用和自私的。

呼吁、效法模式、背谬，最后是刑罚。这是很清楚的，我们很快地看：“因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的（就与拜偶像的一样）。”当你贪恋某个东西，那东西就是偶像。保罗在3 节中列出同样的三件事。这样的人，“在基督和上帝的国里，都是无分的。”你听到我们一直在听的信息吗？倘若你这样生活，你没什么？你没得救，你不在上帝的国度里。你最好察验自己。没有淫乱的，你明白吗？一个都没有。没有污秽的，没有贪心拜偶像的，在基督和上帝的国度里有任何的基业。那不是我们的生活方式，那是世人的。上帝对不道德行为的态度是毫无疑问的。难怪你不能做，难怪你甚至连谈论也不可。

我们是上帝的儿女，你在经文中看到吗？1 节，我们是上帝的儿女，是基督蒙慈爱的儿女。我们是圣洁的，3 节结尾。我们是天国的子民，所以要与我们的身份有一致的行为。请看5 节，保罗说：“你们确实的知道。”这不是一个大奥秘，你是知道的，但是顺便说，因我怕有些人不知道。现在我们要对每一个人说，我知道某某人…，他持续活在淫乱之中；我知道他与另一个人一直同居；我知道他一直那么做；我知道他是同性恋者，但毕竟那是他做的抉择。听着，你知道没有一个淫乱的人是得救的。得救的人不是那么生活的，一定会有改变。也许一个信徒一时会沦落入淫乱的罪之中，但那并不是他生命里持续不断的特征。从他归主的那一刻，就会有转变，因为得救是基于悔改。倘若你得救时学到了什么，你就学到了这一点。《提多书》2章11 节，听好：“因为上帝救众人的恩典已经显明出来。”当你得救之时，经文说：“教训我们，”你知道你的救恩教训你一些事吗？它教训你“除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日。”当你得救的时候，你就学了这些。你的救恩就是这么教导你：你不能继续活在情欲和不敬虔之中。救恩教导我们这些基本的事，所以保罗说，那些人没有分。

你说，那么一个犯了那样的罪的基督徒，或一个说淫词和妄语的基督徒，将会怎样？主会赦免，一定的。《约翰一书》1 章9 节说上帝“洗净我们一切的不义”。身为基督徒的我们会有在那些领域中跌到的时候，不是必然的，但有时会发生，但上帝会赦免。然而，这不会是你生命中持续流露的生活，不会的。多年来我已经多次告诉你们了，圣洁是你在得救时生命的改变，然后犯罪的频率越来越少。

6 节，保罗说，这就是刑罚：他们不能进天国。“不要被人虚浮的话欺哄，”不要让别人告诉你，你可以这样做而仍然是个基督徒，你可以这么生活而上帝仍会赦免你；不要让任何人告诉你，你会没事的，你会进入天国，你已经决志信主了，参与教会的活动，所以这样生活是没事的。不要让任何人以这些虚空的话欺骗你；这些都是虚空、毫无意义、无用的话。“因这些事，”什么事？淫乱、污秽、贪婪、淫词、妄语和戏笑，“上帝的忿怒必临到那悖逆之子。”你看到吗？这些正是上帝判人下地狱的事。不要让任何人欺骗你，这些都不是上帝儿女的特质，这些都是悖逆之子的特性。你看到区别吗？6 节以悖逆之子结束，1 节以上帝的儿女开头。这是有分别的。

最终的结果是这最后的忠告，7 节：“所以你们不要与他们同伙。”同伙就是同伴的意思。不要与这世界的罪有分。过去的，弟兄们，已经过去了。