以弗所书的介绍 (Chinese)

今天，我们查考这本以弗所书，对我以及对每一位信徒来说，都是珍贵无比的。

我们恩典教会的早期历史里，至少对我本人在恩典教会的历史来说，是极为明显的。当时，在我脑海里清楚地知道，上帝对这所教会有特别的带领。我来到这教会的时候，对未来可能出现的情形毫无头绪。而我，不是那种定下增长数目，或是达到任何事工为目标的传道人。我只是单纯地认为，上帝必将为这教会，有祂独特的引领。我在这教会的初期，大约是一年左右，圣灵挑战我来教导学习以弗所书。以前梦想着教会该怎样、怎样的，只有当我在读以弗所书时，这些梦想就在脑海里浮现，有如水晶般清晰的图片。研读以弗所书时，它们为我砌成了一幅教会该有模式的图片；她是什么、她怎样运作，一切就这么自然地契合在一起。那结果，使我写了一本书，书名，教会：基督的身体。

大概是七年还是八年前的事了，那时我们研读以弗所书时，用上了好几个月的时间。也是在那几个月的日子里，恩典教会的特性逐渐成型，形成了目前不可思议的成长阔度。恩典社区教会是一所按着以弗所书的原则建立而成的教会。在那些日子里，我估计约有四百到五百人，跟我们一起查考完毕这本书卷；到现在，我们竟有五千人。当中的年长者认为，是时候让全体的会众再次认识恩典教会是建立在怎样的根基上。所以，我们现在一起来查考以弗所书。

我为此而兴奋，因为这是一本我肯定自己很喜欢的书卷。我也在其他的情况之下教导过这本书很多遍了。而这本书的丰富，仍然是奥妙无穷。实在的，比起圣经里其他的书卷，我觉得这本书更是恩典教会的催生剂。每一位在场的会友，如果你是恩典教会的一分子，你现在是处于极不寻常事情当中的一部分。在九年之间，一所教会从五百人增长到五千人，并且有多种事工，仍然在继续拓展，这实在是件不可思议的事情。这绝对不是由于任何一个人能够做得到的，而是因着上帝的旨意，以及众人明白以弗所书的教会基础真理原则，它绝对是一本维系生命的书卷。当我回想起上帝怎样拓展这教会的事工时，它使我惊讶。前几天，我们还谈起你们这群上帝的子民；为着事工的缘故，大家所奉献的；在上两个星期里，恩典教会的奉献收入，单单是两个星期的奉献，竟比一九六九年的全年奉献收入更多。上帝所成就的的确是不可思议。

我实在感受到我们教会成长的势头，教会圣徒也日渐成熟，这是由于我们都遵守以弗所书里教导的结果，所以，我们又再查考这本书。

我们先看第一章前两节的介绍引言，我们也围绕这介绍，来思想一些相关的课题。 “奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。愿恩惠平安，从上帝我们的父，和主耶稣基督，归与你们。”保罗在圣灵的启示下，写了这本超凡的书卷，并把它介绍给我们。

洛杉基时报在几年前有这么一则报道，一对男女被发现死在他们的公寓住宅里，剖验结果显示，两人都是死于营养不良。让人觉得有趣的是，当警察发现他们的尸体时，尸身已经开始腐烂。警察再继续搜寻住所，又发现在内室里有好多个小袋子，里面全装了好多钱，点算后竟有美钞四万元。如果在你的内室里存有四万美金，而你竟然会死于营养不良，那就真是太可笑了。

在美国的历史里，有一位名叫海蒂•葛琳的女士。她被称为全美国最吝啬的人。海蒂死于一九一六年，那是好久以前的事了。当她去世时，留下资产总值约一亿美元。在一九一六年的年代，一亿美元是一笔庞大的数目。但是，海蒂却是那么吝啬。她说自己吃的是冰冷的麦雀食品，因为，要烧开水再烫热它是昂贵的。有一回，她儿子的脚严重受伤，而她竟然为了能找到免费的诊疗所，让儿子耽误了治疗时间，最后，儿子的脚需要被切除。会众啊，这是个奇怪的女士啊。如果是你身家一亿美元，却抱着金钱死在你的住家里，或是你让儿子因为延误医治而失去了腿，你就实在是不知如何使用你的资产。

这本以弗所书就是为着这样的基督徒而写的。你说，“是吗？你这是什么意思？” 那一类的基督徒是有这样的反应呢？就是那些不知道自己在基督里已经是丰富的基督徒。这样的基督徒好像拿着一件属灵营养不良的公事包，不知道在哪儿可以找到丰富的筵席，在自己的生活圈子中到处闲逛。这类基督徒不晓得从他的资源领取所需的，或许是因为他不知道资源是什么，所以也就不知道自己有多富足了。有人把以弗所书称为信徒的银行。如果你已经掌握了这本书，它就是你属灵的支票簿，每一回当你签名取钱后，你的存款永不减少。换句话说，你可以在上帝的丰富里开支票，不论你支取多少次，不论数目有多大，你都可以按着自己的需要来支取，存款还是不会减少。这是不是很好呢？就是这本以弗所书。这本关于丰富的书，是一本关于所有的，完全充满的，被各样福气充满的书卷。它也是一本关于承受基业的书，并告诉我们在基督里我们所拥有的。甚至有些人把它称为圣经的珍宝之所。

我曾念过，在三十年代经济大萧条期间，银行每次都限定顾客只能支取存款的百分之十。而上帝的银行就不是这样的运作模式；你可以在任何时候，完全支取你所要的，你的存款户头里，却分毫不减。但是你不知道，这决定于你是否明白以弗所书里面的原则。我们不愿任何的基督徒患上灵性营养不良症，四处漂游。我们也不希望任何信徒不知道自己在主里有多丰富，仍然吃着冰冷的麦食。所以，你需要掌握以弗所书，明白它的精髓。它一定能彻底改变你的生命。我想，当我们查完这书卷后，我们恩典教会又会再次经历革新了。就因为它那不可思议的丰富。它将为着上帝的荣耀的原故，教导你认识你在主里的位置，认识你有多丰富，以及认识你可以怎样运用这些财富。

现在，为了帮助你有一些基本的认识来理解这经卷。我通过一两个说明，使你了解这些关于丰富，充满，和承受基业的经文。比如，在第一章七节下半部，说到“照祂丰富的恩典。”第三章八节说“基督那测不透的丰富。”第三章十六节，“按着祂丰盛的荣耀。”所以你有祂的恩典的丰富，祂的荣耀的丰富，祂的儿子的丰富。换言之，上帝把祂的丰富完全记载在以弗所书里。‘丰富’这词汇共用了十二次。‘恩典’这名词，意思是上帝白白的恩慈与厚爱，赐予给我们这些原是不配领受的。上帝尽量的挥洒，祂倾倒所有的，背后的原因，是由于祂的恩典。‘恩典’这名词，被使用了十二次。

‘荣耀’这词汇，共用了八次。‘基业’，用了四次。‘丰富’用了五次。‘充满’ 以及‘被充满’这词，用了七次。这一切的关键，是因为我们在基督里，所有丰富的充满，基业的充满，荣耀的充满，祂的恩典的充满，都是我们的了，你看到吧？由于我们在祂的教会里与基督联合为一，由于我们已经被救赎，这不可思议的充满就成为我们的了。在第三章里就把这一切给整合起来，它说，“便叫上帝一切所充满的，充满了你们。” 这实在是个不可思议的想法啊，按着字义，信徒可以被这些上帝自己的丰富所充满。我们就可以知道基督那测不透的丰富了。因着在我们里面工作的能力，我们就能够做‘比这更大的事’，我们能够祈求和策划这些事情。你看，如此气势磅礴的，雄伟的概念，充满，丰富，承受基业，富裕，资源，所有的都在这本以弗所书里。

在天上有足够的资源去偿还你过去所有的负债，应对目前的费用，以及以后需要的，而你的存款户头里，仍然充盈有余。这一切，都是上帝的计划。

在第三章十九节的“上帝一切所充满的。” 第四章十三节的“认识上帝的儿子，得以长大成人，满有基督长的身量。”第五章十八节的“乃要被圣灵充满。” 被圣灵充满，被基督充满，被上帝充满，上帝的荣耀、恩惠资源的充满，都是我们的。这里的一切，都有如一层镀上金边的保障。每一次当亨利•沃泽(Henry VonZell) 站出来呼吁说，“你可以把你的金钱投到房屋保险”的事实时，又会说他们“能够附带给予很多的优惠，也能够如何照顾这些投资，公司拥有四十五年的经验，从没亏损等等。”你知道这一切。我们有这么多的资产。是的，人人都需要一个保证。所以，对信徒的保证是，这一切都在基督里。它牢不可破是因为基督是在上帝的计划里，在天父的爱里，对基督和对你来说，天父的一切资源都是举手可及的。因为我们与基督联合。在罗马书第八章说，我们就成为什么？后裔。而希伯来书说， “所以祂称他们为弟兄，也不以为耻。”哥林多前书六章十八节说，“与主成为一灵”的人，也就是与主联合的人，“就成为一灵。”所以，凡祂有的，也就成为我们的。我们拥有一切属于祂的。祂所有的丰富就任我们随自己的意思使用。这曾被遗弃的，彼得称这为不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为我们存留在天上的基业。那就是以弗所书所记载的；现在这一切都在基督里，都是因为我们在基督的里面。如果你不是在基督里，你就很贫穷缺乏，就是等待被接济的乞丐。如果你在基督里，你就拥有超过所能想象的丰富。这一切都是因着祂。这丰富不是我们做的任何事可以赚取得来的。它完全是出于上帝自己。比如说，第一章五节，祂的旨意，第一章第六与第七节，祂的恩典；第一章十二与十四节，祂的荣耀；第一章十九节，祂的能力；第二章四节，祂的大爱；第一章九节，祂的美意；第一章十一节，祂的旨意；第一章十八节，祂的呼召；第一章十八节再次提到祂的基业；第二章十节，祂的工作；全是由于祂自己。全是因为我们在基督里，这一切就成为我们的。

所以，这是你的银行存折，这是个藏宝屋。在基督里，你可以支取你的资源。首先，请注意，在前三章里，保罗告诉你它们是怎样的；而后三章是告诉你怎样使用它们。你须要掌握它们。你须要跟我们在一起好好完成整个查经。如果你不认识它们，你就不可能运用它们。如果你清楚了这些珍宝，你就能够运用自如。所以，前面三章是‘丰富信徒’的神学；在第四章到第六章，提到如何应用它们，以及其它的课题。但是，如何支取这些丰富，才是重点。

现在，让我再进一步来说明，让我用以弗所书里的丰富，给你的思想更进一步。我要从另一个角度来说。它不单是说到我们的丰富，而是关乎整个构思。当我们在教会里，这一切就是我们的。明白吗？因为我们在教会里，这一切丰富就属于我们的。我这样说，不是说，我们是属浸信会宗派，长老会宗，卫斯理宗派，还是曾受过 “以问答方式讲授圣经”或是“以特殊加工方式处理圣经”的训练等等。我说的是，我们就这么简单地在基督的身体里面，我们这些得救的人，就已经是在基督里，这是关键的句子。在行动上，你注意这本书的第一节，它就以在基督里做结束，在耶稣基督里面结束。然而，我们是在基督里，也是在祂的教会里的，这一切就归我们所有了。这是个关键。

这本书卷讨论教会。它说到教会是什么、教会怎样运作、信徒在教会里应该怎样运作、以及讨论到教会的丰富。这中心思想关系到教会，是保罗在第三章提到的论述，我要你看看它，第三节和以下的经文。这能帮助我们紧握着它。不须着急，我们一起看完整本书，你就理解它的来龙去脉。在以弗所书第三章里，保罗说到自己是其中传讲基督信息的使徒之一。他说这是特别的信息，我也把这信息传达给你。第三节说，“用启示使我知道福音的奥秘。”第一节和第二节提到基督耶稣，所以，是基督耶稣“使我知道奥秘。”现在，以弗所书提到一个奥秘。你可以把它称为教会的奥秘。这奥秘。怎样的奥秘，第五节说，“在以前的世代，没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样。”这奥秘一直以来，都被隐藏起来很长久的时间了，但是现在，当它一被掀开后，就不再是奥秘了。第六节说，“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。” 借着福音而成为在基督里，与祂的应许有份的。我们现在用一点时间来谈谈这点。

这以弗所书呈现了一个有关教会的奥秘，那奥秘是什么？第三节说到它被揭开了。祂用启示使我知道福音的奥秘。所以，那是对保罗的启示。那么，这奥秘是什么？第五节说，“这奥秘在以前的世代，没有叫人知道。”现在却让人知道，那奥秘是什么？就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。换句话说，历世历代隐藏的秘密，向保罗启示了，那是什么？就是外邦人也和犹太人一样，在教会里成为一体。先在这停一停，我们在这事情上更深入的探讨，理解一些情形。

让我们说些有关于上帝是怎样启示奥秘事的，这有助于你的理解，基本上它有这三情形。

第一；有些事是上帝从不告诉任何人的。对吗？上帝保留一些奥秘，祂从不向任何人启示，从不在任何时候显明这些事。这些事是绝对奥秘。你不可能知道，我也不知道。没有任何人知道它们，上帝也不会揭示这些事。申命记第二十九章二十九节说，“隐秘的事是属耶和华我们上帝的。惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的。”换言之，有些事是上帝启示世人，但是，有些事上帝不显明它，它是属于主的。信徒啊，你是永远不可能知道每一件事情的，因为上帝没有向我们启示所有的事。我们弱小有限的头脑，从来就不可能接受得了这么多的奥秘事。我们的小脑袋根本就装不了上帝宏大精奥的知识。所以，我们应当知道自己非常非常有限。我想象我们不知道在遥远那里的第一千千万个是怎么样的，我们真是何其渺小啊。奥秘事是属于上帝的。他选择是否要向人类启示其中一二；至于另一些事，祂选择不向任何人，在任何时间启示。所以，有些事是上帝永远保持缄默的。

第二类，有些隐秘事，上帝只在历史的进程中，向某些特别的人启示。你说，这些是怎么回事呢？特别的人？那些来告诉我们说，有来自上帝的信息通知我们的？不是的。这特别的人是所有的信徒。这些信徒都是平等的。上帝向人启示的任何事情，是要所有属祂的子民都知道。所以，上帝的话就被记录在圣经里。在诗篇二十五篇第十四节说，“耶和华与敬畏祂的人亲密。祂必将自己的约指示他们。”箴言书三章三是二节说，“正直人为祂所亲密。”阿摩司书第三章七节说，“主耶和华将奥秘指示祂的仆人。” 所以，那些正直人，仆人，众先知，敬畏祂的人，他们都知道上帝的真道。那些人是谁呢？是信徒，是你，是我。事实是，一些事情是没有任何人知晓的，第二个部分是，有些事是只有信徒才知道的。我们知道的，没得救的人却不知道，对吗？现在，他们知道一些有关上帝的事情，按着罗马书第一章说，上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为上帝已经给他们显明。上帝的永能和上帝性是明明可知的，叫人无可推诿。这世界知道一些关乎上帝的事情，但是，上帝的奥秘是只属于正直人，敬虔人，那些属祂的子民。所以，除了这些人之外，上帝不在任何时候启示自己的奥秘。祂向属祂的子民启示祂的事情。事实上，当祂来到世间，在马太福音书第十一章，耶稣告诉门徒一些事情，祂却不会跟其他人说，因为祂说，“因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。”你看。

这里有第三类，我要你理解它。有些事情，上帝在很长的时间里，都一直隐藏着，不对任何人显明；只有到了新约时代，才向祂特别的子民启示。你能理解吗？希望大家不会感到迷失。我们重新温习；第一点，上帝永远保留一些隐秘事。第二，上帝在整个历史中，向祂所有的子民启示一些事。第三，在历史进程中，祂保留的一些隐秘事，直到新约时代才晓谕给新约时期的人。你可知道，一些旧约时期的圣徒不知道的事情，而现在我们竟然能知道？是的，那时新约圣经还没写成。新约圣经是新时代里新的真理。神圣的奥秘被上帝启示了。事实上，旧约圣徒尝试看到所预言的事情究竟是怎样的。彼得在书信上说，那些众先知，早已详细的寻求考察。想知道他们所写的是什么。你可知道，天使也想理解知道一些我们已经知道的事情？比如有关救恩的意义。有些事情，上帝在过去的历史里都不显明的。最后，在在新约时期显明出来。现在，这些是隐秘事，这些是奥秘。

奥秘是什么？你在新约圣经里看到奥秘，这名词是什么意思？它不是一些宫廷秘史之类的东西，它也不是你需要去到处打探的秘密事。奥秘就是，向来都是被隐藏，到新约时代才揭晓的事情。保罗在这说的是什么奥秘呢？就是教会将会出现，并且，不论是犹太人，或外邦人，都会在一个活着的有机体里面成为一体。那是旧约时代的圣徒从没看过的一些事情。他们从没见过。对他们来说，那是个奥秘，借着保罗被启示出来。顺便一提，被赋予承当最大部分的工作，领受启示揭晓奥秘的，是使徒保罗。他是一个不可思议的人。上帝把向旧约时代圣徒隐藏的奥秘，却向保罗启示。

所以，那些是奥秘。当你看到在第三章三节说的奥秘时，它单纯是指说一个以前没有被揭晓的属灵真理，到现在才在新约圣经里被显明出来。新的真理，为着新时代的需要。

现在，亲爱的信徒们，注意听，我们现在所知道的事，上帝在过去的历史里，连那些与上帝同在的人都不知道的。我们拥有的属灵真理，属灵资源，而他们从没拥有。你可看到？我是说，我们很丰富。这就是得着以弗所书里丰富的基础。在这新时代，有新的真理，过去的人从不知晓。

现在，让我说明这概念，我们翻开马太福音书第十三章十一节。我先给大家一些背境，好使你明白奥秘这概念。现在，耶稣用比喻说话向祂的门徒启示一些事，把门徒从其他人中分别出来。上帝常向祂的孩子隐藏秘密，哥林多前书第二章十四节，说，“然而属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道。”属血气的人没有圣灵。所以，圣灵常常与祂的子民同在。所以，当耶稣在这世界上时，祂的说话是以祂的子民能听得懂的方式，而不相信的人群就听不懂。祂用比喻说话，在第十节，门徒就问说，“对众人讲话，为什么用比喻呢？跟着，耶稣回答说，因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。”再一次说到，奥秘事是一些被上帝隐藏的，只有在新约时代才向某些特别的人显明出来的事情。请看马太福音书十三章第三到第五节，祂又用比喻说话，祂说“这是要应验先知的话说，我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。”是什么时候？“创世以来。” 换句话说，天国的奥秘，从创世以来，就被隐藏。直到新约时期，当耶稣亲口告诉他们的时候。亲爱的信徒，我尝试告诉你们一些事。你所知道的事，在旧约时期连一些对上帝很虔诚的人都不知道的，不管他们有多敬虔，这些事都没有向他们显明。何等属圣灵的资源啊！因为我们在基督里，在教会里，神圣真实的属灵珍藏就属于我们的。我们生活在这不可思议的时代，却有上帝完整的，完成的启示同在。

在马太福音书十三章第十一节说到天国的奥秘。什么是天国呢？天国是指来自上帝的国度的奥秘形式。让我用一些事情说明，来帮助你理解。在旧约时代没有天国的奥秘，完全没有。我是说，旧约先知预言它，以賽亚，耶利米，他们都说到上帝的国将要降临，弥赛亚将要降临。祂将要来建立自己的国度。弥赛亚的意思是王，基督的意思就是王，受膏者，在创世记四十九章里被预言说“杖必不离犹大的手”的那一位。他们知道必有一个王将会出现；他们知道将会有一个国。现在，有关一个国度的事，已经不是奥秘了，已经没有不被显明的事情。他们知道那王国将要临到，他们相信这事情，他们等待它，期盼它。事实上，当施洗约翰出来传道时，他说， “天国近了，你们应当悔改。”当耶稣来到时，祂说，“天国近了，你们应当悔改。” 祂赐予以色列人一个王国。祂是一个王，祂诞生成为王，智慧的东方博士认祂为王，希律逼问祂是否如祂自己所说的祂是王，每个犹太人都期待着要发生的王国，是祂来了，为要成全这事。你说，好啊，它说到天国的奥秘，这奥秘是什么呢？留意听，这奥秘不是那位王将要来，成立王国。那奥秘是当他们拒绝那王之后所发生的事情。请看，三十三年后，在地上，当最后的审判之后，他们说，我们不要这人，什么？不要这人作我们的王。所以，他们拒绝这个王，他们丧失了这个国度。你可知道上帝作了什么？上帝延迟这国度。基督曾经来过这里，祂是王，并且有一个国，他们却拒绝了，祂便推延了国度，所以，我们相信那国度是以后会发生的事情。对吗？我们相信耶稣将会再来，设立祂在地上的王国。而启示录告诉我们，祂将要再来，在地上建立祂的国，祂会掌权多久的时间？一千年。那是将来的王国。我们说我们是前千禧年派，那是说，我们相信祂在千禧年之前就回来，在地上建立王国。也有些人是相信后千禧年派的。他们不相信任何地上的国度。而我们相信。我们相信上帝对以色列人的应许必会实现。我们相信上帝在启示录的应许必会成就。我们相信耶稣会再来建立地上的王国，祂将被冠冕成为王，完成祂的王权身份，祂的管理权力。

请看，基督曾经以王的姿态出现过，但是，王国却被推延，那是因为祂被拒绝。现在，你在这当中又能够怎样呢？请看，这事情不曾被旧约的圣徒看到。他们从没见过。他们没见过这个中断的情景。他们没看过这变化的部分。他们没看到在当中发生的这事情，所以，这是天国奥秘的形成，他们没见过的部分，你见到了吗？在这奥秘的形式里，有很多的奥秘，所以，在第十一节里的奥秘，是个复数词，那时期，完全没人知晓，那些在其间发生的事情，也没人知道。所以，你和我是住在一个神圣的奥秘里。我们生活的这时间，从来没有在历史里被人看过。在旧约时期没有任何对这时代作任何的注释。没有任何关于它的形容。没有任何的时间有预告说，犹太人与外邦人在教会合一。也没有任何的时间预告说上帝会把以色列人放在一边，为自己的圣名呼召外邦人。却见到外邦人得救，与天国有份。在旧约时代，也有外邦人归向耶和华上帝，但是，却没有像教会时期那样，当外邦人加入教会，与以色列人联合，在基督里成为一体，被上帝称为祂的子民。这是一个奥秘，从没被显明。不可思议的奥秘，没人知晓，没人理解。

现在你说，约翰，但是那个被称为‘国度的奥秘形式’，是怎样的一个王国呢？那王国不在这里，它在天上。对的，但是这很重要，这是一个王国。事实上，在哥罗西书第一章。他说，“祂救了你们脱离黑暗的权势，把你们迁到祂爱子的国里。” 对吗？这是一个国，你说这怎么可以是一个国呢，这世界是撒但在掌权，它管理这世界，你为什么还说这是一个国度？请看，一些事情能帮助你明白，在将来的一千年里，耶稣将会掌权，对吗？祂管理时，哪里就会有平安，那是祂的国，但是在这期间，就是奥秘所在，基督不是在外在上掌权，而是在祂子民的内心管理。请看这里，大约是在七、八年前，我在思考这课题时，灵里被打开，明白了在千禧年国度里所发生的每一件事，就在现今的奥秘形式里体现出来了。让我问你这问题，在千禧年时，基督会在外在的大卫的城里，耶路撒冷宝座上，起来掌管这世界吗？会的。那么现在祂是在那里做王呢？在信徒的心里，祂做王。在王国里会有平安吗？有的，信徒的心里有平安，是出人意料的平安吗？是的，在王国里，基督赐下救恩。祂现在就把救恩放在我们的生命里。在王国里有喜乐，有快乐，有祝福，所以他们在生命里，就成为顺服的信徒。你看到吗？所以，千禧年的外在是怎样，奥秘形式里的内在也是怎样。我们享受这种充满前的初期。也因为如此，教会诞生了，彼得用约珥所说的。“上帝说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。”你看他所说的，这是预言那外在的王国将要来临，超越这‘内在’的形式。你明白吗？它像是充满的初期，充满的预备期，奥秘形式的完成，最终将会在有形的国度里实现。所以我们是生活在一个神圣的奥秘里。我们活着的时代，是国度的奥秘形式，在旧约时期前所未见。这奥秘的关键，是不可思议的真理，那就是上帝让犹太人与以色列人合一，成为一体。那是一个极大的奥秘。我们在耶稣基督里成为一体。

现在，在这奥秘的王国里面，还隐藏着其他的奥秘。而新约圣经把它们都记载了。在哥罗西书第一章二十七节有基督内住的记载。旧约时期的人没见过基督真实内住在祂子民的内心。为什么？因为他们看过外在的王国。他们没看过的奥秘形式是内在的。所以，他们没见过基督内住。在哥罗西书第二章二节和三节又说到上帝道成肉身。他们没清楚看见神圣的道成肉身。圣经却明说了。

罗马书第十一章二十五节，有关以色列人不相信的奥秘。他们从没见过以色列人会来到完全不信的光景，就被上帝放在一边，外邦人的教会取代了他们的位置。启示录第十七章记载巴比伦的奥秘，世界末日的情形，很是可怕，卑鄙恶俗的，经济效益的，宗教系统的，在旧约时代见所未见。以弗所信徒合一的奥秘，被提的奥秘， “我给你看一个奥秘，我们这里全部人就不会打瞌睡了”。被提，没有记载在旧约圣经里。因为教会不在旧约时代。你看到吗？被提，是我们时代的事情。根据启示录第十章十七节，当耶稣再来时，这整个奥秘时代就将结束。上帝的奥秘将被完成。

以弗所书第五章说到新妇的奥秘，以及教会的奥秘有如一个身体。这也是见所未见的。所以整个时代都充满了神圣的奥秘，才刚被显明出来。

亲爱的信众，我们是这时代的一份子，上帝显明了不可思议的真理。并给我们难以相信的丰富。以弗所书把这些事情都解开了。

关键的真理，是在以弗所书三章六节，教会被形容为一个身体。是的，一个身体。什么是隐喻？隐喻是说明一些事的方式，好使你更加明白这事情。现在这隐喻为一个身体，教会就好像一个身体。那是内部互相联系的有机体。教会不是一个机构，不是你刚加入的组织，不是一栋建筑物，她是一个有机体。我们全都在基督里成为一体，通过我们的脉搏流着的血，是上帝的生命。我们成为不能割舍，永远连接的一体。当中如果有任何一个肢体不做他应当做的事情，身体就在那里出现失控。当它发生故障，其他部位就会软弱无力，身体便萎靡不振。世人因此就认为基督是瘸腿的。身体应当是完整无损的，所以，以弗所书第四章说，“直等到我们众人长大成人，满有基督长成的身量。”基督应该以身体完全发挥功能的样式在教会中站起来，好像当时道成为人的身体一样，工作服侍。我愿把教会称为第二个身体，第一个身体是道成肉身的耶稣。第二个身体是基督在祂的教会里道成肉身。我们应该尽力使身体完整，保持完整的功能，有如基督道成肉身一样。教会是一个身体，还有其他比喻被使用。在新约圣经里，教会还有很多其他的比喻。在旧约时期也有很多类似的比喻。但是，身体的比喻不是其中一个。比如说，在旧约圣经里上帝称呼他的子民称作良人，为新娘。还记得何西亚吗？何西亚娶了新妇，她的名是歌篾，后来做了妓女，当然，任何人娶了名叫歌篾的任何女子，他都可能闯祸。这女子成了妓女。这就是她的结果。上帝说，以色列啊，我拣选了你，你却与假神行淫。所以，以色列是个新娘，订婚许配给上帝，与上帝有婚约。在旧约圣经，另一个暗喻是使用葡萄藤。上帝在以赛亚书第五章说，“我所亲爱的有葡萄园，在肥美的山冈上。指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。”但是，祂把以色列看作是葡萄藤，看作是一只羊，祂带领约瑟犹如牧羊人引领羊儿。以赛亚书第四十章说，“祂用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。”他把以色列人看为一只羊。在诗篇二十三篇说，耶和华是我的牧者。所以，在旧约圣经对以色列人的比喻，有葡萄藤，有羊，有新娘。但是，在新约圣经也是这样，以弗所书第五章，我们岂不是教会，“好比基督的新娘吗，”约翰福音书第十五章，“我是葡萄树，你们是枝子？”难道我们看起来不像羊吗？约翰福音书第十章说，“我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我。”羊也跟着祂，因为认得祂的声音。还有其他比喻，比如说，上帝的子民好比一个王国在旧约圣经时，以色列人真是一个王国，在新约圣经，他们是一个王国。哥罗西书第一章，“把我们迁到祂爱子的国里。”在旧约圣经，上帝看以色列是一个家庭，他们都称上帝为父亲。在新约圣经，以弗所书第二章说，“是上帝家里的人了。”

在新约圣经，我们被称为一栋建筑物，一栋灵宫，我想，这也是旧约圣经的概念。直到你明白这个身体的隐喻，那么，你就知道对以色列的隐喻和教会都是同义词。而在旧约圣经里是没有这身体的隐喻。那是个特别的，不可思议的，未显明的，全新的，新真理的隐喻，为着这个新时代。上帝可以借着基督再次道成肉身，却使我们成为身体，来彰显祂自己。亲爱的弟兄，这就是我们都得发挥功能的原因。肢体借着圣灵的恩赐运作，透过团契的责任与事工的服侍。基督就在祂的教会里，完全的身量得以成长、发挥功效。世界很难相信我们，因为我们在教会里造成难以置信的困惑，体现的基督是模糊不清的。我们是一个身体。

所以，合一是个关键。一个身体。其他的暗喻提供了一些形象，但是，身体的比喻却是当中最好的。我们是同一个丈夫的一个妻子，同一个牧人的一只羊，同一棵葡萄藤的一束枝子，同一位国王的国度，同一个父亲的一家人，同一块房角石的一栋灵宫，同一个元首的肢体。同一个身体里面，你会看到同心合一，是其他地方看不到的。一个身体，却有这么奇妙的多种功能，共同相互依赖。人体是解析教会的最完美说明。

当时，恩典教会学到这些真理之后，我们就不再一小群人地坐在自己小小的成圣座位上，袖手旁观，看着等待事情的自然发生。我们开始运作，合作，有如一个身体，彼此配搭，在事工上互补互助，我们开始向前行动。请注意，我们就开始明白，我们在基督里丰富的资源。

以弗所书的前三章，提供了身体的神学，后三章是有关习性。前三章是教义，后三章是实践。你将看到奇妙的基督身体如何运作，她多丰富啊，你可以怎样得到那些富足、那些资源，为着上帝的荣耀来使用它们。

让我们回到以弗所书前面的首两节介绍，我刚告诉你们有关这本书的一般可靠的看法。现在，看这两节，因为它们说明了我刚告诉你们的丰富，这本书是关乎基业。这本书是关于充满，和被充满，以及拥有丰富，和关于在教会里的一切，与在基督里的一切事。这一切，你可以在这两节里找得到。因为保罗是用了说双重祝福的方式说的。权威的双重源头，第一节，“作使徒的保罗，”注意，是“奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的。”这样，就足够说明保罗的耶稣基督使徒的身份。如果是你写以弗所书，你就会用到两点分开说明；第一点，保罗是耶稣基督的使徒。第二点，因着上帝的旨意。而保罗写的，流露出了从上帝与基督的充满，那是以弗所书流露的自然性情。这是一本关乎充满的书卷。你对保罗会有怎样的看法？首先，第一个字，保罗，我们就可以用上几个月的时间。我们不会这样做。那，我们可以说到关乎他的什么事呢？

保罗属于便雅悯支派，我相信他的妈妈一开始，就想要给他起一个代表向上帝敬虔的名字，而在便雅悯支派最闻名的，就是以色列的第一个君王，扫罗。她就给孩子起名为扫罗。他长大后，成了一个伟大的拉比，在迦玛列学校受教。他对周遭世界熟悉，也对社会有清楚认识。他认识哲学家，也认识誊抄旧约圣经的文士。他成为著名的拉比，领袖，教师，哲学辩说家，他成为了在犹太圈子里，最出名的反基督教领袖。他憎恶基督徒，他带着刑具和铁钉追踪他们。当保罗正走在大马色路途上，想要执行抓捕，主停止他，转变他，使他成为福音使者。从那时起，他在安提阿牧会。在阿拉伯沙漠几年之后，他在安提阿教会牧养，与其他四位同工一起事奉多年。在使徒行传第十三章说到，一天，圣灵临到我说，“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”主对保罗说，“现在离开这里，你要去完成我在大马色途中吩咐你的，你要在外邦人面前，宣扬我的福音。”保罗开始了教会历史里涵盖面最宽阔的宣教事工。他在外邦人世界中传道，建立教会，远远超越小小的犹太圈子。它成为了世界性的福音信息。

不是所有的手抄本都有记载以弗所书第一节的经文。有些手抄本在第一节的地方是留下空格。这是有原因的，在这整封书信里，没有任何当地人的名字被提及，也没有任何城市被提起。信里没有提及任何会众里的任何人。整个信息里，没有提到任何人的，或是当地的，或任何地域的名字。因为这书信是关于充满。关于基督的整个身体。它不是写给某个地方的信息。保罗是向所有教会说到教会整体该有的一致性。信里有空格的原因，多数的学者认为，这是一封寄给在亚洲少数族群在当中流传的书信，其中一个是以弗所。保罗提到写给老底嘉的一封信，那可能已经是传到士每拿，别迦摩，推雅推喇，撒狄，非拉铁非，以弗所，它已经在所有教会之间，绕了一圈。每一个接到信的教会，就在空格里写上自己教会的名字，而你也填上了以弗所这名字。也许以弗所是第一个收到这封信的教会，而这是保罗写给教会的信息，有关教会的身份，至于当地个别的情形就不是他在这里要处理的。

要注意的是，他自称使徒。他不是许多人中的另一个人来提供另一个意见。他代上帝传话。他是耶稣基督的代言人。你可有留意到，在历史中，只有十四个人自称为上帝的使徒。十四个人，首先是十二人，犹大失去使徒身份后，马提亚补上成为第十三人，后来，保罗加入成为第十四人，只有十四人成为，奉上帝的旨意作耶稣基督的使徒。那是耶稣基督的代言人，是特别的身份认证，这身份正是他需要的。因这特别的时代，这些人被拣选。他们是圣经作者，他们写下了使徒的教义。他们为基督说话。在那些年间，他们说出了神圣的启示言语。而保罗，他所需要身份认证，他不自称为博士，学者等等名衔，他没有给自己冠以属世的名衔，他说，奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗。这样的身份，你还需要什么认证呢？上帝说， “这是我的旨意。”基督呼召我，差遣我，所以我才放胆传道。这样，他就有足够的身份让每一个人乖乖坐下，好好听讲。在他心里没有虚荣，没有自己的荣耀。没有个人的特权。他说，我今日成了何等人，是因着上帝的恩典。他对提摩太说， “我是亵渎上帝的，逼迫人的，我是罪魁，我原是不配。然而我蒙了上帝怜悯。使我成为使徒。”他为上帝说话，他有独特的呼召。在这之前，在前往大数途中，耶稣阻止他，使他看不见，只能见到主的荣耀，主对他说，你是我的仆人，我差遣你前往外邦人当中去。他与基督有独特的关系。他是基督的奴仆，他说，因我活着就是基督，我为此而活。他只知道在自己的余下的年日，那是他应该做的。他被托付予不可思议的使命。他被差遣。使徒的意思，就是被使唤的一位，带着福音信息。他具有赋予他的能力，耶稣基督的能力。保罗所写的每一封书信的开始，他常常提到他是被差遣的使徒的事实。只有一封信不同，他提到自己和其他的人的名字。比如他说，我保罗，西拉，提摩太，写信给帖撒罗尼迦。如果他的介绍包括其他人，而他们又不是使徒的话，那么，他就不能用这方式。但是，每一次当他只提起自己时，所以他常常直截了当的加强自己的身份。因为其他人质问他，说他不是原本的十二人，我们又怎么知道他是不是真实的，所以他常常直截了当的肯定自己的身份。

在哥林多前书第九章一节，他说。我不是使徒吗？我不是见过我们的主耶稣吗？这些都是使徒的基本资格，你需要亲自见过复活的基督。你们不是我在主里面所作之工吗？你们不就是我的证明了吗？所以，上帝拣选了这个曾经是残害基督徒的执法者，迫害基督教信仰的保罗。上帝彻底地转变他，使他成为使徒。这是来自耶稣基督以及上帝的旨意，保罗被双重的充满赐福，而这两个赐福源头都是常常同样心意。

所以，他阐明了这个双重权威，是来自上帝与基督的充满权威。顺带说说使徒的职责。首先是，哥林多前书第一章十七节的，传福音。使徒需要传福音。第二，使徒行传第六章四节，教导与祷告。“但我们要专心以祈祷传道为事。”在哥林多后书第十二章一节，行神迹。使徒行传第十四章二十三节，他们为教会栽培领袖。这都是他们的工作。保罗，是一个带着双重祝福的权威。

第二，我们不但见到双重祝福的权威，更看到双重身份的信徒。这很简单，我很快提一提。第一节的后半部，它说，“在以弗所的圣徒与在基督耶稣里有忠心的人。” 他用两种身份来称呼信徒，圣徒，有忠心的。它涵盖了两方面。在上帝哪方面，是上帝是我们成为圣洁，在我们这方面，我们操练自己的信心，我们是有神圣意义的信徒，有忠心意义的普通人。；而且，因为我们有忠心，上帝使我们成为圣洁。你说，现在我们自称作圣徒，这是说我们自我标签的称呼吗？不是的，圣徒不是自我标签的基督徒。一个圣徒不是被封立的天主教教徒。圣徒不是伪善的个别人士。每一个基督徒都是圣徒。

你们每一个人都被改变成为圣洁的。我们每一个人在基督里，都被分别为圣，归上帝所有。我们每一个人，在基督的义里，都成为上帝的义。所以我们在上帝的这一边而成为圣徒。我们向着基督凭着忠心行事。所以，信徒的双重称呼。我们是圣徒。我们也是有忠心的。

所以，信徒的双重权威，双重身份；还有，在第二节的双重祝福，你可知道怎么回事？恩惠与你同在，平安。这两份祝福。第一，恩惠与你同在，何等大的一句话。事实上，在我们恩典教会新的周刊，印上了这句话，“赐你恩福”（也就是“愿恩惠与你同在”的意思；下同）。我们称我们电台广播为‘赐你恩福。’你可看到，我们用了几个月的时间，就为着预备今天上信息里小小的一部分。我们能够组织得这么好，实在是太奇妙了。恩惠，平安与你同在，双重福气。这是无意间每个人都使用的问候语。恩惠，在新约圣经的希腊原文里，意思就是上帝的恩慈，赐给了本是不配的人。当他们碰面时，彼此问候说，恩惠与你同在。你看，我们实在失去了这重要的一环。我们应该这样问候的。这教会的名字是恩典，没再有别的比这更好的名字了。你问说，为什么基督徒总是这样说。当然，这是最充满爱意的名字了，他的意思是说，我愿恩惠与你同在。但是，比这更多的，它有一个神学意义。对他们来说，他们的信仰里面，有对人恩慈与祝福，那是一个提醒，他们曾经因为恩惠而成了何等的人。你看，我们常常见到人就说，‘哈啰。’哈啰是什么意思呢？它实在空洞，没什么意义。一般上我们问候说，‘你怎样啊？’我怎样？我是因为我妈妈和爸爸在一起，才有了我，这就是我的怎样，你也知道啊。不然，我们说‘你觉得如何？’要不要用我的手来感觉一下，你认为怎样？我们都用这些有问题的问候语，你知道的。你怎么做？你怎么做什么？我没有在做任何事情，你知道的。我们都说这些没有意义的问候。如果我们彼此相遇，问安说‘愿恩惠与你同在。’何等有意义啊。恩惠与你同在？这很好啊，不是吗？上帝的爱的恩惠与你同在，我的恩惠赐予你。恩惠与你同在。那会成为对我们的常常提醒，我们是由于恩惠而成为如今的状况。这整个的信徒的交通圈子，组成了教会，都是建立在恩惠之上。也就如此，我们教会最好的名字，莫过于恩典社区教会。它全是因着恩惠。

顺带一提，恩惠是所有祝福的基础。由于恩惠，引伸出其它每一种福气。它提醒你与人互相问安时，尝试打破一些旧传统习惯，圣洁亲嘴问好之后，就按着圣经的说法，以圣经的祝福对方说，恩惠与你同在。双重的祝福还有另一个福气，在旧约时期是祝贺‘沙伦，’新约圣经的词汇就是平安。恩惠是喷泉，平安是溪水。因为我有了来自上帝的恩惠，我就与上帝相和有平安，对吗？这是同样事情的另一面。所以，每当你与人碰面问安时，不说那些“你好吗？”之类的客套话，你说，“恩惠，平安与你同在。”那不更好吗？那能提醒每一个人。如果你将会遇到其他人，你开始对每一个人这样的问安方式，他们就觉得你跟其他人很不一样，而问你这是什么原因，你就能告诉他们你这么说的理由，“哦，因为我希望能祝福你得着上帝的恩惠，以至于你能领受祂的平安。”哇？你就可以直接进入话题。恩惠和平安，那是因为祂的恩惠，使我们满有祂的平安。没有上帝的恩惠，就没有上帝的平安。

所以，有这双重权威，信徒的双重称呼，双重祝福，所有恩惠与平安的双重的源头。它来自天父上帝，和主耶稣基督。你看这两节里的所有的丰富都是双双对对的，你会明白你将从以弗所书，得着即将临到你的丰富。这一切都是从天父上帝与主耶稣基督而来的。请听，保罗整本以弗所书的信息，是要你能够明白上帝的恩惠，它使你得着上帝的平安，因为你是祂教会的一分子，你已经有了祂无限丰富的户口。这会是个非常棒的查经。我希望你预备好你的心思意念，领受上帝要对你说的话。