让我们一起看《以弗所书》5 章18 到21 节：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满；当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神，又当存敬畏基督的心，彼此顺服。”

我们正在逐节查考《以弗所书》。我们看到我们行事当与蒙召的恩相称，当活出某一种生活方式，上帝非常清楚地为我们规划了生活的范畴。我们已经查考了4-5 章，也将查考6 章；这几章经文无疑的是在描述基督徒应当如何生活，而关键就在5 章18 节这里。你是否体会到若5:18 不在《以弗所书》中，《以弗所书》就无法实践了呢？倘若这节经文被删除，书中其他的一切都成为律法主义性质的东西。倘若这节经文被除去，你虽仍有1-3 章所描的述那重要的汽车引擎，你仍有4-6 章的路标图，但却没有燃油开动，不能到任何地方去。除了18 节“乃要被圣灵充满”这美妙的经文之外，你将完全在肉体中操作。这是整件事的核心，是行事与蒙召的恩相称的精力，是活出基督徒生活的根基。除非你从上帝的灵得着这精力，你无法谦卑行事，你无法与其他信徒同心，你行事为人无法与世人有所分别，你无法行在光明中，你无法在爱中行事，你也无法凭智慧行事。上帝的生命在你的灵里，是唯一能产生这种生活的媒介；若不是这样，未得救重生的人也可以这么生活。

所以事情的关键就在18 节，它为我们开启了惊人的眼界。顺便一提，我想我们必须说，你若不遵照5 章18 节而行，那么你是最愚昧的人。15 节说：“你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。”最愚昧的人是一个尝试独自谦虚行事，凭肉体在爱心、光明、智慧中过一种独特的生活，以实践上帝的旨意；那是最愚昧的人。一个基督徒当借着圣灵的能力行事。

那么，何谓“被圣灵充满”呢？许多人对此感到困惑。有些人认为这是指你突然得着从上帝而来的活力；他们认为这是你说方言之时的现象，你也知道，这时就有人说，你是被圣灵充满了；他们把你与众人隔离出来；他们有所谓“被活力占据着”和“活力离开”的时刻；你有狂喜的经历，你就有；没有这种经历，就没有；至于“有”与“没有”的概念，他们有许多的讨论与不同的见解。所以一方面有人说，“被圣灵充满”是当你得着某种狂喜的活力的时刻；另一方面有人则以一种苦修主义的精神看待“被圣灵充满”，认为这只不过是圣灵的同在…等等而已，没有什么实际的功效。这两者都是错误的。被圣灵充满既不是苦修主义的概念，也不是狂喜的活力；两者都不是。圣灵充满的真实性，是具有非常深刻意义的；当我们在思想这课题时，我们要尽我们所能的去了解它。

现在让我们从三方面来思考：对比、命令和后果，作为我们所要谈论的框架。我们已经看过了对比，下回再看后果，所以现在要专注于命令本身，就是“乃要被圣灵充满”。让我先稍微概述上回所谈的对比。

第一个对比在18 节：“不要醉酒，酒能使人放荡，”或荒淫，或道德败坏，或绝症，这就是它所导致的，“乃要被圣灵充满”。醉酒与圣灵充满是个对照，而我们前两回尝试指明给你们看，对异教信仰而言，醉酒是一种途径，借此诱发与神明有所谓的“相通”。换言之，保罗不是在谈论一个社会问题，虽然它确实是这样；在你成为基督徒之前，你或许曾醉酒，但是当你成为基督徒之后，你不应该；这方面的确有它的社会因素。然而保罗所真正关注的，乃是神学问题。异教徒醉酒，他们觉得他们可以借此诱发自己达到一个更高层面的宗教意识，与神明相交。当他们喝醉时，他们真的是喝得烂醉，甚至为了喝得更多而呕吐，而我们从考古学方面的发现，也知道有些坑是专门为呕吐而造的。他们愚蠢地诱发致醉，以为这样就能将他们提升起来，与神明相交。所以使徒保罗正在作一个强烈的对比：你们乃是与上帝相交的，你们借着诗章、颂词、灵歌敬拜上帝；你们乃是活出妻子顺服丈夫、丈夫关爱妻子的生活…等等；你们行这些事，不是借着醉酒诱发的，而是因着圣灵的充满；两者全然不同。我们的喜乐、我们的兴奋、我们与上帝的交通、我们敬拜的基础，或是敬拜礼仪的动机（如果你要这么称它的话）：这一切，保罗说，都是因着圣灵的充满。他们的是邪恶、可耻、狂欢、放荡、腐败的礼仪，与邪恶的音乐、邪恶的舞蹈、性淫猥联系在一起，借着醉酒而诱发。我们真诚的敬拜、美丽的音乐、与上帝的相交，是借着圣灵的能力带动的。因此在保罗的心目中，异教体系的醉酒、狂欢的敬拜，与借着圣灵充满对真神完美的敬拜，是一个非常强烈的对照。他是在说，身为基督徒，你必须把那些东西放下，你必须来到这一点：被圣灵充满。

这是圣经中一个常有的对照，比如《路加福音》1 章15 节。这节经文论到施洗约翰，在上一堂的信息里我们已经详尽的谈论过了。“他在主面前将要为大”，而接下来的这句话：“淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了”，将成为他的特性之一。这里我们看到同样的对比：他不喝酒，他将被圣灵充满；他不借着淡酒浓酒诱发他的宗教意识，而是借着圣灵；他不借着喝酒影响他的内心，而是圣灵；他行事的动机不是借着酒精对他头脑所造成的影响，而是圣灵的感动。换言之，他将被圣灵引导，这与许多借醉酒引导的人正好相反。

请看《使徒行传》2 章，我们再看到同样的对比。在五旬节那天，你记得2 章4 节说：“他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。”这里是门徒，他们开始说起“别国的话”来，第9、10 与11 节甚至把这些“别国的话”列出来。门徒是以他们从未学过的语言述说上帝荣耀的作为，主神迹般地赐给他们能力这么做，而重点就是，这事件是他们在五旬节那天被圣灵充满时发生的。所以，因着被圣灵充满，他们行了这事，但别人却说，12 节：“众人就都惊讶猜疑，彼此说，这是什么意思呢？还有人讥诮说，他们无非是新酒灌满了。”换句话说，这只不过是另一个异教狂欢事件，只不过是一个典型的外邦异教活动而已。那些犹太人正在观看这事，而对一个犹太人来说，这是一件令人反感的事，这只不过是外邦人借着醉酒诱发的敬拜；他们认为门徒们贬低了自己，采用这种他们无法接受的异教崇拜仪式来敬拜上帝。对他们来说，这是值得嘲弄的事，因为他们用了gleukous 这字，意思是门徒们被新酒灌满了。换言之，门徒们甚至连最平淡的东西也能喝醉，而且是一大早的事；也就是说，他们肯定是蓄意要喝醉的。

Gleukous 是新酒；它的发酵程度最低，并且是与水掺和的，我们前两回已经看过了。那些旁观的犹太人说这只是清晨，门徒们已经被新酒灌醉了。他们在讽刺门徒，那是异教的活动；他们说，谁还要听门徒所说的话呢？于是彼得站起来，在15 节说：“你们想这些人是醉了，其实不是醉了。”这不是醉酒，而是圣灵的充满。然而事实乃是，这世界的愚昧，致使它有时对于什么是异教的敬拜，也不能分辨。不论如何，这两者拿来对比，已经是好几次的了。

现在让我们回去《以弗所书》5 章18 节，我们看到又是同一个对比：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。”我确信保罗心里所想的是五旬节那天的记述，他是在回顾那件事，就是使徒和门徒们第一次被圣灵充满时行了一些事，别人看起来他们似乎是喝醉了，并且是在进行一种异教崇拜的仪式。这就是“对比”。

现在让我们来看“命令”，这是一个具有非常深刻意义的真理，我们要用很多时间在这方面思考。请再看18 节：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满”。

保罗是说，这是我对你们的要求，这是个命令。在希腊语文里，有陈述式的语法，用以表明事实；也有命令式的语法，用以表达命令。这里是一个命令：要一直被圣灵充满。这是给信徒的命令，而不是一种选择，也不是一个建议。上帝很少给人建议，祂发出命令，列出事实，但祂不给建议。实际上在上帝那里，很少有得选择。这里不是选择，而是个命令。我深切感到关怀的，就是许多所谓基督徒的，根本不晓得何谓被圣灵充满。你知道吗？有些基督徒对于被圣灵充满这原则，从来不曾认真的作任何的承诺；而我们在我们生命中的某些时刻，也没有实践这原则；但不论如何，它仍然是个命令。我实在为此担心，因为当今有许多的论述、书籍等，主张你可以成为基督徒，但可以不在乎这些事，因为在这中间有一个新的分类：一方面，有属血气的人，未得救，未重生，正在前往地狱的路上；另一方面，有属灵的基督徒，爱主的话语，爱主，顺服主，行在真理中，遵行诫命，行在光明中。但在这两者中间，有了一个新的分类，你可以把得救了但却冷漠的人放在里面；这些人被带领脱离地狱，但在信仰方面却没有被进一步的带领，没有委身。昨天我刚阅读了一个著名神学家的著作，他说这些人是得救的，但却不曾在光明中行。我无法理解这一点。倘若你被拯救脱离黑暗的权势，进入祂爱子的国里；倘若我们在光明中行，如同上帝在光明中，我不能理解“这些人是得救的，但却不曾在光明中行”是什么意思。不论如何，这位神学家说，那些人来了，他们得救了，但他们未曾脱离黑暗；他们得救了，但不曾有任何事情发生。因此我们造了一个方便的盒子，把属血气的人、属灵的人、属肉体的人，全部挤在里面；然后我们可以说：你们是没问题的，你们是得救的，你们将进天堂；你们若不选择认真地过基督徒的生活，你们仍能进天堂，虽然你们将不像我们一样占有重大的地位，但没关系，那毕竟是天堂。因此你给基督徒划分了一个非常舒适的类别，但你是知道的，上帝并没有这类别。上帝没说，你若要作个委身的基督徒，你行这些事；但你若只想进入那属肉体的盒子里，你也可这么选择。上帝并不是这么处理这事。祂设立了一个标准，而我不认为服在基督的主权之下是一种选择，它乃是得救的关键。我不想把人挤入那舒适的盒子里，而告诉他说你可以成为基督徒，但却不须做任何事。

听着，主命令我们要被祂的灵充满，任何低于这要求的就是明目张胆的违抗。倘若这种违抗是你生命的特征，《约翰一书》说，不论你怎么想，你不是基督徒。因此这就是关键。有属实信心的真基督徒不会满足于否定基督在他们身上的主权，有属实信心的真基督徒不会满足于否定圣灵的充满；他们不会满足于在属肉体的盒子里过舒适的生活，认为他们只不过是属于那些选择不进入第二步的人罢了。不！我认为这是一个命令，因为上帝说它对每个信徒都具有约束力；而对于上帝的命令，我们只能做的就是遵守。

现在让我们具体地说明什么是“充满”；这是什么意思呢？我会给你们几个点子，好让你们感到令人向往，并且让你们打好基础。让我们从底层开始。第一点，每个基督徒都拥有全备的圣灵，是吗？每个基督徒都有。

不久以前我听到一个基督徒说，哦，我成为基督徒已经那么久了，现在刚发现我没有圣灵；而且自从我向上帝祈求之后，祂便赐给我圣灵，现在一切都改变了。你长时间成为基督徒，但却没有圣灵？重点是，每个基督徒在信主的那一时刻就拥有了圣灵。作为基督徒而没有圣灵？没有这回事。你要晓得，这是上帝的生命在你里面，这是得蒙救赎的实在。当你成为上帝的儿女，上帝就借着圣灵住在你里面；身为基督徒而有没圣灵，没有这回事。

让我指明给你看，请翻开《罗马书》8 章9 节，我要尝试从稍微不同的角度来思想这节经文。《罗马书》8 章9 节是一节令人向往的经文。顺便说，当圣经用“属肉体”这词语时，多数是指未得救的人，而不是基督徒，这里是一个很好的例子。保罗在7 节说：“原来体贴肉体的，就是与上帝为仇，因为不服上帝的律法，也是不能服，而且属肉体的人，不能得上帝的喜欢。”这里，“肉体”指的是“未得救”；他说的是，你若是属肉体的，你就是未得救的。人说，我只不过是个属肉体的基督徒罢了。实际上，你可能是《哥林多前书》3 章所谈论的属肉体的基督徒，也可能就是《罗马书》8 章这里所谈论的属肉体的人，根本没得救。所以，你若对你属肉体的个性感到舒服自在，你最好还是察验自己是否真的得救，因为你也许就是《罗马书》8 章而不是《哥林多前书》3 章所谈论的人。基督徒凭肉体行事是有可能的，但属肉体的个性多数是不信之人的特征，他们与上帝为仇，不服上帝的律法，也不能服，且不能得上帝的喜悦。但是9 节说：“如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。”换言之，当你成为基督徒后，你就在灵里了，因为上帝的灵住在你里面。经文的后半句说：“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”看到吗？你若没有圣灵，这不是你是属肉体的问题，也不是你还没得着圣灵的问题，而是你还没有得救。人若没有基督的灵，就不是属基督的；反过来，若是属基督的，就必有上帝的灵，明白吗？这是个简单的申明。9 节后半句说：“人若没有基督的灵，就不是属基督的。基督若在你们心里…”10 节，看到吗？换言之，你若是基督徒，基督就在你里面，你就拥有圣灵。我要你们一开始就明白这一点，你们当中或许有些是新基督徒，可能不明白这一点。身为基督徒，你拥有圣灵，祂全然在你里面。祂不像药剂，一份一份地给你；你不须说，上帝啊，我听别人说，请你多给我你的灵。没有什么能再给你的了，祂不是一份一份地给你，祂全然在你里面。每个信徒都拥有圣灵。

现在请看《哥林多前书》12 章13 节，另一处谈论同一个事实的重要经文。这里所强调的是一样的。令我感到有趣的是哥林多人是属肉体的基督徒；他们属肉体的表现，是基督徒（而不是未得救者）的属肉体的表现，他们很多活像非基督徒那样，而我相信他们当中也有一些根本就不是基督徒的，只是装作基督徒罢了。然而对于这些人，虽然他们是有罪的人，甚至是有罪的基督徒，保罗却说：“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。”所有的信徒都有了圣灵，所有的信徒都受洗归入基督的身子。且让我赶紧说明，“受圣灵的洗”不是一种经历，不是从经历体验到的。你不会感受到，你不知道它发生了，你不能经历到它的发生；当它发生时，你的身体并没有什么变化，因为这里告诉我们，我们都从一位圣灵受洗归入基督的身子；“圣灵的洗”就是当你信主时，圣灵把你放在基督身子里的作为，是一个神学上的事实，不是一种经历；它是基督，那位施洗者，借着圣灵把你放在祂身子里的作为。因此当你得救时，你被放在基督的身子里；经文末后也说，你“饮于一位圣灵”，也就是说，你有了圣灵。这里说，每一位信徒都受洗，并且饮于一位圣灵。没有一个基督徒是没有圣灵的，我们都拥有圣灵。

让我们回到《哥林多前书》6 章19 节。这里，保罗指出哥林多人的败坏：他们犯奸淫，与妓女上床，作出下贱、罪恶、肮脏的事。然而，保罗对他们说了什么呢？你是否想到他会说，你们为什么不去得圣灵，好整顿你们的生活？但他没那么说。他不说你们基督徒需要的是圣灵，只要你们得着圣灵，就不会有这问题了。不，他没那么说。相反的，他说：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？”他不是说你们去得圣灵，就不会那么做了；而是说，你们应该别再那么做了，因为你们在玷污那已经在你们里面的圣灵，明白吗？岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？岂不知你们在玷污那在你们里面的圣灵吗？

你看，信徒即使活在罪中，圣灵仍在那里，明白吗？祂仍在那里，但祂是被玷污了。或是你要的话，你也可这么说，《以弗所书》4 章30 节：“不要叫上帝的圣灵担忧”，或是《帖撒罗尼迦前书》5 章19 节：“不要销灭圣灵的感动”。你可以销灭圣灵的感动，你可以把你罪恶的水浇灌在祂圣洁的烈火上，你可以使圣灵担忧。顺便一提，圣灵不是“它”，而是“祂”；祂是有位格的，祂为我们的罪忧愁、焦急；而当我们的身体，就是祂的殿，被玷污时，祂也被玷污了。因此你看到，每个信徒都有圣灵，“人若没有基督的灵，就不是属基督的”。每个信徒都受洗归入基督的身子，同饮于一位圣灵；每个信徒都是圣灵的殿。保罗在《加拉太书》2 章20节以另一种方式说：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”你看，基督的灵在我里面活着。再看《约翰福音》7 章；你知道吗，当我最初明白这教义时，那是让我感到最令人难以置信的真理，就是宇宙的主宰，上帝自己，那位至高无上、全能、庄严的上帝，竟内住在我身体里面；对我而言，这是不可思议的事实，这是何等不平凡的思想！但这正是新约的真理。《约翰福音》7 章37 节：“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝；信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”

谁能流出活水的江河来呢？凡是信祂的人，任何信祂的人，任何前来说“我渴了，我要喝水”并接受基督的人，就得着活水的江河。那么，活水的江河是什么呢？39 节：“耶稣这话是指着信祂之人，要受圣灵说的。”暂停在这儿。谁得着圣灵呢？那些什么？那些信祂的人。你看，这就是使人得救的信心的一个简单的作为，使你得着圣灵；祂成为活水的江河，在我们生命里定居，你也永不会失去祂。我们不像旧约的圣徒那样；在旧约里，你听到他们说：“不要从我收回你的圣灵。”上帝今天不这么做，圣灵是信徒生命中的永久居民。这也就是为什么在新约里无以数计的命令中，没有一条是命令我们要受圣灵的洗；没有，从来没有。新约里有好几次提及圣灵的洗，但没有一次是命令式的，没有一次是个命令。你从来不曾被命令要受圣灵的洗，因为圣灵的洗就发生在你被放在基督的身子里的时刻，也就是你得救的那时刻。

第二，在新约里你从未曾被命令要让圣灵内住在你里面，从来没有。圣灵的内住已经是一个得着保证的应许。你从未曾被命令要受圣灵的印记，或被圣灵稳妥地保守，这是上帝的恩赐。《以弗所书》1 章说，你已经受了圣灵的印记，已经受了圣灵的洗，已经有了圣灵的内住；这些都不是以命令的形式发出的。“要被圣灵充满”-- 这才是命令。这是不一样的；不是内住、不是受洗或受印记，而是被充满。你说，这是什么意思？首先，这正与异教的活动和狂欢相反；它的意思是持续不断的被圣灵充满，而不是一阵一阵的。要持续的被充满，时时刻刻，日复一日；不是一次过的，不是这时一次，那时一次，明年一次，乃是时时刻刻的。要持续不断的被圣灵充满，这是被动的，是另一个东西充满你，不是你充满自己。你也许受洗归入基督的身子，你也许有圣灵的内住直到救赎之日，但是你知道吗？倘若你不晓得时时刻刻、持续不断地经历被圣灵充满，你会过着失败的基督徒生活。

“被圣灵充满”表达一种时刻不断工作的概念。它不是某些第二次的东西或经历，使你余下的一生受益。五分钟前我被圣灵充满，对我这时刻无一是处。明天我被圣灵充满，对我今天无一是处。被圣灵充满是时时刻刻的。

当你思想“充满”时，你想到把一个杯子倒满了水，或是把一件一件东西塞满一个盒子或箱子里，但是“充满”并不是这个意思。我要给你们三个概念。“Pleroo”这字是用来叙述风刮着整个帆，吹动它，使船前行。当我们说风满刮着帆，这就是保罗脑子里的第一个概念，它的意思就是被移动前行；你生命的冲力、精力和催逼，都是凭着圣灵的力量。

换言之，你不是凭你自己的精力、你自己的肉体、你自己的想法、你自己的理想移动；你不生发你自己的意向，而是被圣灵的风带动，照着祂所要走的航线前行。这实在是像那些写作圣经的人被圣灵带动一样；这也好像在溪水里漂流的一根树枝，随着水而漂流下去。被圣灵带动就是这样，它好像被风刮动的船帆一样，这是第一个概念。被圣灵充满就是天天的、时刻的、以及每个思想、每个字、每个事业、每个行动，都是凭着圣灵的大能带动的。因此，它含有一种催逼的概念，在上帝的旨意里带动你前行。

第二个，就是渗透的概念。Pleroo 有时被用作有渗透作用的东西。我想一个很好例子就是盐。盐有渗透的能力；实际上，它渗透的能力是这么的强，只要把足够的盐洒在食物上，它就能保存食物，不是吗？当你要吃东西时，你把盐洒在上面，盐渗透了整个东西，它就有了味道。从某种意义上来看，圣灵要给你的生命调味，使你有圣灵的味道，好叫他人接近你时，你生命的滋味就是上帝的滋味，与你同在就如与上帝同在一样。这就是催逼你往前移动的概念，也是渗透的概念，叫人接近你时，他们以为他们或许曾与基督同在，因为祂给了你的生命调味。但是按我想，这里最主要的概念，尤其是与福音书的记载比较时，pleroo 的用法就是掌控的意思，完全的掌控。这概念就是这样：你有往前移动的概念，你有渗透的概念，但是掌控的概念是其中的关键。

让我试看可否给你加以说明。在福音书的记载里，每当作者要谈到某人完全被情感占据时，他就会用pleroo 这字，也就是这里所用的。比如说，在《约翰福音》16 章6 节那里，它说：他们“就满心忧愁”；换句话说，忧愁到一个地步，以致不能以快乐给予抵消；他们就是彻底的忧愁。《路加福音》5 章26 节说：“众人…满心惧怕”；换句话说，他们不再感到安全，他们害怕致死。《路加福音》6 章11 节：“他们就满心大怒”。《使徒行传》6 章5 节：“大众…乃是大有信心”。《使徒行传》5 章3 节：“撒但充满了你的心”等等。

现在让我给你一个例子，好帮助你明白这道理。多数时候，我们都能把我们生命中所遭遇的事给予平衡，不是吗？就如忧愁，天平的这边有忧愁，另一边有快乐，不是吗？在我们的生命过程中，我们遇到了少许的忧愁，我们就会想起一些开心事。或者家里不是很顺心，我想我就到办公室去；相反的，若在公司不好，我就想我要回家。我们就是这样子平衡事情。我们谈到伤心的事，然后我们不想再谈了，就谈一些开心的事；我们就是这样子生活。但有的时候，我们无法维持这平衡，就如当我们心爱的人去世了；突然间，天平就在忧愁的那一边直往下垂；无论人说什么，无论人做什么，都无法把那忧伤带走。这时，“被充满”这词语就被用上了，它完全占据了整个局势。另一方面，有时这里你有喜乐，那里你有忧愁。阿姨去世了，她留下了一大笔财产给你，你喜乐极了。不要紧的，这世界可以彻底的往下沉，但我得着一大笔财产了！看到没有？这是你从来没有预料到的，现在你被喜乐充满了，这就是“被充满”的概念。你完全被喜乐占据着，你不需要任何的平衡。在你周围最令人伤心的事，你一点也不想知道，你快乐极了。这就是生活的现实。也许有些事情令我们感到稳妥，有些令我们感到恐惧，而我们继续生活下去。或许是丈夫加薪了，我们有了新房子，孩子们的学业也很好，我们“被安稳充满”了。

另一方面，一些可怕的灾祸发生了，我们被吓坏了，例如半夜时分有人在你窗口间窥视，突然间……，明白吗？这就是pleroo，被情绪所控制，以致你无法维持平衡，失去了控制，被那影响你的思想与情感的东西控制。这也是我们基督徒生活的样式：我们大多数这里是自我，那里是圣灵；有时为自己说几句话，有时为圣灵说几句话。但是突然间，在某个时刻，我们降服于圣灵时，我们的自我完全消失，我们被圣灵充满，我们所有的情绪、所作所为、思维过程等等，一切都由祂掌控：这就是“被圣灵充满”的意思，这就是事情的核心。这就是被带动、被渗透的概念，叫你有基督耶稣的味道，但它也含有被牢牢地掌控的概念。

让我举个例子。请看《马太福音》4 章1 节，那儿说：“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”这就是圣灵在耶稣的生命中工作，是圣灵在引领耶稣。现在让我们看《路加福音》4章1 节。《马太福音》4 章1 节说引领耶稣去受试探的是圣灵，《路加福音》4 章1 节描述同一个事件，就是试探，同一个境况，但请注意，它却说：“耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探。”

圣灵在什么情况下引领耶稣呢？耶稣怎样？“被圣灵充满”。你知道被圣灵充满的意思是什么吗？意思就是被圣灵引导，被圣灵掌控。现在我们若翻到《马可福音》1 章，同样的一件事，耶稣受试探，而《马可福音》1 章12 节说：“圣灵就把耶稣催到旷野里去。”这里用的是ekballo 这字，是一个很强烈的字眼，意思是圣灵把耶稣催逼到旷野去，圣灵把祂推到旷野去。换言之，耶稣是在圣灵大能的控制之下，圣灵催逼祂到圣灵要祂去的地方。耶稣被圣灵控制，这也就是为什么后来当那些人来到耶稣那里说：“你所作的，是靠撒但的能力”，祂告诉他们说：“你们亵渎的不是我，乃是圣灵。”为什么？因为祂将掌控自己生命的主权，放在圣灵的大能之下，因此祂被圣灵充满，被圣灵催逼。

听着，“被圣灵充满”也是一样，它的概念就是被圣灵催逼、被圣灵感动、被圣灵渗透、被圣灵掌控。这就是关键所在，也就是我们谈论的重点：在圣灵的掌控之下生活。圣灵就在那里，倘若你不在祂的掌控之下生活，你就一方面叫祂担忧，一方面销灭祂的感动。你叫祂担忧，你就是这样使祂亲身感到忧愁；你销灭祂的感动，你就是这样限制祂想要做的事。因此，你实际上是以负面的方式对待祂和祂在你身上的目的。顺便的说，除非你被圣灵充满，你是无一是处的。

我惯用手套作比喻。没有手，则手套什么都不能作。没有圣灵充满的精力，你也什么都不能作。你靠自己粗制滥造出来的东西，都是凭肉体做的，无一是处；至多是草木、禾秸的工程，不是金、银、宝石的工程。因此，圣经这里所说的是，你必须被圣灵充满才有果效；你才能实践行事与蒙召的恩相称的生活；你才能行在爱中、行在光明中、行在智慧中；你才能为上帝做任何事情。你必须被圣灵充满，被祂亲自渗透，被祂的大能带动，被祂的同在控制。

现在让我给你看一些例子。你是知道的，除非你被圣灵充满，否则你对主是无用的。我的意思是，祂不能使用你作任何事情；你在浪费时间，因为凭肉体行事的成果是零。每当主要完成一件事时，祂总是用圣灵充满的人。在《使徒行传》6 章5 节中，为着一项特殊的工作，他们需要一些人，条件是什么呢？《使徒行传》6 章5 节说：“大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人。”他们拣选司提反，因为他大有信心，圣灵充满。他们这么做是对的，因为在《使徒行传》7 章55 节那里，众人开始用石头打司提反；司提反在他们的脚下，躺在地上；他们挑起巨石，要砸破他的头；7 章55 节说：“但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见上帝的荣耀，又看见耶稣站在上帝的右边。”啊，让我告诉你，被圣灵充满把你带到这世界以外，不是吗？当你的头快要被石头砸破时，被圣灵充满让你看见上帝；被圣灵充满把你与这世界的体系隔离；被圣灵充满就是我不在乎我将遭遇什么事，只要上帝得荣耀。司提反就是这样举目望天，看到上帝的荣耀。他怎能在被石头击打之时看见上帝的荣耀呢？被圣灵充满！这是超凡的事，是超凡的事实。你脱离这个世界，脱离你所处的环境，脱离一切的沧桑，脱离你的试炼，你看见了上帝。每当上帝要人为祂做某事，祂所要的是一个圣灵充满的人，因为结果那人可能会被石头打死；他若不是被圣灵充满的话，他必不能承受这一切。

稍后在第九章，祂需要一个人；坦白的说，祂需要一个难处理的人，名叫扫罗。扫罗逼迫教会，但主抓住了他，并且在9 章17 节给他定下了一个基要条件：“亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说，兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又（什么？）被圣灵充满。”这是发生在大马色路上的经历之后。扫罗，在你还未开始工作之前，你必须被圣灵充满，不然你就是凭肉体行事。亲爱的，被圣灵充满，就是一刻又一刻的生活在圣灵的掌管之下，就是这样；被圣灵充满就是降服、自我倒空，叫祂能充满我，看到吗？到了11 章22 节，你会进一步看到，主需要一个名叫巴拿巴的人来帮助保罗，而当主要选择巴拿巴这人时，祂有一些条件。22 节说：“他们就打发巴拿巴出去。”为什么巴拿巴呢？24 节：“这巴拿巴原是个好人，（什么？）被圣灵充满。”我的意思就是，必须是被圣灵充满的，除此以外上帝还要求什么？接着我们在13 章9 节看到：“扫罗又名保罗，被圣灵充满，定睛看他。”这里我们看到，在较后的时候，保罗仍被圣灵充满。13 章52 节，这是我喜爱的一节经文：“门徒满心喜乐，又被圣灵充满。”然后呢？“二人在以哥念同进犹太人的会堂，在那里讲的，叫犹太人和希利尼人（什么？），信的很多。”这太棒了。当上帝要某人服事祂的教会，当上帝要某人作宣教事工的先锋，当上帝要某人赢得人心归向基督，祂寻找怎样的人？圣灵充满的人：借着圣灵大能的催逼而被上帝的旨意带动的人，被耶稣的滋味渗透的人，完全被圣灵掌控的人。这就是上帝所设定的标准。

你说，不错，这是被充满的意思，但途径是什么呢？我要如何被充满呢？让我很快的告诉你，然后我们就结束了。如果被圣灵充满是个命令，那么我要如何被圣灵充满呢？我怎么能知道？你知道吗，我听过人为圣灵的充满祷告，这是令人惊讶的。你不须为此祷告，这不是个祷告事项，而是个命令。你不是这么祷告说，“主啊，我要被充满。”祂在上面一直在说，“我要你被充满，我要你被充满。”而你在下面仍说，“我要被充满，我要被充满。”这就好像路障那样。倘若祂给你命令，你就必有资源，对吗？而把你自己倒空的资源，就是认罪的问题。让我给你一个简易的方法来看这个问题：倒空自己包括放弃你的意愿、智力、身心、时间、才智、财宝等等，让祂掌管；这是自我的死，钉死自己，治死自己的意愿，治死你身上的肢体，正如《歌罗西书》2 章所说的。这是自我的死；当你死了，祂就充满你；当你倒空自己，祂就把你充满。

让我再给你一个例子。请看《以弗所书》5 章18 节：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。”你被圣灵充满之后将有什么发生？19 节，你会“用诗章，颂词，灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主”，20 节，你会感恩，凡事谢恩；21 节，你会彼此顺服；22 节，被圣灵充满的妻子会顺服她们的丈夫；25 节，被圣灵充满的丈夫会爱他们的妻子；6 章1 节，被圣灵充满的孩子会听从父母；6 章4 节，被圣灵充满的父亲不会惹儿女的气；6 章5 节，被圣灵充满的仆人会听从主人；以及6 章9 节，被圣灵充满的主人会适当地对待他们的仆人。

你是否注意到，这岂不令人感到惊讶吗？这一切被圣灵充满的事件，根本不曾产生任何兴奋激情的事；它所产生的是歌唱，谢恩，顺服，以及许多正确的人际关系。没有人突然间失控而贸然行事，没有人倒在地上打滚，没有人有什么癫狂的经历，而是什么？很简单，一切关系都变好了：你与上帝的关系变好了，因为你歌颂与谢恩；你与他人的关系变好了，因为你顺服，不论是在婚姻、家庭或工作上；这一切都很实际，都很分明；圣灵的充满影响这一切与上帝、家庭和他人的关系。

让我给你看另一件事。请看《歌罗西书》3 章，这是相同的、奇妙的一件事。《歌罗西书》3章16 节，就像《以弗所书》5 章一样，“用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝戒”，接着17 节，“无论作什么，或说话，或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父上帝。”我们又回到原有的程序。这里是浓缩的，但一切仍旧在这里：妻子顺服丈夫，丈夫爱妻子，孩子听从父母，父亲不要惹儿女的气，仆人听从主人，然后4 章1 节：“你们作主人的，要公公平平的待仆人。”

你看到了吗？同样的次序，全都在这里，有歌颂、谢恩、顺服、妻子、丈夫、孩子、父亲、仆人、主人，完全一样。我们知道在《以弗所书》5 章里，圣灵的充满产生了这一切。但是在这里呢？不一样。请看16 节：“当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里。”

且让我告诉你，被圣灵充满等于什么？等于“把基督的道理丰丰富富的存在心里”，你看到了吗？这两者必须是一样的，因为它们所产生的果效是一样的。人们说，哦，被圣灵充满是神秘的经历，非常神秘的。不，圣灵的充满就是把基督给我们的道理，存在哪里？心里。倘若你要被圣灵充满，不要坐在角落头那里求告上帝。倘若你要被圣灵充满，就当以基督的道理喂养你自己；而当你从基督的道理得着喂养并被它充满，以致它丰丰富富存在你心里时，你就发觉你是在祂的掌控之下。谁是基督道理的作者呢？圣灵。当你把基督的道理浇灌在你心里，它就成为掌控你的东西了，正如司布真所说的：“你的血统将变成庇哩亚人的血统。”他是对的。这是件简单的事，没必要把它复杂化。被圣灵充满就是让上帝的话语占据我的生命。倘若你想知道被圣灵充满是怎么一回事，就以上帝的话语喂养你自己，因为当上帝的话语进入你里面，圣灵就有了真理，并借这真理引导、带领你。

最后的一个例子，我用了很多很多次，就是彼得。耶稣在那里，彼得也要在那里，他总是要在耶稣所在的地方。我深信耶稣若在路上突然停下来时，彼得便撞到祂的背后。彼得到处跟从耶稣。主上山，他也上山；主问他，你能离开我吗？他说，我能到哪儿去呢？彼得总是在祂身边。我知道彼得为什么一直都要在耶稣的身边，因为当他在耶稣身边时，在圣经里有三件很突出的事：他行神迹，说神迹般的话，有神迹般的勇气。第一件事，当你第一次看到彼得时，他是在大海中的船上，那是个紧张的时刻，狂风暴雨，船不停的摇晃着；在加利利的大海中，只有他们这只船。突然间，他们远远的看到，耶稣在水上行走。接着彼得自己心里想，我在这儿，祂在那儿，那不好，我必须跟祂拉近距离。他要跟耶稣在一起。

他一辈子都是渔夫，在加利利海边生活，但从来不曾在海上行走。每次踏进海水时，他便直往而下，他是知道的，一直都是这样。但是这次他竟然跳出了船，在水面行走，但走了不远，哈哈！你知道结果是什么。你看到没有？他根本没有发觉自己在做什么，他只是一心一意的要跟耶稣在一起，而这冲动使他忘了其他的一切；耶稣在那里，他就是要在那里。当然，他遇见了耶稣，但是片刻后他开始沉下去。主把他拉了上来，然后他们一起回到船上。我可以想象到，当他与耶稣一同走回船上时，他必定感到挺威风的。伙伴们，看看我们吧！

不论如何，彼得和耶稣走回船上。因此你必须接受这事实：当彼得在耶稣身边时，他能行神迹般的事；他不能在水上行走，但是当他靠近耶稣时，他就能，对吗？下一次我们看到彼得的时候，乃是他与其他门徒聚集在一起。耶稣问：“人说我人子是谁？”《马太福音》16 章。“他们说，有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米，或是先知里的一位。耶稣说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生上帝的儿子。”我肯定他自己心里在想，这回答是从哪儿来的呢？你看，彼得的口是可供使用的，稍后撒但也同样用了他的口，记得吗？耶稣必须对他说：“撒但退我后边去吧！”他的口是可供使用的，而上帝使用了它来说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”这是何等令人震惊的事，而耶稣看着他说：“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”我的父只是片刻用你的口而已。难怪彼得要在耶稣所在的地方，他就能行神迹般的事，他就能说神迹般的话。

第三，他就能有神迹般的勇气。在客西马尼园里，兵丁前来要捉拿耶稣，把祂带回去受审。当耶稣说：“你们找谁？”所有的罗马兵丁立刻退后倒在地上，像多米诺骨牌那样。彼得心里想，这应该不难，眨眼间他们都倒下去了。当时他站在耶稣旁边，越来越恼怒，顷刻间他便决定动手，挥起他的剑来，从前面的第一个人开始，打算将整排的人都打下去。当时约有500人，他们是从安东尼堡垒来的。彼得削下了马勒古的耳朵，本想砍他的头，但无疑的他闪开了；彼得所要的不是他的耳朵而已。彼得原本要从第一个人开始，然后向整批的人一个一个的这么做。我们说，他是从哪儿来的勇气呢？彼得知道他所需要做的，就是看着耶稣；只要耶稣重复祂刚才所做的，他们便将倒在地上，所以他根本不须担心什么。

你看，当他在耶稣身边时，他就能行神迹般的事，说神迹般的话，有神迹般的勇气。难怪这就是他所要在的地方，难怪当耶稣问他，你也要离开么？他说，主啊，我能到哪儿去呢？不过，下次我们再见到他的时候，发生了什么事？他与耶稣隔离了。耶稣在屋里受审，他在屋外烤火，使双手温暖，而圣经说他三次什么？不认主，那不是很可怕吗？你是知道的，彼得只要与耶稣隔离，他就失败了。这是一个很重要的原则，岂不是吗？你说，只要耶稣离开他约100 尺左右，他就是个懦夫了。不错！那么现在这么办？耶稣明显的已经在天堂了，我们不如把这家伙埋葬起来。不！你知道他做了什么吗？在五旬节那天，他站起来，说：“犹太人，和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。”接着他传讲他们所钉在十字架上的耶稣，是上帝所立为主为基督的耶稣。那天他传讲了一篇无与伦比的信息，上帝再次用他的口，他有从上头来的默示。在他讲道完了之后，“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行？彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”当天三千人就受洗了。你知道你看见他做什么吗？他又说出神迹般的话来；他开口，但是上帝在说话。下一次你再看到他时，他和约翰要到圣殿去敬拜，路上遇到一个乞丐，彼得看着他说：“金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”那男子就跳起来，走着、跳着进了圣殿。彼得不但能说神迹般的话，也能神迹奇事，因此他们不喜欢他所做的事，把他拉到公会面前，对他说，不要再传道了！但是彼得对他们说，告诉我吧，我应该听从你们，还是听从上帝呢？他们把彼得放了，彼得便从他们当中出去，开了一个祷告会，他们求告上帝给他们更多的勇气，然后他们出去越发到处传道。

听着，令我感到惊奇的是，当彼得与耶稣在一起时，他能行神迹奇事，说神迹般的话，有神迹般的勇气。后来，当耶稣明显的回到天堂之后，他仍行神迹奇事，说神迹般的话，有神迹般的勇气。你说，这两者有什么关联呢？五旬节那天，在他站起来之前，圣经在《使徒行传》2 章4 节说：“他们就都被（什么？）圣灵充满。”请听，这是结语，“被圣灵充满”就等于活在谁的旁边？耶稣基督。“被圣灵充满”等于让基督的同在占居你生命。这不是什么神秘的事，乃是让上帝的话语充满自己，叫基督的真理占居我的思想，然后当我降服在基督的真理之下时，圣灵就引导我做祂要我做的事，说祂要我说的话，成为祂要我成为的一个人。我们下回再说。