今天，我们研读歌罗西书第4章第2至6节。请记住，歌罗西书在为基督的充足性作辩护。假教师来到歌罗西城，试图否认基督已经足够。试图否认你需要的只是耶稣基督，他们说：「不，你需要基督加上哲学。你需要基督加上摩西律法。你需要基督加上与天使存在的神秘关系。你需要基督加上自我克制的生活。」所以，他们真的否认基督的完備。为了反驳，本书的高潮来自两个段落。一个是在第一章，他讨论了基督的完備，基督是不可见的神的形象，万物藉着他而造，他拥有一切权能，等等。第二个伟大的高潮陈述，在第2章第10节，经文说：「你们在他里面也得了丰盛。」

所以这本书的论点是，尽管有些错误主义者的教导，但基督确实是充足的。基督是我们所需要的一切，保罗在前两章确立了。已经确定基督是充足的，他在第3章开始说明，在基督里充足是什么意思。如果基督足以救赎我，如果他赐给我新的生命，如果他赐给我永生或复活的生命，对我是什么意思？保罗说，这样的新生命需要新的生活方式。所以，第3章和第4章讨论新人在基督里的新生活方式，从第3章开始，本书一直讨论这方面的真理。

第3章的前四节经文定义了新生命，从第5节到第4章第6节，我们这次将停在这个地方，我们看到应该伴随着新生命的新生活方式。在我们看到的內容，包含着基督徒的生活方式与他的嘴巴相关的想法，或者就是，基督徒所说的话。当我们成为新造的人时，我们的言语应该符合那个新造的人。有点像口音。当你离开某个国家，去另一个国家生活，你开始失去你的口音。

本质上，这就是保罗的意思。他说当你成为基督徒时，你应该开始失去世界的口音。你的言语应该将你区别出来，你是与众不同的。事实上，你应该开始认同天上的语言。我知道，无论我什么时候去，尤其是拉丁美洲的国家，不久以后，我就开始讲有西班牙风味的英语。因为你听到他们说话，很快你就会说出同样的话，并说出相同的语气、相同的风味，改变你的英语以适应可怜的西班牙式英语。你吸收了别人的习惯。我也注意到，当我在英格兰时，你开始像英格兰人那样说话。

你甚至都没有意识到自己在这么做，但是你就是這樣，与它认同。本质上，保罗在说，当你成为信徒时，你开始失去旧口音，而且开始接受基督里新生活方式的新口音。本质上，这就是他在这里所说的。你的嘴巴应该符合你的新生活。你对嘴巴的使用和和你说的话应该有改变。所以，基督足以讓我们成为新造的人，作为新造的人，我们生活在新的社会里，处于在神面前的新状态，过新的生活方式，需要新的口音。我们应该放弃世界的口音，遵守符合我们所属的家庭言语习惯。

我认为这方面的好榜样，是主耶稣基督自己。我之前已经研读过，但是本周我再次在脑海中思想。在你对圣经的研读里，最棒的一个研读是研究耶稣的嘴巴，通读新约，为耶稣所说的一切编目录。对我来说意义重大的，是马太福音5:2：「他就开口教训他们。」伟大的想法！他开口，说出教导的话；马太福音5:2。我们还发现有关耶稣的嘴巴的其他内容。在路加福音有很多，但我只是给你一些例证。

路加福音4:22说：「众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言。」他开口，教训人。他张开口，用恩典说话，恩慈地、温柔地、亲切地、适当地说话。路加福音11:54，路加似乎有点专注于耶稣的话，但在路加福音11章，第54节，经文说犹太宗教领袖「私下窥听，要拿他的话柄。」我们都知道，他们从来不能够做到。新约圣经在雅各书說，口中没有欺骗、不会犯错的人，是完美的。耶稣的口从来不会犯错误。

约翰福音6:63，再次提到耶稣的嘴巴，经文说：「我对你们所说的话就是灵，就是生命。」彼得前书2:22，再次是关于耶稣的嘴巴，「他并没有犯罪，口里也没有诡诈。」他从未说过欺骗任何人、哄骗任何人、引任何人上钩、或者掩盖任何真理的话。这只是四个或者五个小小的地方，来看耶稣的嘴巴。你可以自己研读，他是模范。

所以新人有新的嘴巴，他开始用新的口音说话；他开始失去世界的口音。这个新的嘴巴里说出什么呢？保罗在歌罗西书4:2-6处理四件事，我们上次提到了一件。

新人言语中的第一个独特元素，是祷告的言语，第2节。让我再读一遍：「你们要恒切祷告，在此警醒感恩。」恒切祷告，在此警醒感恩。新人言语的第一个特点是祈祷。新人跟神说话。我们上次看到，「恒切祷告」这个词与强壮，坚忍不拔，不断恳求神有关。我们指出，基本上，有两个想法。当经文说恒切祷告，或不停祷告，或凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神时，这种恒切祷告的想法，首先具有对神的意识的概念。

概念就是，在你思想的前面有神，这样无论发生什么事情，你立刻通过把事情带到神那里来回应。你看到一件好事，你感谢神。你看到一件坏事，你为它向神祈求。就是那么快地对神的同在回应，好让我总是在发生任何事情的时候，与神谈话，就是不住祷告。但我们看到，恒切祷告，这个词在希腊文的词根，意思就是勇敢，有勇气，坚持。所以，这不仅是浮动的对神的意识的想法，而是坚持、坚忍、祈祷、担负重担，直到神做了某些事情的想法。

我们在路加福音11章和18章看到了例证。在有坚忍、坚韧不拔、坚持不懈地方，神就会回应。保罗·赛尔哈默和我正在讨论这个问题，他提出了一个很好的例证。請看尼希米记第1章。这是关于这两个祷告概念的例证。尼希米在第1章，努力在长时间的祈祷中预备自己。他在第4-6节说：「我听见这话」—与他的城市耶路撒冷被破坏、和崩塌的情况有关—「就坐下哭泣，悲哀几日，在天上的神面前禁食祈祷。」「他说：耶和华－天上的神，大而可畏的神啊，你向爱你、守你诫命的人守约施慈爱。愿你睁眼看，侧耳听，你仆人昼夜在你面前为你众仆人以色列民的祈祷。」

这是恒切祷告，不仅仅是浮动的对神的意识，還是纠缠不休，坚持，就像雅各，坚持对神说：「我不会放弃，直到你赐福给我。」他恳求、恳求、恳求、日夜恳求。这就是祈祷。

有趣的是，要注意到，他在第2章被带到了亚达薛西王面前。让我们来看看。第1节说：「亚达薛西王二十年尼散月，在王面前摆酒，我拿起酒来奉给王。」当然，他是为王服务的正式品酒师。第2-3节说：「我素来在王面前没有愁容。王对我说：你既没有病，为什么面带愁容呢？这不是别的，必是你心中愁烦。于是我甚惧怕。我对王说：愿王万岁！」—这是官方的说法，你必须不时地对国王说这样的话， 让他们高兴—「我列祖坟墓所在的那城荒凉，城门被火焚烧，我岂能面无愁容吗？」第4节：「王问我说：你要求什么？」请看。「于是我默祷天上的神。」

这是另一个维度。不是长时间的，持续的祷告；只是抓住快速的祷告机会。换句话说，他现在有机会，创造他生命中非常重要的时刻，所以他抓住了祷告的机会。那就是浮动的对神的意识，导致尼希米在每个境遇中，第一反应就是对着神。

所以在尼希米记第1章，你会看到这个延长的想法，而在第2章，你会看到这个对神的意识，讓人在压力或某个事件发生的时刻，触发他对神的思想。所以这就是我们正在看到的。

现在回到歌罗西书第4章。我们在「恒切祷告」中看到两个现实。我们学到了，一个持续的概念，以及一个在任何时刻、任何事件发生在你身上时，马上意识到神的概念。我们也学到到需要警醒。你不能没有看到发生了什么事情而祈祷，而且我们要感恩。感恩是祷告非常重要的部分。有趣的是，要注意到，你会记得使徒保罗在写歌罗西书时是个囚犯。所以当他说：「你们要恒切祷告，在此警醒感恩时，」因为他所处的情况，这样的话当中有一些胆量；他是个囚犯。

例如，如果你读诗篇69篇，你会发现大卫的心，他在非常糟糕的情况下，不断地向神倾心吐意，贯穿的是感恩的心。感恩出来，因为他有绝对的信心，相信神会为他的好处而做事情。诗篇116篇，請聽我读：「在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵。耶和华啊，我真是你的仆人；我是你的仆人，是你婢女的儿子。你已经解开我的绑索。我要以感谢为祭献给你。」换句话说，「在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵。即使发生了这种情况，我也会感谢你。」

这是正确的态度，甚至在死亡中也感恩。保罗在狱中，仍然感恩不尽。所以那个新人的嘴里就有来自感恩的祷告言语。这是强烈的祈祷，坚持不懈的祈祷，警醒的祈祷和感恩的祈祷。

我们来看第二个。言语第二个要素不是祷告的言语，而是第3节和第4节所说的，宣告的言语。宣告的言语。新人的嘴里说出了这一点，请留意第3节，保罗把它与祷告联系起来，作为祷告的请求：「也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘（我为此被捆锁）。叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来。」

你两次看到「讲」或「说」这个词。一次是「传」这个词。另一次是「发明」这个词。这是宣告的言语。使徒保罗在这里说：「请为我祈祷，让我可以张开我的口宣告。」我们透过间接的提及—当然不是直接的陈述—看到新人言语中的另一个元素，是宣告的言语。请注意第3节末尾的词组：「我为此被捆锁」。保罗在他生命中的这个特别时刻，我会给你一些关于使徒行传的背景。让我们简要地看，使徒行传21章，让我们看看保罗怎樣到达他所在的地方。

使徒行传21:27，保罗来到耶路撒冷，哦，那是长途旅行，非常艰难的旅行。他满有爱心地收集外邦各地的钱，拿给贫穷的圣徒，又试图调和教会里的犹太人与外邦信徒。他做了一些很伟大、很伟大的事，跨越障碍，以致完成。他终于在极大的喜乐中来到了耶路撒冷，他一到步，一切混乱就被释放出来。第27节说：「那七日将完」—七日是他所参与的誓言—「从亚细亚来的犹太人看见保罗在殿里，就耸动了众人，下手拿他。喊叫说：以色列人来帮助。」

「这就是在各处教训众人糟践我们百姓和律法，并这地方的。」—就是指圣殿—「他又带着希腊人进殿，污秽了这圣地。」当然不是真的；这话是因他们曾看见以弗所人特罗非摩同保罗在城里，以为保罗带他进了殿。「合城都震动，百姓一齐跑来，拿住保罗，拉他出殿，殿门立刻都关了。他们正想要杀他。」第31节。那是保罗被监禁的开始。他被当作囚犯，关在监狱里，為自己辩护，最后被救出了耶路撒冷，因为杀害他的阴谋，对他们而言，太危险了。

他被带到位于海岸边的该撒利亚，是罗马人占领的城市，他们为这片土地建立了统治。他在那里呆了一段时间，也做了一些很棒的演说，在腓力斯、非斯都和亚基帕面前为自己辩护，最终意识到他哪里都去不了，就上诉罗马。他们把他放在船上，送他到罗马。还记得吗？在去罗马的旅途中，他经历了海上会遇到的大问题，就是沉船；这卷书的后面，进入第27章，你读了这些。最后，第28章，他抵达罗马。

当他到罗马时，经文告诉我们一些关于他作为囚犯的事情。看使徒行传28:16。「进了罗马城，百夫长」—是指统管100人的士兵—「把众囚犯交给御营的统领，惟有保罗蒙准和一个看守他的兵另住在一处。」显然，保罗被允许住在租来的房子里，他被囚禁，還绑在一名士兵身上，或绑在来来去去的士兵身上，这些士兵是看守的。同一章30节：「保罗在自己所租的房子里住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待。」好的，现在你可以回到歌罗西书。

所以我们发现，保罗在撰写歌罗西书的时候，是处于两年监禁生涯里。他用他的锁链，作为手段，完成了他的事工。他写了很多信，因为他不用太多旅行。另外一件他做得很多的事情，是多多向士兵传福音。来来去去的士兵无疑都被传了福音。他在腓立比书1:13说，同样在这两年里，他也写了腓立比书：「以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。」他说：「这是我曾拥有过的最棒平台。他们不停地派遣士兵给我，我一直赢得他们归入基督，送他们回去，他们不断赢得其他人。」

许多人都来到他自己租住的房子里，他在传福音。腓立比书4:22说：「众圣徒都问你们安。在该撒家里的人特特地问你们安。」他甚至赢得了该撒家中的一些人。再看使徒行传的最后一节，使徒行传28:31，经文说：「在这两年里，他放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人」—還有这个伟大的陈述，就是—「并没有人禁止。」

两年来，他以监禁作为平台，讲道和教导，第4章的祷告请求得到回答，好讓他有个敞开的门，在那整段时间里，没有人禁止他讲道。他所捆锁的所有时间，都是宣告的时間。

使徒行传第21章，当他第一次被抓入狱时，他在暴徒面前做了伟大的布道。请阅读这部分。这是杰作！使徒行传第24章，他站在总督腓力斯面前，给出了很好的信息。使徒行传26章，在希律亚基帕面前，他给出了关于真理的另一个伟大信息，包括他归信的奇妙见证。使徒行传第28章，当他作为囚犯来到自己的房子时，他所做的第一件事就是召集所有的犹太人在一起，这样他就可以向他们传福音。他在使徒行传28:17，将他们全部召到他的家中，他们有过一段向犹太人传福音的大好时机，以此开始他的监禁生涯。在这个人的脑海里，从来没有负面的想法。一切都只是机会。他总是在宣告。他的声音只有在斧头砍掉头时才沉默了。多棒的一课！

没有消极的情况，只有独特的机会。你们在「赐你恩福」這書里读过我从查尔斯·特克斯·沃森那里收到的一封信，他在狱中。特克斯·沃森是曼森家族之一。有一天，我突然收到了一封信，这是奇妙的故事；他说：「我希望你知道，我已经收到了一些录音，我正在主內成长，還接受了耶稣基督是我的救主，我在监狱里正参加查经班。」我回信给他，从那时候，他又回信给我。我知道他也与恩典教会的其他一些人通信。令人兴奋的是，他说：「这是服侍的好地方。如果主想要我出去，那是他的事，如果他想要我在这里，那也是他的事。只要我能够为他传道，我就会很开心。」

弟兄姐妹，这就是转变。这就是保罗的态度；任何地方都是讲台。任何地方，保罗都充满活力地创造问题，激动全城。从来没有负面的机会。有人会说：「我想做一些宣告，但是我的情况不允许。」不是你的情况不允许，而是别的。在罗马城，这是具有战略意义的事情。你知道，罗马的黄金时代已经过去了。独裁者逐渐篡夺了人民的所有权力，共和国已经死亡。专制统治，他们当中最糟糕的是尼禄皇帝，也在那个时候统治；当使徒保罗抵达罗马时，尼禄25岁左右。

他本来应该为母亲阿格里皮娜遭血腥谋杀负责，那时，他也确实杀死了妻子屋大维娅。另外，还有木星神殿，和那里进行的虚假崇拜。在领地里，有奥古斯都、提庇留和卡尼古拉这三座伟大的宫殿，三者聚集在一起，形成了尼禄的家。罗马已经成为堕落和异教的中心。大约有两百万人生活在这个城市。其中一半以上，一百万或更多是奴隶；历史学家說，其余的人当中，有700参议员，10,000骑士，15,000士兵，其余大部分都是穷人，数以千万计的人睡在街道上，因为没有家。

这个小小的犹太炸弹掉進这个混乱无序，放荡，有问题的地区；尽管保罗是个囚犯，尽管他被关在自己的房子里，也从来没有阻止他宣告。這段期间，他写了歌罗西书，写了以弗所书，写了腓立比书，写了腓立门书。这是一段富有成效的时间。所以他说：「也要为我们祷告，求神让我们离开这里。」不是的—你看不到他这样说。他没有为身体在哪里而祈祷。他只是祈祷他的嘴巴会起作用。所以他说：「也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘。」

为我们祷告，很好。复数代词意味着他可能包括了他的一些伴侣，就是那些和他在一起的旅伴；第4章的末尾，有一串名字。在这个时间或者那个时间，保罗那些亲爱的同工与他同在。所以他说：「要为我们祷告，能以讲基督的奥秘。」这个人心里只想着一件事，只有一件事，就是讲话。为什么要为保罗祷告，让神开启说话之门？从字面上看，希腊文说的是，「这道的门」。这道的门。以弗所书6:19，他写给以弗所类似的祷告；当然，他在同一时间写了这卷书，所以有很多相似之处。

他在以弗所书6:19说：「也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘作了带锁炼的使者，）并使我照着当尽的本分放胆讲论。」请为我祈祷，让我放胆；请为我祈祷，话语的门可以打开。这个人意识到他在前线作战，在战壕中，作为步兵作战。他没有要求为他的个人需求祷告。他没有说：「为我祈祷，让我在压力下可以坚持。」他没有说：「为我祷告，让我从监狱中释放出来。」他只是说：「为我祈祷，让我可以张开嘴巴，为圣言找到一扇门。」放胆。

弟兄姐妹，没有什么变了。你回到使徒行传，当教会诞生时，他们曾经举行过的第一次祷告会议，里面记录了祈祷会的事件和祈祷的要求，这些都记录在使徒行传第4章第29节。还有其他的祷告会。我们第一次知道他们祈祷的内容，是使徒行传4:29。「他们恐吓我们，现在求主鉴察。」主啊，整个城的人都在寻找我们躲藏的地方。「叫你仆人活着脱离这个混乱的状况。」不是的！他没有这样说。「叫你仆人大放胆量讲你的道。」

第31节说：「祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。那许多信的人都是一心一意的。」这是第一次我们知道初代教会的祷告请求，是为说话而祈祷，是为放胆而祈祷，是为宣告而祈祷。新人的嘴里应该说福音。我经常说，不幸的是，基督徒就像北极河一样，嘴巴冻住了。不知何故，由于某种抑制，由于恐惧，我们失去了传福音的努力—除非我们不斷被提醒，刺激和督促。

教会里美妙的是，美妙的福音事工，我们每周都看到人们接受基督。你们许多人甚至不知道。负责这个事工的吉姆·乔治有天对我说：「你知道，牧師，我们祈祷，神会给我们30个人；只要30个，愿意接受训练，两个两个出去的人」，或者其他方式，三个三个，要赢得人归向基督。你会和我们一起祷告吗？求神给我们三十个人？」我说：「我会的。」4000人的会众里， 30人接受挑战，有机会说出福音的宣告。

我知道保罗的感受，因为我也在打同样的仗。你多么渴望有传道的门，超过一切；你多么渴望有机会说话，超过一切。但是可怕的恐惧，以自己的力量，不能做到。就像摩西。神说：「摩西，为我说话。」摩西说：「我不能…我口吃。我要做什么呢？」神说：「谁制造了你的嘴？」换句话说，神说：「如果我制造了你的嘴，我就可以让它工作。请相信我。」耶利米也有同样的问题。耶利米说：「如果你认为我要獨自参与这事工，你就錯了。啊，神啊，我不会说话！」神说：「不要担心，我可以通过你来说话。」

所以保罗说：「看，我自己做布道，所以主必须提供传道的门。」新约的门意味着机会。哥林多前书16章，保罗说：「但我要仍旧住在以弗所，直等到五旬节；因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多。」换句话说，他说：「我要坚持住在以弗所，这里太好了。我的意思是，门是敞开的。」门意味着机会。他在以弗所逗留了很长时间，两到三年，因为机会很大。「门为我开了。」

神在保罗的生命中关闭了一些门。如果你阅读使徒行传16章，他开始进入小亚细亚，圣灵阻止了他。他开始进入比提尼，圣灵阻止了他。所以主已关上一些门，保罗知道。

但主也打开了门。东方向他关门，因为他刚到那里。南方向他关门，因为圣灵阻止了他。北方向他关门。唯一的出路就是西方，他到了西部，到了爱琴海，他说：「主啊，现在怎么办？」马其顿人在异象中出现，说：「请来帮助我们，」神打开了门。所以他习惯了神开启和关闭机会之门。你看，那是神的事。保罗说：「只要祈祷，求神给我们开传道的门。」你知道，亲爱的弟兄姐妹，如果你有勇气去做，那就是你需要祈祷的。只要为敞开的门祈祷。为机会祷告。

這樣做需要勇气，因为如果你这样做，你会得到这些机会，你会感到负有责任。打开门是神的事。启示录第3章第7节说：「你要写信给非拉铁非教会的使者，说：那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙」—就是基督—「开了就没有人能关、关了就没有人能开的。」当主关上一扇门，就关了。当主开门时，就开。他说：「我知道你的工作：我在你面前敞开了一扇门。你认为开门的教会在洛杉矶。不，开门的教会在费城，不是美國的费城，而是小亚细亚的非拉铁非城。

这是开门的第一个教会。神给了他们敞开的门，又说：「如果我打开，没有人会关闭。传道的门打开了。我要求你做的，就是宣告。」我想说，与非拉铁非教会最好的平行教会，可能是恩典教会或我们国家的任何其他教会。弟兄姐妹，我们有敞开的大门，不是吗？没有人可以禁止我们传道，不是吗？没有法律阻止。没有什么可以阻止—除了我们自己的懒惰，我们自己的不忠，我们自己的任性！

使徒行传第12章，罗马把监狱的门锁上了，還给彼得设了守卫，但主打开了这些门，因为主希望他去传道。使徒行传14章，保罗在路司得被殴打，被石头打，但神救了他，把他送回城里，因为想要他去讲道。保罗回到安提阿的兄弟那里，向那里的教会证明，神与他们所做的一切，和他怎樣向外邦人敞开大门。

神为我们打开了大门。我们只要开口说话。新人的言语是宣告的讲道。你知道，你必须稍微推。我的意思是，门可能沒鎖，但你必須推開。一个年轻的乡下男孩来到大城市申请工作。他对他要进入的这栋大楼深感害怕。他见到可能的雇主，坐下来接受面试，雇主说：「你有生活的座右铭吗，年轻人？」「是的，先生，与你的一样。」他说。「什么意思，孩子？」「先生，我看到门上写着：推。」

这是好座右铭。推，好把门打开。你会发现它是否鎖着。保罗在这里推开，他说：「神，我希望是开著的。」注意歌罗西書里的「说话」，真的意味着道。他在说，「开传道的门」。我喜欢保罗从来不怕分享他的意见。保罗总是教导这道。你知道我的感受。当你来到恩典教会时，你得到的，就是你将会拥有这道，因为这就是我们在这里要做的事情，就是教导这道。他教什么呢？请看第3节：「能以讲基督的奥秘。」我们已经研读得够多，知道基督的奥秘是什么。这是所有的福音，就是它所体现的一切。

隐藏在旧约圣经的所有这些神秘的奥秘，都在新约揭示了。关于耶稣基督的所有真理，就是他住在信徒里。歌罗西书1:26和27，就是内住基督的奥秘。他是神，道成肉身。歌罗西书2:2和3，就是道成肉身的奥秘。哥林多前书15:51和52，被提的奥秘，就是耶稣将要为他的教会再回来。以弗所书第5章，新娘的奥秘，就是他在永恒里与我们联合，作为新娘，作为他爱的对象。帖撒罗尼后书2:7，过犯的奥秘，他要来结束完全的罪。所有这些神圣的奥秘，都在基督的新约福音里揭示了。

还有教会的奥秘，犹太人和外邦人，在他里面合而为一。换句话说，保罗说：「也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲出耶稣基督福音的全部真理。」很重要。他在第4节说：「叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来。」注意「该」这个字；他的生命里，有神圣的「应该」。

请读罗马书第1章。他说：「我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。」早些时候他说过，「我必须说话，我不得不说话。我欠犹太人和外邦人的债。」在哥林多前书第9章，他说：「若不传福音，我便有祸了。」如果他有嘴巴的自由，他不会关注自己脚的自由。他想做的正确。「我想按照它应该被做的方式去做。我想让它按应该被显明的方式来显明。我想说出这个奥秘的完全。」

请听，亲爱的弟兄姐妹，神要你宣告基督，但他要你按着所该说的话宣告基督。我在这个词组中看到了两个想法：「按着所该说的话」，就是应该做这件事，就是应该按着所该说的话来说。我害怕，有时候，好的信息，以糟糕的方式宣告，变成了糟糕的信息。保罗想为自己的动机祈祷，按着该说的话来说，做得正确，按着该说的话来说福音。

每当我参加牧师会议时，我都会向牧师警告，怎樣呈现福音。要呈现不太像福音的东西，然后要求人们将生命委身于甚至不理解的东西，这是非常容易的。在使徒行传第20章，当保罗谈到他怎樣讲道时，他说：「我今日向你们证明。」他用的希腊文意思是给出彻底、完整的见证，来证明对神的悔改、对主耶稣基督的信靠。换句话说，我提供了彻底的见证，不是半生不熟的传福音。我告诉他们：「小心传福音的三件事：以经验为中心的传福音。那就是从未真正传福音；只是让别人讲述他们的生活是怎樣改变的故事。」

我记得拿起一份送到教会办公室的文件，我们收到很多不同的文件，邮寄到来。美国每个基督教组织都向我们发送文件和信息。我们得到了一份名为「如何建立你的星期天夜间礼拜」的文件，里面说：「让陌生人和不同人讲见证」。非常出色的人，38英寸高的侏儒，她来，站在讲台上，真的说妙趣横生的话。在上面，我们看到纹身的女士，又看到吞剑者，看到整个助兴表演。我为38英寸高的女士感到高兴。

但我会告诉你，传福音的危险之一，就是让人们回应见证，而不是回应福音的透彻信息，以至于他们真的不知道自己在回应什么，就接种了疫苗。有人后来说：「哦，我想告诉你关于基督。」「我试过了。沒效。」

第二，你要避免以自我为中心的传福音。「你想怎么样，你想怎么样，你想怎么样，你想怎么样，你会喜欢吗？你不喜欢吗？這樣开心吗？」諸如此類的想法。

有人曾經打电话給我，说：「我遇到了最可怕的事情。我试图把这个人带到基督那里，噢，她有很多问题，非常认真，又非常善良。我告诉她：『基督可以解决你的问题，基督可以治愈你的婚姻，基督可以带回你的儿子，她的儿子在精神病院里，基督可以为你做这一切，』她接受了基督。在这些条件下，谁不愿意接受基督？几周后，她回来了，她把耶稣扔回給这位女士，她说：『你的耶稣沒效』。」看到了吗？我的意思是，这样做不公平。我认识一些刚刚得救的人，他们的麻烦开始了。不要向人们保证这些。那不是福音。

所以，避免以经验为中心的传福音，避免以自我为中心的传福音，通过一切手段，避免方便权宜的传福音，就是那种只要委身，而不顾对方知道了什么的传福音。确保你不要匆忙地传福音，就让他们委身。

我永远记得教会里有个人，给我带来了一份《好莱坞报导》，里面有个广告，是关于正在建设的圣经主題乐园。你知道，真是疯狂！价值2600万美元的圣经主題乐园。我把这件事告诉了一群牧师，那个正在里面做事的人就在那里。我永远不会忘记。哦，他真的不是太激动。显然，他已经告诉了其他人这件事。我偶尔会遇到那些事情。但无论如何，你必须小心。

这家伙正在试图建立圣经主題乐园，他在《好莱坞报导》中有广告；是关于电影业的贸易报纸；他试图招募人们做这个事情。非常严肃的事情。他付钱賣广告，他们需要能够设计分开红海的人，想要至少有7英尺高的人扮演哥利亚，想要一个孩子擅长投石子，等等。他们想要各种各样的、不同的东西。他们想要有人造一条鲸鱼；可以乘坐。我不知道，这是疯狂的事情！但那彻底打败关键的—我永远不会忘记—就在那里，上面的字说：「招募：男性，高大，黑，英俊，超过6英尺，扮演耶稣；必须知道《属灵的四个定律》。」《属灵的四个定律》没有错，但是当世界认为，这就是耶稣所知道的时候，他们已经得到了快餐，而没有得到全部的信息。

避免以经验为中心的传福音，以自我为中心的传福音，以及方便权宜的传福音。不要仅仅为了委身而工作，不要只为了平息问题而工作，也不要因为你上钩了，而试图让别人上钩。给他们整体的真理，讓他们对基督的全部见证明智地回应。那当然是第4节真的触动我的方式，叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来。「发明」这个词意味着清楚，它应该是清楚的。所以保罗说：「求神赐给我们讲话的门。」

新人将会有祷告的言语，宣告的言语。然后，第三，第5节，新人将会有表现的言语—表现的言语。这有点偏离了嘴巴，但确实是所有人言语中至关重要的。我们不会花很多时间在这一点上，让我泛泛地告诉你，第5节：「你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。」他在这里谈论表现的言语，或者如果你喜欢的话，行为的言语。

留意，你说的最重要的话，不是你说什么，而是你是什么。对吗？因为你是谁，可以让你所说的话有可信度。我记得父亲在我小时候说过很多次这句老话，你的生命说得这么大声，我听不到你在说什么。基本上就是這個意思。请看第5节，「交往」或者「行事」。行事，行事，在说话之前，先行事。他说：「用智慧交往」。什么是智慧？适当评估环境，并做出敬虔的决定。交往时，是以精心计划的，一贯的基督徒生活方式来做。如果你对交往是什么有疑问，你可以看看以弗所书第4章，第5章和第6章，它会告诉你一切。

用智慧交往。我们可以用智慧交往，因为我们拥有这种基本的智慧。歌罗西书1:9-10，請看：「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意。叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦。」你得救了，你获得了智慧；你需要充满你可能以之交往的智慧。基督徒可以像傻瓜一样交往。然后当他试图说话时，没有人相信他。没有人听到，没人去听。我们获得了智慧。有时候卻背弃了。

你说：「基督徒怎么会像傻子呢？」像傻子的交往方式是在提摩太前书6:9：「但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。」扮演傻子角色的一种方式就是为钱而生活。就把你的见证混淆到没有人会理解的地步。扮演傻子的另一种方法，是试图按着律法主义去过基督徒的生活。加拉太书第3章第1节：「无知的加拉太人哪，谁又迷惑了你们呢，使你们不顺服真理呢？」第3节：「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗？」你想变得愚蠢吗？那么就靠肉身工作吧。靠肉身工作，靠自己的力量工作，或为钱而生活。基督徒可以扮演傻子角色，有这些方式。

另一种方式是在雅各书第3章，他说：「你们中间谁是有智慧有见识的呢？」我会告诉你们是谁：「他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。」你知道你怎樣分辨有智慧的人吗？他的行为方式。「你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争。」嗯，那不是明智的。那是愚蠢的，「扰乱和各样的坏事。」哦，我们看到基督徒可以扮演傻子的另一种方式，就是通过嫉妒、纷争、分裂、混乱。你看，这些是基督徒在他的生活中扮演傻子的方式。但保罗在这里说：「不要那样做。用智慧交往。」什么是智慧？在这里，不是吗？根据这本圣经设置你的优先次序。根据神的模式设定你的优先次序。

让我给你四点提示，四种方法来获得智慧。第一：崇拜。崇拜。箴言9:10说：「敬畏耶和华是智慧的开端。」当你开始真正崇拜神时，这是明智的。这就是智慧开始的地方。其次，祈祷。雅各说：「你们中间若有缺少智慧的，应当求。」崇拜，祈求。另一种方式：研读。当你研读神的真理时，你会获得神的智慧。歌罗西书第2章第2-3节说：「要叫他们的心得安慰，因爱心互相联络，以致丰丰足足在悟性中有充足的信心，使他们真知神的奥秘，就是基督。所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着」是的，所有的智慧都存在基督里。

请看3:16。如果一切智慧存在基督里，那么3:16说：「当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里。」你得到智慧，是通过敬拜，祈祷，研读和另一个方式，就是来自敬虔的教师的指导。歌罗西书1章28节说：「我们传扬他，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。」请听，基督徒生活中有获得智慧的来源。通过崇拜神的行为，神赋予我们他的智慧。通过祈祷，通过研读，通过敬虔的教师的指导，智慧是可获得的，智慧是可以保持的，智慧是在明智的生活方式中发出的。

不是为了钱而生活的傻子。不是以律法主义生活的傻子。不是按照肉体的心思活着的傻子—像雅各书3章所说的。而是根据神话语的真理，以智慧交往。你知道会发生什么吗？当你用智慧与外人交往时，你所说的话就会有意义；其實，直到你這樣交往，你所说的话才会有意义。想想歌罗西人，他们怎樣宣传信仰？首先，他们是少数派；我的意思是很小的少数派。他们没有教堂建筑，没有建筑物，没有大十字架在空中，没有广告牌，没有收音机，没有标志，没有保险杠贴纸，没有小册子，没有书，没有音乐作品，没有新约。什么都没有。

你说：「哦！他们是怎么做到的？我想他们甚至没有圣经书店。嗯…没有鱼的符号？那些日子他们脖子上挂着什么？他们是怎樣传福音的？」你想知道他们怎樣传福音吗？他们内化了这信息，活出这信息。就是这樣，在过去，也是现在仍然在世界上唯一可靠的传福音方法。先行事或交往，然后说话。你可以在电视、收音机、广告牌、保险杠贴纸上表明这信息，直到你变得华而不实；但如果基督徒不活出这信息，那么没有人会购买。今天没有什么不同。所有这些都是，我不反对那些东西，但它所做的，只是确认或否认，在认识的基督徒生命里读到的基督教的现实。就这样而已。

所以他说：「用智慧与外人交往。」非基督徒。信徒是圈子里的人。他说：「要爱惜光阴。」这里的时间意味着机会意义上的时间。它应该翻译为「爱惜每个机会。」诗篇90篇说：「求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。」这是买机会的问题。哦，我告诉你，机会就在这里，很快就会没有。生命短暂。人们正在死去。你正在死去。耶稣要来了。

圣经谈到门被关闭。圣经谈到即将到来的那个夜晚，那时没有人能再工作。圣经谈到耶稣挪去烛台。罗马书13章，请读第11至14节，非常有力的经文！它警告我们，有一段时间会来临，那时候不再有机会了，要认识时间，现在是时候从睡梦中醒来了：黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。行事为人要端正，好像行在白昼。

弟兄姐妹，现在是时候让你的生活方式与你所说的信息联系起来了。不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。你看，现在是时候把生活方式塑造起来。

你什么时候开始按照神的方式生活？你要浪费多少机会？你什么时候开始与那位朋友分享基督？你什么时候使用神赐给你的能力和恩赐？神何时会收回你很久以前答应他的那笔钱？你的行事为人会说话。我希望它对外人说的是正确的话。每当你有机会时，珍惜或购买这机会。为永恒而购买。生命這麼短暂。基督徒浪费它太愚蠢了。

所以这个新人有新的嘴巴。而这个新嘴里有祈祷的言语，宣告的言语，然后是表现的言语，讓他说的话可信。这引领我们到第四點—完美的言语。

生活的一致性跟随言语的一致性而来。我喜欢这节经文：「你们的言语要常常带着和气」。还记得吗，我早些时候读给你们听路加福音里耶稣的言语？他张开嘴巴，说的是恩慈的话。「你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。」他在这里并不是谈论传福音。他只是一般性的谈话。基督徒的口里应该发出完美的言语。我上次列出下面东西，一个也不可以从基督徒的口里出来：色欲、邪恶、欺骗、诅咒、压迫、撒谎、变态、毁灭、虚荣、奉承、愚蠢、喋喋不休、疯狂、赘述、闲話、假教导、阴谋、吹嘘、仇恨、咒骂、肮脏的话或八卦。

这是未重生的嘴巴的特点，而不是基督徒的嘴巴的特点。让你的言语永远带着和气。让恩慈的言语成为习惯—不管你有沒有受到逼迫，有沒有处于压力状态，有沒有遇到困难，有沒有在世俗法官面前，有沒有受到委屈。无论是与妻子一起，无论是与孩子，邻居一起，无论是在教导圣经，无论是在带领班级，不管是什么，让你的言语带着和气。

你说：「牧師，言语要常常带着和气或恩典是什么意思？你的意思是说出神的恩典吗？」这不是这里的主要意思。而是让你的嘴说出属灵的话，健康的话。说出适合的话，善良的话，善解人意的话。说出有目标的话，赞美的话，温和的话，真实的话，有爱的话，考虑周到的话。而不是说苦毒、粗鲁、斗气、讽刺、阴暗、愤怒、尖酸刻薄、吹嘘的话，这些都不可说。让言语带着和气。

但是，为了让你的话不至于变成只是关乎礼节，他补充说：「好像用盐调和。」不仅仅是和气，而且应该有效果。用盐调和什么意思？盐可以用来做很多事情。有时，有伤口的时候，盐会让人感觉刺痛，对吗？但在刺痛之后，可以做什么？可以医治伤口。盐也可以防止腐败。你的言语应该是可以防止腐败的净化器。你的言语应该起到净化，使人健康，洁净的影响，从经常吞噬对话的污秽中拯救对话。以弗所书4:29说了同样的话。让你的言语温柔，有和气，考虑周到，但让它在需要时刺痛人。

当有伤口需要愈合时，让它直接进入疮伤处。让它成为纯粹、美丽的东西，来拯救对话脱离腐败。希腊人在这里有另一个想法。他们说，盐带有机智的想法。机智就是在恰当的时间说話正确的能力。这不是他在说的吗？「就可知道该怎样回答各人。」你在正确的时间，对着合适的人，给出正确的答案。希腊人会像普鲁塔克那样翻译成：魅力和智慧。在合适的时间，对着合适的人，说合适的话，完美的言语。永远不要有肮脏的沟通，像彼得前书第3章说，总是回答每一个问你的人，说出心中盼望的缘由。

但在谈话里，要能够说出正确的事情；你的嘴太重要了。在你说出真理的时候，迟早要這樣；根据你所说的，你要么多次开放机会，要么多次关闭机会。听着，不敬虔的人在诗篇12:4声称：「我们的嘴唇是我们自己的，谁能作我们的主呢？」谁能统治我？我可以说任何我想说的话。但是基督徒说，像诗篇141:3：「耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴！」你的嘴上说出什么：祈祷、宣告、完美的言语吗？在合适的时间，对着合适的人，说合适的话，这就是新人說话的方式。你是新人，你知道吗？你的新生活方式应该有新的言语，和其他東西。

当我们结束的时候，让我提醒你们，你的问题，我知道是什么。你说：「你不认识我。」哦，是的，我认识你。我知道你的问题。我有同样的问题。我们这些新人，新造的人的问题，不在于我们有两个本性，好与坏的本性，新与旧的本性。问题是新的本性，新的我，受到肉体的强烈影响，以至于新的本性无法动摇肉体。一个例证。你可以拿一瓶威士忌，你不必真的这样做，这是例子。你可以拿一个威士忌酒瓶，倒空它，你可以这么做。这让我想起了一位传道人，他说：「如果我有所有的威士忌，我就把它倒在河里。传道人起身说：『现在我们邀请大家唱歌：聚集生命河畔。』」

无论如何，为了这个例证，你可以拿一瓶威士忌，把它倒空。清空里面所有腐烂的东西。你知道会发生什么吗？闻一闻。它很臭。气味仍然存在。就像基督徒。你是新造的人；旧的内容已经消失，你是新的，但你知道吗？旧的臭味仍在那里。旧的气味仍在，旧的味道。你把新鲜的水倒进那个威士忌酒瓶，然后你倒出来。你越倒越多，你只需要继续灌满，继续灌满，继续灌满，继续。一点一点，一点一点，气味会消失的。

充满越多，洁净越多。洁净越多，气味越少。你是基督徒，旧我被倒出来了，旧我的气味还在那里。你被圣灵充满的越多，被圣灵充满的越多，被圣灵充满的越多，洁净越多；洁净越多，气味越少。气味越少，你越成熟，越不再被认出是旧的威士忌酒瓶。你是新人，但你有旧的气味，必须被挪去。怎樣被挪去？看看他说的。「脱去一些东西。」记得吗？第3章：「穿上一些东西。」3章15节：「叫基督的平安作主！」第16节：「把基督的道理存在心里。」第17节：「让基督的名掌权。」

注意你在家庭怎樣生活；妻子、丈夫、孩子、父亲、仆人、主人。就像我们在研读看到的，从4:2-6，照看好你的嘴巴。当你照着神的灵的能量，照看所有这些事情时，新人将成为神创造新人要成为的人。请听，亲爱的弟兄姐妹，基督是充足的，不是吗？他足以让你成为新造的人。当你成为新造的人时，他会问你有沒有新造的人的香气，意思是当你顺服他时，就能通过神的灵充满带来的洁净机制，来处理旧事物。让我们祈祷。

我们的父，我们感谢你，让我们有美好的团契时光；我们也为你已经在我们心中工作而感谢你；当我们分享你的话语时，我们都感觉何等丰富。为聚集在一起的这些亲爱的人的耐心，我们感谢你；我祈求，你会藉着你的丰盛恩典和祝福，按照他们的信实和信心，来奖赏他们。我祈求，你会因为我们看见的爱，我们分享的团契，我们听到的道，而丰富我们的心。我们将所有荣耀和颂赞都归给你，奉耶稣之名。阿们。