请打开圣经，马太福音第二章，我们将讨论第13至23节。在我们分享这本福音书的时候，我知道你们很多人是真的得到了祝福。让我简单复述一下，开始这段经文。

所有旧约预言的中心主题是将要降临的君王。将要降临的君王会统治神所应许的国度。在旧约预言中有一个重点，就是神将会设立他的规则，神将会建立前所未有的国度。在这个国度中，有一个将会成为君王的特殊人物，就是主耶稣基督。

这就是旧约预言的主题。旧约预言反复应许：将要来的那一位，他拥有美德、智慧、权柄，他将践踏撒但的头。正如创世记第3章15节所说，他能够收复人类失去的领土，在地上建立神的国度，直到永远。他是一个特殊的受膏者、弥赛亚和君王。这就是旧约先知所传达的信息。

上次我们谈过，主耶稣基督应验了332条预言，旧约预言涵盖耶稣生活的各个方面。当然，根据彼得前书第1章，当先知们写这些经文的时候，他们并不明白所有的事。你可以自己去读那些经文。先知们知道他们所写的是关于将要降临的那一位，但是他们不确定所有的细节。所以，彼得前书第1章9节说：「并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细地寻求考察。」换句话说，即使他们预言这位救世主，他们也会考察他们的预言，以便完全理解这些预言的内涵。

第11节说：「就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。」他们领受了预言，但是他们需要详细查考，找出是谁、在什么时候实现这些伟大的预言。所以旧约向我们展示的不仅是一位君王，而且是一位人类的君王。不仅是一位人类的君王，还是一位具有神性的君王。他不仅是神性的君王，他还是耶和华神，道成肉身而成的君王。

让人惊奇的是，在新约和福音书中，尤其是马可福音、马太福音、路加福音和约翰福音，都回答了许多预言，这四本福音书都聚焦在耶稣基督身上，就像神圣的聚光灯一样。耶稣基督是唯一能够应验这些预言的人。所有的骗子都被揭穿，因为他们无法应验旧约中的所有预言，而只有耶稣基督被证实是先知们预言的那一位，所以耶稣在每一方面都符合先知们的预言。马太福音是新约的开始。在马太福音第一章的开篇之处展示了这位君王的王族家谱，一直到启示录。当你读启示录的时候，你会发现，在启示录的末尾，万王之王将会在他的荣耀中实行统治。新约圣经从马太福音开始到启示录结束，其目的就是向我们展示关于君王的预言，耶稣基督就是那位真正的君王。

例如，在新约中，国度的希腊词，有144次是指耶稣基督的统治、耶和华神的统治。有144次是指基督的国度。在新约中，君王的希腊词出现了115次，其中至少有35次是直接指耶稣基督。而「统治」的动词形式，有10次用于指基督。在新约中至少有189次，耶稣基督与神在旧约中所应许的国度有关。这些词在新约中大量被使用，使我们明白新约确实强调耶稣基督是一位君王。

马太福音的第一章和第二章主要是为了证实耶稣是一位君王，他是为此而生。至少犹太人能够通过他出生的事件，了解到耶稣的确是一位君王。从马太福音的开始，这已经非常明显。例如：在马太福音第1章的家谱，童女生子的故事中，越过了诅咒；来自波斯的东方博士对耶稣的敬意，将耶稣看成一位君王；希律王对耶稣的嫉恨，他作为一位王会被其他的王所威胁，希律不会承认耶稣是君王，因为他害怕耶稣会夺走他的王位；所有这一些事件都确实表明耶稣是君王。

马太福音的前两章经文证实了耶稣生下来就是一位君王。马太通过旧约时代的四则预言，来说明耶稣基督是君王，并且展示耶稣如何应验这四则预言。君王实现了预言。这四则预言说明了耶稣是一位君王。这四则预言来自过去，但最终由耶稣应验。

这四则预言是非常有趣的。它们每一个和地点相关，就是：伯利恒、埃及、拉玛和拿撒勒。在第二章中，它们具有文学的整体性。马太在这里，用了特别的方法，将四则预言放在一起。当我研究这四则预言的时候，我一直感到惊奇。因为从人类的角度来讲，一个人的出生不可能同时与伯利恒、埃及、拉玛和拿撒勒相关。

我认为，一个人的出生经常和一个地点相关。但是同时和四个不同的地点相关，并且在这四个地点发生了重要的事情，这对于你的出生来说，几乎是不可能的。马太这样说：「只要应验这四条预言，就可以被称为君王。」先知们的预言告诉我们，他是一个君王。

上一次，我们讨论了第一个预言。第一个预言在马太福音第2章4至6节，在伯利恒出生。在马太福音第2章4节说希律：「就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：基督当生在何处？」马太在圣灵的感动下，在先知的话语中，加了一些自己的话，他说：「在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说：犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。」

第一则预言来自弥迦书第5章2节，基督可能出生在伯利恒。第一则预言向人们指出，基督是一位君王。第二则预言在第13至15节，我们称这则预言为「出埃及」。基督出生在伯利恒，然后出埃及。第13节，当「他们去后」—你记得发生了什么？　—「主的使者」。在东方博士离开之后，他们被神警告就离开，然后天使「向约瑟梦中显现，说：起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子，要除灭他。约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，住在那里，直到希律死了。这是要应验主借先知所说的话，」这就是何西阿书第１１章１节所说的，「说：我从埃及召出我的儿子来。」所以，基督应验了第二条预言。他出生在伯利恒，被召出埃及。我们看到在何西阿书中，将以色列比作神的儿子，这是一个美丽的比喻。在马太福音中，主耶稣基督是神的儿子。

现在，我们来看第3则预言，我们称这则预言为拉玛的灾难。拉玛的灾难。在伯利恒出生，从埃及出来，拉玛的灾难。第16至18节。这则预言并不容易被理解，所以，我想要你们和我一起仔细思考。

耶稣出生在马槽中，在伯利恒山丘的洞穴里。当东方博士去朝拜他的时候，他已经有几个月大了。后来，他们逃到埃及，在那里住了几个月。然后天使告诉他们可以回去了。在希律死了之后，他们可能没有耽误时间，就开始回去。

但是，这并不是事情的全部。因为中间有一个插曲。在他们回去之前，他们来到以色列地。第16节的经文，告诉我们发生了什么：「希律见自己被博士愚弄，」顺便说一下，愚弄的希腊文，在耶利米书第15章10节中，这个词也表示欺骗。它不只表示愚弄，还表示用诡计欺骗某人。希律认为东方博士欺骗、愚弄了他。东方博士通过其它的路回去了，他们欺骗了他。「希律见自己被博士愚弄，」或欺骗，「就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。」

在第7节的叙述中，希律仔细询问东方博士基督什么时候降生，那位君王什么时候降生。他询问这些消息，并不是想要支持那个君王。而是因为他想要杀死那位君王，所以，他要确定那个君王的年龄。这段经文告诉我们，当希律得知那个婴孩的年龄后，他把「凡两岁以里的，都杀尽了。」因为，这是在东方博士告诉他的年龄段之内的。

现在，让我们花点时间看第16节经文，让你们明白。希律是一个可怕、残忍、不守信的人。他作为以色列的以东王，在境内屠杀人民。但是，这段经文告诉我们，他因为被博士愚弄，而非常生气。这是一个非常有力的词。它表示「非常愤怒」。他变得非常愤怒。有趣的是，我记得这个词是被动形式。换句话说，希律气得失去了控制。他不愿意生气，但还是气得失控。希律因为生气而失控。

希律的愤怒蒙蔽了他的理智。我是说，如果他还有一些理智，他就应该考虑清楚。希律可能会说：「好吧，如果东方博士很聪明，他们没有回来向我报告。那他们也应该很聪明，警告婴孩出生的那个家庭。那么，那个家庭应该已经逃走了。如果他有脑子，那么他会思考这些事情。如果东方博士们欺骗我，那么他们当然会警告那个家庭。如果他们欺骗我，他们当然会顾虑到这些事情。」

但是，当希律被愤怒蒙蔽理智的时候，他根本没有想到这些。希律命令屠杀境内的两岁以内的婴孩。他派遣士兵将那些婴孩杀尽了。你可以想象，士兵们进入一个又一个房间，抓住逃跑的母亲，这些母亲抱紧她怀里的孩子，想要保护他们。这些士兵从母亲的怀中，把孩子夺走。他们的剑杀死了婴孩。因为希律的愤怒，在伯利恒的境内发生了这样的惨剧。

经文中说，不只是伯利恒，而且四境以内两岁以下的婴孩，都被杀尽了。希律并不考虑这个婴孩是否是真的君王。他如果仔细考虑，会想到这个婴孩是一个真正的君王。希律可能会想到这一点，因为先知说君王出生在伯利恒。我想，希律可能意识到这个婴孩是一位真正的君王，所以他必须要除掉他。所以，他派遣士兵，要除掉以色列真正的王，真正的弥赛亚王。

所以，希律杀尽了两岁以内所有的婴孩。希律为什么这样做？我想那时那个婴孩还不太大，他最多6个月大。为什么希律要杀尽两岁以内的婴孩？一些评论家认为，当婴孩过了他第一个生日的时候，都会被认为是两岁大。当一个孩子有13个月大的时候，他被认为是两岁。所以，希律将年龄设在两岁以内。另一些评论者说，不是这样的。希律这样做是为了防止博士弄错、误算，或者他被东方博士稍稍欺骗。希律想要杀尽所有可能是君王的婴孩。所以，他将年龄限制扩展至两年。希律认为，如果他杀尽所有两岁以内的婴孩，他就能除掉东方博士所说的那个婴孩。

我们先不说希律王有多邪恶。这是很明显的。一个人竟然会做这样残忍的事情，是很不可思议的。希律竟然想要杀死基督，想要杀死弥赛亚、真正的君王，这在我们看来，是更加不可思议的。这是多么凶恶的罪行。希律这件邪恶的罪行，可以被看成是以色列人拒绝他们君王的悲剧开端。这只是个开端。马太想要我们看到，在弥赛亚降生之初，他就被人拒绝，直到死亡。在故事的开端，便已经充满了不信、邪恶、灾难和悲剧。

顺便一提，亲爱的伙伴们，你可能认为在伯利恒杀婴是惨无人道的事情。但实际上，这并不算什么。在公元70年的时候，发生了大灾难，一百一十万犹太人被提多的军队屠杀。希律杀婴只是个开端。

我会告诉你们，这两件事情还不算什么，因为还会有更大的苦难：假弥赛亚来临，会使以色列遭受前所未有的屠杀。这只是个开端，只是个开端！

你会说：「为什么这里要包括杀婴的故事？」因为要使预言应验。请看第17节的经文。这些婴孩的死亡，「这就应了先知耶利米的话，说：在拉玛听见号咷大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。」就是这样，这些孩子都死去了。他们都不在了。

我想要你和我一起来看这则预言，我想要你理解它。马太说杀婴的故事是为了要使预言应验。马太是唯一提到杀婴故事的福音。这个故事符合马太的主题，基督降生的预言应验，说明了基督是君王。

这则预言的背景是什么？你们需要翻到耶利米书31章15节。这节经文非常有意思。耶利米书31章15节。通过前面两则预言，我们知道，新约作者使用旧约的方式，有时真让我们惊奇。

有时，我们并不理解为什么要采用这则旧约经文，这就需要我们扩展一下自己的视野。在耶利米书第31章15节的经文，看起来并不像一则预言。马太使这则经文成为一则预言，因为这是马太使用它的方式。这则经文在旧约中并不是一则预言。耶利米书第31章15节：「耶和华如此说：在拉玛听见号咷痛哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。」这就是旧约中的经文，这就是马太预言的来源。现在，让我们来分析一下这经文的背景，好理解马太是如何应用它的。

耶利米的预言可能是以色列历史上最悲惨的预言。因为他预言了这个国家的毁灭。它的预言像一首挽歌，他带着泪说出这个预言。耶利米知道，没有人会听，没有人会忏悔，人民被掳是不可避免的。所以，耶利米预言了将来的厄运。

之后，来了一位比耶利米更伟大的人，他再次预言了这个国家的厄运，他也是含着泪说出这则预言的。圣经记载，有一天，他坐在耶路撒冷，说：「哦，耶路撒冷，耶路撒冷，我多次想象母鸡保护幼崽一样保护你们，但是你们却不肯。你们杀死先知，用石头打死向你们派来的先知。」

圣经告诉我们他哭了。耶利米坐在那里，为着人们将来的厄运而哭泣。耶稣坐在那里，为着人们将来的厄运而哭泣。我们一起来看这两段经文如何联系在一起。你们请注意。甚至是在耶利米的预言中，还存有很大的盼望，信不信由你。

从耶利米书第30章至第35章—或者33章—第30章到第33章。在这本书中，有4章经文充满了盼望、喜乐和安慰。耶利米谈到了厄运，被掳到巴比伦的事情在不久之后发生，很多国民被掳走。这是一场很大的灾难。但是在这场厄运中，仍然有很大的盼望和安慰。这在第30章至第33章中表现出来。

所以，要注意。这段关于哭泣、哀叹和孩子的经文，正是处于盼望之中，正是处于安慰之中，正是处于喜乐之中。为什么呢？因为即使这些经文中有哭泣、哀叹和喊叫，但是在这些经文的后面，有将要降临的弥赛亚。这些章节盼望将要降临的弥赛亚，它们盼望将要降临的那位会使一切恢复正常。在将来会有转变。

事实上，请看耶利米书第31章16节，临近预言的那一节经文。「耶和华如此说：你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因你所做之工必有赏赐；他们必从敌国归回。这是耶和华说的。耶和华说：你末后必有指望；你的儿女必回到自己的境界。」换句话说，神对耶利米说：「这是悲伤的一天。因为要发生灾难，所以你可以哭泣。但是，你们要控制自己的悲伤，不要太悲哀，因为我将会救赎你们。」他就是这样做的。在70年之后，神的确让犹太人回归。马太所采用的这则预言，也有相似的事情。这里有哀哭，拉结为她的孩子哀哭。这里有悲叹和哭嚎。

因为这个民族拒绝了它的弥赛亚，所以悲剧、毁灭和厄运降临到它身上。但是同时，这里也有希望。因为，还有剩下的人。根据罗马书第11章，有一天，神会重新聚集整个民族。神会使他们回归，他们将会看到自己的弥赛亚。

就像撒迦利亚第12章10节所说：「我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。」保罗说：「所以，所有的以色列人将会被救赎。」所以，你会看到，这里有相似的地方。这就是我想说的。这里有相似的地方。

耶利米说到这场浩劫。以色列的人为这场灾难哭泣，但是耶利米说：「不要哭泣，因为事情将会回转，将来大家要被救赎。」基督的事情也是这样。当基督降临，因为希律拒绝基督而产生灾难，人们为此而哀哭。但是，不要一直哀哭，因为，事情将会好转，以色列将会被救赎。这就是这两件事的相似之处。

这里有哀哭。当人们四散被掳的时候，人们哀哭。在起初，希律怀着憎恨报复的心，拒绝基督，祭司长和文士冷漠地拒绝基督的时候，就预定了耶路撒冷的死亡，这是他们将要付出的代价。但是，主的话语是公正的。在耶利米时代，那些母亲的心中，仍怀有希望。在耶稣时代，那些母亲的心中，仍然怀有希望。因为事情将会逆转。希望是存在的。救赎将会来到。

我们发现这整个概念和拉玛和拉结有关。这就是问题所在。我们现在回头看马太福音，让我们来讨论这节经文。拉玛和拉结。拉玛和拉结和这件事有什么关系呢？

让我们来讨论一下拉玛，拉玛是一座城，它离耶路撒冷有5英里。其实拉玛并不仅是城市，更像是乡村。注意，在以色列有两个国度：北国和南国。两个国家的疆界正好穿过拉玛。拉玛是处于北国和南国疆界上的一座城市。你可以看列王记第15章17节，拉玛在耶路撒冷北边的5英里处。

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拉玛是外邦侵略者命令战败的民众聚集，为放逐做准备的地方。当侵略者掳掠放逐以色列的后代的时候，拉玛是安排放逐的地方。因为它的位置，它成为了南国和北国这两个国家的象征。拉玛是以色利人相聚的唯一地点，拉玛与南国和北国同时接壤。拉玛总是和哭泣有关，因为被俘虏的以色列人在拉玛准备被流放。所以，拉玛是让人哭泣的地方。

为什么耶利米谈到拉结？实际上，耶利米是在画一幅图画。拉结可能并没有真的去过拉玛，或在那里哭泣。拉结象征以色列的母亲们。拉玛是以色列儿女被流放的象征。以色列的母亲们在哭泣，因为她们看到她们的孩子被掳。这就是问题所在。

拉结是雅各最喜欢的妻子。拉结生约瑟，约瑟是以法莲和玛拿西的父亲。他们代表北国。事实上，北国经常被称为以法莲。所以，北国确实可以被视为以法莲。以法莲是约瑟的儿子，约瑟是拉结的孩子。所以，拉结从她的肚腹里生出北国，对吧？她生出了北国。

第二，拉结也生下便雅悯。拉结也生下便雅悯。便雅悯支派来到南方，成为了南国。所以，你这里看到的是，拉结是一个象征，在耶利米书第31章中，耶利米仿佛看见拉结是活着的，他看见拉结站在拉玛，而北国被亚述俘虏，南国被巴比伦俘虏流放。

北国和南国来自于拉结的后代，所以当拉结看到她的两个子孙被掳时，她在哭泣。在神的历史中，当北国和南国被灭亡时，拉结象征了哭泣的母亲。拉结听到人民的哭声，然后她开始哭泣，她开始悲伤地哭泣。首先，她失去了以色列和以法莲，其次她失去了犹大和便雅悯。拉结在创世记第30章1节中说：「你给我孩子，不然我就死了。」拉结急切地想要一个孩子。所以，她站在那里，站在两个国家的中间，看到她的两个后代被掳掠，她心如刀割。

耶利米通过拉结站在拉玛这个象征，说：「以色列在哭泣，因为它的孩子被掳了。」这片土地的人民被掳走，神好像抛弃了他的孩子，拉结的孩子，神好像抛弃了他的人民。耶利米描绘了拉结哭泣的图画之后，他马上就说：「你不要哭泣了，因为将来会有一次复兴。」救赎的讯息马上会来临。他们很快会回归，他们的确回归了。他们的确这样做了。事实上，在第33章，他甚至谈到公义的苗裔，主耶稣基督，他将成为带他们回归的救主。最后，剩下的人民将被拯救，那时悲伤将转为喜乐。

马太福音向我们展示圣灵也透过这幅图画，展现基督的降生。当马太看到伯利恒的婴儿被屠杀时，他说：「他看见拉结开始哭泣」，所以，他选了耶利米这节有趣的经文。他看到拉结为她的孩子哭泣。为什么是拉结呢？因为拉结好像是以色列的母亲。拉结的坟墓正好在伯利恒城外。如果你搭出租车到那里，你甚至可以看到它。

有一些解经家告诉我们，拉玛这个词代表「高度」。在以色列地，凡是稍微高的地方就被称为拉玛。伯利恒就是一个高地。有些人相信在某些时候，伯利恒被称为拉玛。在以色列的历史上，有很多拉玛，很多被称为高地的地方。有一些人认为拉结为拉玛而哭泣，马太使用这句话，因为拉结的坟墓靠近伯利恒，因为伯利恒也被称为拉玛，是一处高地。所以，耶利米在经文中使用这个词，是为了预示将来弥赛亚来临时会发生的事情。

所以，拉玛再次哭泣。这一次她哭泣并不是因为巴比伦或亚述杀死她的人民，而是因为希律杀死了她的子民。这次不是因为一些政治力量，以及以色列自己的王。但很快就有安慰，因为即使发生了屠杀、君王离开，但是这位君王将会从埃及出来，他的福音将会被传播，余下的人将会被拯救。

所以，拉结，你不需要再哭泣。你可以停止哭泣。伯利恒的母亲们，虽然因为希律屠杀了她们的孩子而悲伤，但是，这是将来灾难的预兆。确实，它预示了将来以色列在属灵上会遭受掳掠，直到现在这个事情仍然发生。但是在最后，救赎和祝福必定会降临在余下相信耶稣的人的身上。

这些小孩不知道所发生的事。在那时，那些在伯利恒的年幼的婴孩，成为了基督的国度和世界之间斗争的第一批牺牲品。他们是第一批牺牲品。但是最终，胜利将会来临。

如果我们以正确的方式阅读圣经，我们会知道，这些婴孩在他们死去的那一刻，就已经来到神的身边，神用自己的臂膀拥抱这些小孩，说：「不要禁止他们，因为在神国的，正是这样的人。」那些母亲将会停止哭泣，因为逃亡到埃及的这位基督将会从埃及出来，救赎他们，让这些母亲和他们自己的孩子相聚。

多么有趣，先知给我们描绘了一幅画面。我们不理解这幅画。亲爱的，你们看，我们并没有真正理解所有旧约的预言。有一些旧约预言需要等新约出来后，我们才能根据新约的经文去解释旧约的预言。因为，使徒保罗一遍又一遍地称基督的降临是什么？是个奥秘。是隐藏的秘密。新约作者在圣灵伟大的、相同的启示下，打开了基督降临的奥秘。

我们发现耶利米所说的预言，他其实并不理解，他需要寻找预言的意义，按照他自己的思想来解读它。这一切需要等到神派遣马太并且藉着圣灵来启示他，解释经文的意义，以奇妙的方法丰富它的含义。并且将这些预言应用到基督身上。

所以，正如弥迦所说，君王会来到伯利恒。正如何西阿所说，君王会到埃及。正如耶利米所说，他使以色列的母亲拉结在拉玛哭泣。最后，

在马太所展现的奇妙画面，就是先知所预言的这位即将降临的君王，而在这个画面中，还包括了一个地方，那就是拿撒勒。

第19节说：「希律死了以后，」顺便一提，约瑟夫在他的《古事记》中说到希律的死：「他的内脏溃烂腐化，蛆充满了他的器官，他不断抽搐，呼吸浑浊，无论是医师还是温泉都无法使他康复。」我认为这对于希律来说，是很合理的结局。

马太福音第2章19节说：「希律死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说：」你记得天使吩咐他留在埃及，直到天使再次通知他。第13节，他说：「起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；」我认为，在约瑟一家到达埃及不久后，希律就死了。现在，希律死了。下一步，当天使来到，他所说的下一个地方使预言应验，那个地方就是拿撒勒。

第20节说：「起来！带着小孩子和他母亲往以色列地去，」小孩子和母亲这两个词又再次一起出现，小孩子在母亲的前面。「因为要害小孩子性命的人已经死了。」很明显，希律不是唯一一个。也有其他人牵涉其中，主也将他们搁置在一边。虽然没有任何词语提到是谁，但是，这个词是复数词。「你们可以回去了，因为他们已经死了。」

第21节说：「约瑟就起来，把小孩子和他母亲带到以色列地去；」你会发现，这里没有提到特别的地方。他们只是回到了以色列，他们确实从埃及的方向出来。他们可能穿过南方，来到伯利恒和耶路撒冷。按照他们自己的想法，他们可能想留在那里。

毕竟，他们知道孩子是以马内利，神与我们同在。他们知道这个孩子是救世主，因为耶稣这个名字的意思是他将会拯救他们。他们知道他是神、弥赛亚。他们知道这一点，因为神的天使告诉了他们。他们以为，耶路撒冷或伯利恒是他的出生地，因为他是一位君王。我们最好呆在附近，但事情变化得非常快。

第22节说，约瑟「只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去，」他害怕留在南方耶路撒冷、伯利恒地区。他们的想法一致，他「又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。」现在，我想要你知道，他们为什么会害怕。当希律死的时候，他的统治还算不错，但是他死后，国度分裂了。一位名为希律亚基帕的人接管了北边的加利利地，亚基老掌管犹大地。

这两个人都是希律的儿子，很显然，他们没有被杀。比起他们的父亲，他们的权力更少。他们并不是真正的王，比较像省长或地方首长之类的。所以，亚基帕在北部加利利地区。亚基老在南部。当约瑟听到亚基老在犹大的时候，他害怕在那里定居。为什么呢？

当希律还活着的时候，亚基老的名声传扬开来。当希律决定他想要一个大的金鹰，鹰，是罗马人喜欢的象征。希律让人将这一个大的金鹰竖立在犹太圣殿门口。这个鹰对犹太人来说，是一种羞辱。事实上，对他们来说，这件事违反了出埃及记第20章4节的经文，那里禁止他们不可以有其他的神。罗马人将鹰等同于宙斯和朱庇特。所以，鹰代表了他们其中一位或两位的神。他们这么做等于将偶像放在圣殿门口。

当时有两个著名的犹太教师。他们的名字是犹大和马提亚。不要和圣经中的人物搞混了。犹大和马提亚这两个著名的犹太教师是律法专家。他们对聚集在一起的学生说：「你们能够忍受一只鹰竖立在圣殿门口吗？你们允许这样的事吗？你会允许这个人将鹰摆在圣殿门口吗？」他煽动所有这些学生，当然，学生非常容易被煽动。

威廉.威尔伯福斯特有一本书，叫做《为革命而革命》。他在书中说到有一些学生去问他：「我们想要成立一个群体去造反，你有合适的理由吗？」学生有时就是这个样子。所以，学生被煽动，他们有很好的理由去革命。他们有自己的民族主义和宗教。所以，学生爬到圣殿顶，用斧头把鹰砍碎。然后，他们被逮捕了，被带去见希律。为了避免暴乱，希律将他们送到耶利哥去审讯。这些学生受到轻微的责罚，而两名教师被处决了。

后来，希律在逾越节死去了，因为两名教师被谋杀，耶路撒冷发生了暴乱。那是在耶稣从埃及回来之前。当时的掌权者亚基老，为了平息暴乱而屠杀了3千名犹太人。他们站成一排，然后处决他们。当中大部分人都是逾越节的朝圣者。所以，这是不可思议的时代，犹太人的宗教热情非常高涨，以至于产生了3000人被屠杀的流血事件。

所以，犹太人很恨亚基老，并且非常惧怕他。事实上，亚基老非常腐败，比他的父亲更加腐败，他就像旧约的国王一样。罗马人最后废黜了他。罗马人用本丢.彼拉多代替了他。

为什么约瑟决定去犹大，这是因为他「又在梦中被主指示」—第22节经文说—「便往加利利境内去了。」天使说：「去加利利」。第23节经文说明了原因。「到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。」

关于基督的出生，还有第4则预言，表示基督是君王。基督回到拿撒勒，顺便一说，拿撒勒是约瑟和马利亚的老家，根据路加福音2章4节，他们来自拿撒勒。他们回到拿撒勒，是要应验先知的预言，他要被称为拿撒勒人。

请看这句话：「他要被称为拿撒勒人」，这并没有在旧约出现。现在再来看这句：「是要应验先知的预言，」这个预言是复数的，「他要被称为拿撒勒人的话了。」如果你去旧约查看是哪位先知说了这句话，你会发现你根本找不到这则预言。这是什么意思？旧约没有相关的记录，在旧约中，没有任何一位先知说过这样的话。

有一些人将这预言和以赛亚书11章1节联系起来，这节经文讲到基督是根生的枝子。根是希伯来词，他们说根和拿撒勒，这二者有坏的关联。这对我来说，并不适用。它并不是好的语源。另外，你仍要处理先知是复数的问题，不只是以赛亚书第11章1节，对我来说，这是很模糊的，无法联系在一起。

现在，马太说「先知」。这怎么解释呢？非常简单，这解释起来非常简单。先知是这样说的。在旧约中从来没有这样的记载，这则预言就是在基督降生后说的，它最终被马太写了下来。你说：「但是马太说是旧约先知说了这则预言。旧约先知是不是说了一些没有被记下来的东西？」是的，顺便一提，旧约时代说了很多事，却没有被旧约记载下来。

例如，犹大书第14节说：「亚当的七世孙以诺曾预言这些人说：看哪，主带着他的千万圣者降临。」以诺说过这样的预言，但是这则预言并没有记载在旧约中。它并没有在那里。你怎么知道以诺说过这样的话呢？因为犹大书说以诺有这样的预言。犹大是怎么知道呢？因为犹大被神的圣灵所感动。

谁说耶稣要被称为拿撒勒人？先知说的。这则预言之前没有被记载过，直到马太写下这则预言。你知道绝妙之处在哪里吗？马太只是说「这是要应验先知所说：他将称为拿撒勒人的话了。」这说明了，这则预言在当时肯定是常识，人们知道先知所说的是那位弥撒亚。

我们的主，他出生在伯利恒，他从埃及被召出来，拉玛被蹂躏，他被称为拿撒勒人，拿撒勒一直被轻视；拿撒勒是被人轻视的同义词。当某人对你说：「你是拿撒勒人。」这就是在嘲笑你。当早期教会被创立的时候，有人说基督徒被贬责，是笑话。

在使徒行传第24章5节说：「我们看这个人，」他们说的是保罗，「如同瘟疫一般，是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒教党里的一个头目。」这是一句嘲笑人的话。我认为这是这则预言在这里的原因。亲爱的，旧约一次又一次地说耶稣是被人轻视的。耶稣受到过人们的轻视。耶稣会被轻视，被拒绝，被憎恨，被看不起。

这就是诗篇第22篇所说的，这就是诗篇第69篇所说的，这就是以赛亚书第49章所说的，这就是以赛亚书第53章所说的，这就是但以理书第9章26节所说的。塔木德、犹太拉比作品称耶稣为拿撒勒人。他们从来不称耶稣为伯利恒人。即使耶稣在伯利恒出生，他们从不这样称呼他。因为这是一种嘲讽。

耶柔米指出，在犹太会堂的祷告中，基督徒被诅咒为拿撒勒人。他们说：「但愿这些拿撒勒人从生命册上被抹去，不再与公义的人一同被记载在生命册上。」如果耶稣在伯利恒被抚养长大，如果耶稣在耶路撒冷被抚养长大，他可能就不会再受这种嘲笑。但是，神说耶稣将会被人嘲笑，耶稣在拿撒勒长大，强化被人嘲笑这回事。耶稣必须是拿撒勒人，所以他有了「拿撒勒人耶稣」的称号，这是个耻辱的称号，这也正是神所预言的，耶稣将会被人嘲笑。耶稣被嘲笑、被拒绝、最终被杀。他是一个拿撒勒人。

你看，每一个地点对耶稣基督的本质都是至关重要的。马太描绘了一幅壮观的图画。弥迦说君王将会来到伯利恒，而他就来到伯利恒。何西阿说君王将会从埃及被召出，他就从埃及被召出来。耶利米说在拉玛将会有拉结哭泣的声音，耶利米的画面就展现了出来，拉玛的母亲们在拉结的坟墓旁哭泣。旧约的先知说他的名字会是拿撒勒人，他将来自拿撒勒，事情的确就这样成就。

每一点都应验了基督有权力统治的预言。所以，马太说，基督是君王。通过基督的家谱、降生、崇拜；由于嫉恨以及预言被应验，耶稣这个人肯定是生而为王。耶稣基督就是为了做君王，而来到这个世界。

让我们一起来祷告。

天父，我们知道耶稣的荣美并不是被描绘的荣美，也不是被修饰的统治，更不像发出短暂光芒的彗星。耶稣的统治是永恒的。耶稣将会永远地统治。耶稣并不是藉着他的军队，数量庞大的士兵，地上壮丽的国度施行统治，而是藉着他作为完全的神和完全的人施行统治。天父，我们意识到，对比那些渺小的、稍纵即逝的君王，没有任何事能够拦阻耶稣把冠冕戴在他头上。

主啊，我们在这个故事中，看到了三种反应。大祭司和文士的反应是冷漠的，他们藐视耶稣。希律的反应是厌恶和憎恨，他想要杀死这个孩子。东方博士的反应是敬拜。我们知道，当马太写这本福音书的时候，他想要以色列人敬拜耶稣。他的作品穿越历史的走廊，提醒人们要承认耶稣作为君王的权柄，不要憎恨他，对他漠不关心。

所以，天父，我们祈祷，我们要承认耶稣是万王之王、万主之主。我们要俯伏在他脚前，敬拜他。我们这样祷告是奉靠耶稣美妙、荣耀的圣名祈求，阿们！