我们再一次翻开圣经，马太福音第5章，第43-48节。这是一段充满真理的关键经文，对我们的生活有重要性，所以我们要考察好几次。我相信，神会透过这段经文，对我们，对我，都有一些特别的、重要的事情要说。

请听我读马太福音5:43-48：「你们听见有话说：『当爱你的邻舍，恨你的仇敌。』只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。」

每一卷福音书都集中于基督生平的一个不同元素，他性格本身的一个不同面向。马太把耶稣基督呈现为君王。马太的关键就是，他是君王。宇宙的君王，地球的统治者，以色列的君王，神的受膏者。马太主要是写给犹太读者，因为想要他们意识到，拿撒勒人耶稣，他们所拒绝的这一位，不是别人，正是他们的弥赛亚。他们说我们不要这个人管治我们的这一位，不是别人，正是受膏的君王。

马太在他写的福音书的所有页面、所有章节中的目的，就是要呈现基督的君王特性。他在头五章中已经做到这一点。开始的时候，他谈论耶稣君王的出生，来自君王的血脉。他谈论耶稣被来自波斯的拥立国王者爱慕，这些被称为博士的人承认耶稣是王。他谈论了耶稣的洗礼，在洗礼中，神确认他是受膏者。神说：「这是我的爱子，是我所喜悦的。」

马太呈现了耶稣的君王特性，在他呈现耶稣打败了地上掌权的君王，也就是撒但的时候；撒但三次对付基督，三次都被打败，最后消失了。我们看到他的君王特性，以及他行神迹的能力，他有能力胜过物质世界，可以医治病人、可以使死人复活、可以使瞎子看见、使聋子听见、使哑巴发声、使瘸子走路。所有这些，都是马太呈现耶稣基督威严的努力。来到马太福音第5、6、7章，呈现的是君王的国度标准。

如果耶稣是君王，他的国有什么规矩？君王的宣言是什么？在国中的人靠着什么标准生活？我们有这无可比拟的登山宝训，呈现了那些标准。你们在所有这些当中要记住的关键就是，基督国度的标准不同于世界的标准。事实上，耶稣将他的标准与他的时代的体系作出鲜明对比。

他表明了，比起他国度的标准，犹太教次等多了。我们已经谈到的事实，就是犹太人已经把神的神圣标准降低，到他们自己的地步。藉着他们次一等的规则，他们自认为是义人，有着自己发明的义。换言之，他们降低了标准，让自己适应。耶稣来，把标准再提高回去。

耶稣没有改变旧约。他没有把旧约晾在一旁。他重申旧约，说：「你们的标准在这里，神的标准在上面这里。」所以，在我们研读第5章的时候，已经看到他如何完成这一点。他藉着一系列的六个对比，来完成。首先，他在第21节和后面的经文，对比了对杀人的不同看法，然后是对奸淫的不同看法，对离婚的不同看法，对发誓的不同看法，对复仇的不同看法，还有最后，对爱的不同看法。

弟兄姐妹，在这里，真的来到了顶峯，因为使徒保罗在圣灵的启示下所说的绝对是对的，他说：「最大的是爱。」耶稣把这一点留下来，作为最终的对比。耶稣把这一点留下来，作为最终的陈述。然后，他国度的标准与他那时代的标准的不一致的缩影，可以在两者爱的性质的差异中看到。那就是最后的对比。

第43节说，你们的是：「你们听见有话说。」这不过是一个导引，引向那些传下来给他们的拉比教导。「你们的体系说，你们要爱邻舍，恨仇敌。但是我告诉你们，要爱你们的仇敌。」你看到了其中的不一致，对吗？就是在一个低层次、次等级的宗教伦理，和神的宗教伦理之间的不一致。当我们研读马太福音5:21和后面的经文时，我们已经简单说过，在每个当中，都有三个特征，这是要旨。犹太人的观点，旧约的观点，以及耶稣的观点。

让我们非常简单回顾犹太人的传统，在第43节。我说过，这些开始的时候都是好的。「要爱你的邻舍。」那听起来很好，那总是任何想要渗透真理的体系做事情的方式。任何想要变成真理替代品的体系，必须包含部分的真理。在其中藏着欺骗，藏着微妙之处。

那就是为什么我们在以弗所书第4章中发现，属灵的婴孩被一切异教之风摇动，飘来飘去。因为每当撒但侵犯真理的时候，他从来都想要维持那个真理的部份，来提供一个共同基础，来引领人走向歪曲。所以，这些开始的时候都是这么的好，「爱你的邻舍」。但是，正如我说过，其中有两个问题。他们遗漏了一些，又加了一些。

他们遗漏了「爱你的邻舍」—接下来是什么？—「如同你自己」。因为骄傲，他们加了「恨你的仇敌」。因为偏见，他们遗漏了「如同你自己」；他们加了「恨你的仇敌」。他们不感觉要爱任何人如同自己。他们想要有正当权利，来对不属于他们小圈子的每个人有尖刻的恨。所以，他们这么方便地丢掉了一些东西；方便地加了一些东西；因此，他们想出了神标准的歪曲版本。那正是耶稣所攻击的。

耶稣对这些法利赛人和文士、还有那些同意这个体系的人说的是，你们的体系无论在智识上对于你们多么有说服力，但是都不足以救赎你们。你们不是神的子民。你们还没有达到标准。你们是罪人。结果，耶稣献出自己作为救主，他完全知道，如果人不知道自己有需要，那么，没有人会来到救主面前。所以，真的，这是关于罪的信息。

法利赛人和文士认为，因为他们没有谋杀，他们是无罪的。他们认为，因为他们没有犯他们定义之下的奸淫，所以他们是无罪的。他们认为，因为他们离婚是确保做足了书面工作，所以他们是无罪的。他们认为，因为当他们藉着神的名发誓的时候，他们遵守诺言，所以他们是可以这么做的。他们认为，因为他们等量报复，所以他们是对的。

但是耶稣说，你们错过了重点。如果你们恨人，那就跟谋杀一样。如果你盯着人看，那就跟犯奸淫一样。如果你因为非圣经的根据而离婚，那就是邪恶的。如果你不守诺言，无论是藉着谁发誓，你就是犯罪了。所以，他削弱了整个安全感。在这里，他说，你认为你爱人，但你的爱，只是对着你的小圈子里、与你意见一致的人。然后，你有许可证，来恨其他每个人。你甚至不愿意以你爱自己的方式，来爱这些人；这就为你自己放纵的骄傲留了空间。那是犹太人的传统。

我们从那一点，来到第二点，就是旧约的教导。从犹太人的传统，我们看到在我们背后暗含着旧约的教导。旧约教导了什么？旧约在任何地方说恨你的仇敌吗？不是的。经文说爱你的邻舍吗？是的。旧约教导的总和是什么？我们上次稍微开始了。让我提醒你这一点。在诗篇第139篇，大卫说：「我以完美的恨来恨他们。」那是圣经中唯一具有正当性的恨。那是圣经中对仇敌唯一正当的反应。

这是基于与诗篇69:9同样的心灵态度，同样的心态，在这里大卫说：「辱骂你人的辱骂都落在我身上。」例如，圣经说，愤怒是不对的，但是有一种东西，叫做义愤。对吗？耶稣说，我们不应该对彼此发怒，但是耶稣做了一个鞭子。差别在哪里？耶稣从来不会对在个人方面冒犯他的人生气，但是耶稣对那些玷污神荣耀的人生气。

当神被羞辱的时候，我们有权利以义愤回应，但是不应该以报复来对个人的伤害作出回应。关于对我们的仇敌，关于仇恨，原理也是一样的。我们应该对那些神的仇敌有完美的或者公义的仇恨。大卫说：「我带着完美的仇恨来恨他们。」就在那之后，你记得他说了什么吗？他说：「神啊，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有。」换言之，神啊，我们带着完美的恨来恨他们，如果你鉴察我的心，你会知道我的动机是为了你的荣耀，而不是我个人的伤害。

对此留有空间。为神的圣洁而发热心，为了他真理的神圣性，为了他的位格，这是留有空间的。旧约会容忍这一点，但是不会容忍对某个带给我们个人性伤害的人作出任何邪恶的攻击，怀有任何苦毒、愤怒、怨恨或者敌意。无论别人做了什么在我们身上，我们没有空间，留给出于骄傲或者偏见的个人性仇恨。

犹太人以非常狭隘的方式界定邻舍，但是圣经以非常宽大的方式界定邻舍。邻舍这个词就是问题所在。犹太人说，邻舍就是相信我们所相信的那个人。我说过，他们咒诅无知之民，这些人不晓得律法。他们鄙视愚昧的加利利人。这些从封闭地方来的人是谁？这不过是他们的小群。但是恨你的仇敌，从来不是来自神在旧约中的真理。他们这样说，来配合他们的骄傲和偏见。

旧约真的教导了关于爱你邻舍的什么呢？那术语有多宽广呢？请看申命记第22章。我们要花几分钟在旧约，因为我想要你看到，神还没有改变他的视角。申命记第22章。处理的是一些利未律法，一些为以色列的行为而设的律例，这是非常实用和简单的。「你若看见弟兄的牛或羊失迷了路，不可佯为不见，总要把牠牵回来交给你的弟兄。」

换言之，如果你的弟兄有一只动物，牠失丧了，走迷了路，你会立即来帮忙。要点在于，你满足另一个人的需要。对吗？第2节说：「你弟兄若离你远，或是你不认识他，就要牵到你家去，留在你那里，等你弟兄来寻找就还给他。」例如，你在某个地方找到了走迷的几只羊或者一头牛，你真的不晓得牠们是属于谁的。只要是必要的话，你牵回来，喂养牠们，照顾牠们。

要确保你这样做，直到那人来，说：「我丢了一些动物」「我已经把牠们找到了。」然后你归还这些动物。「你的弟兄无论失落什么，或是驴，或是衣服，你若遇见，都要这样行，不可佯为不见。」那就是关于失物招领的一般原则。当一个人丢失了东西，你不会因为找到这个东西，就拥有它。你保留着，直到他回来拿，你就还给他。

请留意，这是满足别人的需要。第4节说：「你若看见弟兄的牛或驴跌倒在路上，不可佯为不见，总要帮助他拉起来。」有时候，负担会变重，动物会劳累，跌倒。要把那动物再拉起来，会有一点困难。所以，你要去帮助他。你说：「这与什么有关？这里是谈论你的弟兄。」

好的，请翻到出埃及记第23章，摩西早期的著作。我们在出埃及记23:4看到同样的原则，只不过这一次呈现了完全不同的身份识别。出埃及记23:4说：「若遇见你仇敌的牛」—你说：「啊哈，这是我敌人的牛迷路了」—「或驴失迷了路，总要牵回来交给他。」请留意，这是与申命记第22章同样的原则。只不过申命记第22章用了什么术语来称呼这个人？弟兄。弟兄这个术语有多大？这个推论不过是说，弟兄必须包括什么？包括敌人。这就是关键。

第5节说：「若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不可走开，务要和驴主一同抬开重驮。」有一个恨你的人，他的动物跌倒了，通常的反应是：「你活该。希望你的动物死掉，你必须把重驮放在你妻子身上。」你晓得那种报复的心。他说，不是的，你要去帮助他，即便那是你的敌人。换言之，标准从没改变。弟兄这个术语足够大，包括了碰巧有需要的所有人。你看到重点吗？

那就是我们确定邻舍意义的地方。邻舍与需要一样大。就是这样。当圣经说：「爱你的邻舍」，这不过是扩大了整件事。像诗篇告诉我们，神的诫命是非常宽广的，宽广到包括了任何有需要的人，无论他们对你是什么感觉。这就是关键。我们不是在说战争中的国家反对国家，我们不是在说刑事司法过程。我们是在说日常的人与人交往。

进一步看约伯记31:29，有些人告诉约伯，他是罪人。他有一些疾病，生命中有一些问题；他真的被神使用，作为例证。他还没有真正做过任何罪恶的事情，让自己招致这些；但是他的所有顾问都认为，他犯罪了，所以他们总是告诉他，他是罪人。约伯开始思索，回应这个问题；他说的其中一件事是在约伯记31:29。他尝试告诉他们，他真的没有犯过任何罪有应得的罪。

这就是他的例证。他说：「我若见恨我的遭报就欢喜，见他遭灾便高兴—」换言之：「哦，当他跌入罪恶，我就过得愉快，我喜欢这件事。」其中的涵义就是：「如果我那么做，我就犯罪了。我的意思是，如果我看到恨我的人被毁灭，我高兴的话，那么你们就有权利控诉我。」那触动了人类行为的神经。因为当有一个你的仇敌，他落入某些问题的时候，第一反应就是你喜欢这件事。问题越糟糕，你越喜欢。那是人性。

约伯说，但是我没有做那事，否则我就犯罪了。第30节说：「我没有容口犯罪，咒诅他的生命。」我从来没有说出对某人的任何邪恶的思想。天啊！我们做过很多这类事，以贬低人的话、以咒诅、以谴责来做过很多这类事。约伯说，连那样的事情，我也没有做过。当他们陷入灾难的时候，我从来没有喜乐。我从来没有希望他们遇到恶事。

第31节说：「若我帐棚的人未尝说，谁不以主人的食物吃饱呢？」换言之，我们从来不渴望敌人的肉身。对于临到某人身上的伤害，我们不想要更多，对此我们再怎么不高兴，也不为过。是的，你看到约伯的态度。顺带一提，约伯是处于族长时期，所以这真的带你清晰回到神与人关系的最早时期。从一开始的这种态度，是爱和赦免，甚至不希望敌人遇到恶事。

请再深入看诗篇7:3。大卫在做着相似的祷告。「耶和华－我的神啊，我若行了这事，若有罪孽在我手里」—大卫犯了什么罪？—我若以恶报那与我交好的人」—换言之，如果我对朋友不好—「连那无故与我为敌的，我也救了他。」换言之，如果我因为对好人作恶而犯罪，或者，如果我因为对那以邪恶对我的人不好而犯罪。

大卫准确描述了两件事。对那些对你好的人不好，这是错的。对那些对你不好的人不好，这甚至也是错的。如果我那么做了，他说：「就任凭仇敌追赶我，直到追上，将我的性命踏在地下，使我的荣耀归于灰尘。」在这里，他对神证立自己，他说，神啊，我已经看过我的心，我从来不以恶报善，我也不以恶报恶。你看到旧约从来没有证立恨仇敌。那是罪。约伯认它是罪，大卫也认它是罪。

在诗篇第35篇，你会进一步理解神的心，我们看第12节。大卫说到他的仇敌：「他们向我以恶报善，使我的灵魂孤苦。」换言之，这深深伤害了我。他们以恶报善，我们的仇敌这么做。继续看，义人是这样的：「至于我，当他们有病的时候，我便穿麻衣，禁食，刻苦己心。」

麻衣说的是什么？是悔恨、悲伤、哀痛，不是吗？当犹太人披麻蒙灰，他就是在哀痛中。他说，当我对他们好的时候，他们对我残忍；但是当坏事临到他们身上，我为他们哀痛。我的心为他们破碎。这就是耶稣的精神，他挂在十字架上，看那些朝他吐唾沫的人，说：「父啊」—什么？—「赦免他们。因为他们所做的，他们不晓得。」这就是司提反的心，他躺在淌血的石头下，这些石头从他的身体压碎了他的性命，他还对神呼喊：「不要将这罪归于他们！」

这就是宽大的、不可思议的、非人性的、超自然的赦免，这从大卫的心中发出，他被以恶报善，然而当他仇敌受苦时，他穿上了麻衣。他说：「我便禁食，刻苦己心；我所求的都归到自己的怀中。」换言之，大卫说，我禁食、哀痛，当我的仇敌陷入灾难，我为他们祷告。诗篇35：14说：「我这样行，好像他是我的朋友，我的弟兄。」你留意到吗？在这里，大卫把我们的想法总结在一起。申命记第22章、出埃及第23章。他说：「我的敌人是我的弟兄。我的敌人是我的朋友，」这至少是在那种意义上。「我屈身悲哀，如同人为母亲哀痛。」

弟兄姐妹，当一个人可以为他敌人哭泣，如同他为自己在灾难中的母亲哭泣时，他就学会了爱的一个面向，就是远超过人的层面的那个面向。那就是旧约的教导。诗篇35：15说：「我在患难中，他们却欢喜，大家聚集。我所不认识的那些下流人聚集攻击我」—他们开派对—「他们不住地把我撕裂。他们如同席上好嬉笑的狂妄人向我咬牙。」但是，我的心从不会那样对他们。

哦！这是基本的真理。请看箴言书17:5。箴言书17:5这么说：「戏笑穷人的，是辱没造他的主；幸灾乐祸的，必不免受罚。」当你为了灾祸落在某人身上喜乐的时候，你不免受罚。那是罪，即便那人是敌人。箴言书24:29说：「不可说」—这是诫命—「不可说，人怎样待我，我也怎样待他。」不要这么说。不要做报复的人。不要回击你的仇敌。那是与我们所知道的黄金律相反。

最后，在箴言书25:21，我们发现这些的总和。箴言书25:21，请认真听。非常简单，也非常深刻。「你的仇敌若饿了，就给他饭吃；若渴了，就给他水喝。」亲爱的弟兄姐妹，我可以对你这么说吗？你的敌人就是你的邻舍。那就是旧约教导的。在人的意义上，你的敌人就是你的弟兄。不是在属灵意义上，而是在人的意义上，他就是你的弟兄。

或许你需要一些例证。让我们回到创世纪第13章，看看旧约怎样尊荣那种对仇敌的态度。亚伯兰和罗得争论。他们人太多，动物太多，无法占据同一片土地。第6节说，他们有这么多的牲畜，这么多帐篷、畜羣等，以至于这片土地无法再承受。他们无法一起住在同一个地方，因为他们的资产太多，所以他们无法住在一起。亚伯兰的牧人和罗得的牧人之间有争执。所以在这里你看到仇敌，看到小型的战争。

要怎样处理呢？以苦毒来处理吗？以敌对的态度处理吗？请看亚伯兰，你会看到他的美德。第8-9节说：「亚伯兰就对罗得说：『你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前吗？请你离开我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。』」

弟兄姐妹，请听：这是奇妙的反应。亚伯兰就在那里终结了争斗，因为他说：「罗得，你拿走你想要的，我就拿剩下的。你挑选最好的，你拿走。」那就是对待仇敌的方式。给他们最好的。所以罗得看了一遍。第10节说：「罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥。」这是埃及非常富饶的区域。所以「罗得选择约旦河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。」

我们现在可以谈论很多关于罗得的愚昧，他挑选在朝向所多玛的地方搭帐篷，以及最终他如何一步一步靠近，直到所多玛。最终，他离开所多玛，罗得的妻子变成了盐柱。但是，这里的关键事实，就是亚伯拉罕对待仇敌的态度，是圣经想要我们对待仇敌的态度。他爱罗得如同爱自己。他不为自己寻求土地，而是为仇敌寻求最好的。圣经尊荣这种美德。撒母耳记上第24章提供给我们另一个例证。我要花时间讨论这一点，因为这是重要的。

在撒母耳记上第24章中，留意头六节。「扫罗追赶非利士人回来，有人告诉他说：『大卫在隐‧基底的旷野。』」扫罗正在忙着追踪大卫。大卫对扫罗的宝座是威胁，对扫罗的安全是威胁。扫罗试图杀死大卫，尝试每一个可能的方式，来找到大卫，要杀死他。所以，他们说：「大卫在隐‧基底。去找到他。他就在那里，你可以在那里抓到他。」所以扫罗带领以色列人中挑选的三千精兵，这些士兵是精锐部队，最优秀的人，神枪手，特警队。「他们率领他们往野羊的盘石去，寻索大卫和跟随他的人。」

顺带一提，我去过隐‧基底，那是危险、多岩石的地方。「到了路旁的羊圈」羊圈这里有很多岩石，他们会把岩石放在洞穴前，就好像篱笆一样，不让羊群出来。「在那里有洞，扫罗进去大解。」这里希伯来文的表达，就是男厕所的意思。他们就进去，我不晓得如何优雅地表达出来，但是我会试一试。无论如何，他们穿着长袍，他们进去，会蹲下来，他们会把外袍放在一旁来遮盖脚。他们就是这样做的，像有一个移动的便桶。

所以扫罗自己进到洞穴，来处理特别需要。当他在那里的时候，大卫和跟随他的人正在同一个洞穴里面。有趣的状况。当扫罗在洞穴中间的时候，他们在洞穴的两边。「跟随的人对大卫说：『耶和华曾应许你说』」—意思是，大卫，是时候了。「我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。」他们说，先知预言已经实现了。他就在这里了。偏偏我们不在什么地方中间，就在隐‧基底的旷野，我们的敌人走进来大解。他现在就是易受攻击的人。

然后发生了什么？「跟随的人对大卫说：『这就是先知预言的实现。你可以任意待他。』」他是你的仇敌，大卫，抓住他，这是你的时候了。你晓得，你是神所膏抹的。除掉这恶人，这仇敌。「大卫就起来，悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。」他悄悄靠近他的后面，偷了一点他的外袍。你说：「大卫啊，这不是我们所想的啊！我们不是要一点一点地偷他的衣服。我们是要除掉他。」但是为了告诉你，大卫的心是何其敏感，「随后大卫心中自责，因为割下扫罗的衣襟。」他因此被指责。

他对他的弟兄说：「我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。」你可以感受到对仇敌的那种态度。毕竟，他是神的创造。「他是神所爱的，大卫用这话拦住跟随他的人，不容他们起来害扫罗。扫罗起来，从洞里出去行路。」「随后大卫也起来，从洞里出去，呼叫扫罗说：『我主，我王！』」

哦天啊！你可以想象扫罗是多么震惊吗？「扫罗回头观看，大卫就屈身、脸伏于地下拜。」太奇怪了。他向这个邪恶的仇敌表示敬意，大卫是像亚伯兰一样的敬虔人。你看到，美德对待仇敌的表现，就像我们对待朋友的表现，因为仇敌就是邻舍。看另一个例证，撒母耳记下第16章。再一次，这里说的是大卫。撒母耳记下16:5，我无法再次给你呈现大卫生命中这个时刻的可怕焦虑。

大卫是可怕的父亲。你必须有可怕的父亲，才会以押沙龙告终。但是他确实如此。押沙龙，他的儿子，大卫对他太宽容了，但是押沙龙却反叛他。押沙龙反对他的父亲，想要褫夺他的王位。押沙龙不仅在政治上反对大卫，而且坦白说，也伤了大卫的心。最终，当大卫听到押沙龙的死时，泪流满面地呼喊：「押沙龙，我儿，我儿，我儿。」

但是押沙龙在追杀大卫。大卫逃跑，逃离他自己的儿子。大卫是君王。撒母耳记下16:5说：「大卫王到了巴户琳，见有一个人出来，是扫罗族基拉的儿子，名叫示每。他一面走一面咒骂。」他是亵渎人的人。「又拿石头砍大卫王和王的臣仆；众民和勇士都在王的左右。」

他开始朝所有人扔石头，并且粗暴地咒诅大卫。「示每咒骂说：『你这流人血的坏人哪，去吧去吧！』」大卫很明显是在军队里面，他在朝大卫喊叫，让他出来。「你流扫罗全家的血，接续他作王。」你晓得，你得到的是你的报应。你晓得为何押沙龙反对你吗？因为你褫夺了扫罗的王位，你夺走了扫罗的地位。这个人是扫罗家族的人。

现在，你得到报应了，大卫，你这流人血的人。「耶和华将这国交给你儿子押沙龙。现在你自取其祸，因为你是流人血的人。」这些话当中有足够的真相让这话听来很痛苦。稍后，经文说，当大卫想要建造圣殿，神说：「不，因为你的手流满了血。」他没有谋杀扫罗，但是他打了很多仗，手上沾满血。「亚比筛对王说」—亚比筛对大卫忠心耿耿，他是洗鲁雅的儿子—「这死狗岂可咒骂我主我王呢？」

很明显，叫一个人死狗是坏事。死狗可能是亚比筛可以想到的最坏的绰号了。你会频繁地在圣经中看到，外邦人被叫做狗，甚至在彼得那里也可以看到。你听到彼得说狗舔它们自己的呕吐物。他心里想的是那些背道者，他们回到自己邪恶的路上。称呼人是狗，是非常贬损人的。加上「死」字在狗的前面，是相当强烈的。

但是我们甚至也会这么说。某某男孩是死狗。我们在略有不同的术语中使用它，但是来源就在这里。「这死狗岂可咒骂我主我王呢？求你容我过去，割下他的头来。」这是相当原始的时候，那就是通常会发生的事情。王却说：「洗鲁雅的儿子，我与你们有何关涉呢？他咒骂是因耶和华吩咐他说：『你要咒骂大卫。』如此，谁敢说你为什么这样行呢？」大卫在这里暗示的是，或许主告诉他这么做的。你看到，大卫感到他在押沙龙那里失败的愧疚感。大卫在意识到他流人血的手。他说：「你怎么知道，不是神叫他这么做的呢？」

大卫对亚比筛和所有仆人说，「我亲生的儿子尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢？」换言之，看哪，我对这个可没有那么关心。痛苦是从押沙龙来的。他加添的东西对我而言是极小的。不要管它。容他这样，由他咒骂吧！因为这是耶和华吩咐他的。我确定，这就是大卫的感受，无论主是否吩咐，但是他感觉到一定是神所吩咐的。

「或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我。于是大卫和跟随他的人往前行走。示每在大卫对面山坡，一面行走一面咒骂，又拿石头砍他，拿土扬他。王和跟随他的众人疲疲乏乏地到了一个地方，就在那里歇息歇息。」但是大卫的心是对的。在那一刻，他以旧约教导他们的爱来爱。

在耶稣的时代，犹太人大错特错了。旧约没有教导去恨你的仇敌。是他们自己的邪恶、骄傲和偏见这样教导。邻舍甚至包括仇敌。请暂时回到马太福音；让我与你们分享这一点，5:10，在耶稣说过的这个讲道的早一点的地方，有相似的术语：「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！」

你应当怎样回应？第12节，报复？不是的。是什么？「应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。」那就是大卫做的。「或者有一天，主会为我对这咒诅正确回应，而报答我。」你无论在哪种人际关系中，神所要的就是这个，就是这正确的回应。或许你的婚姻中有冲突。或许你家庭中，在孩子和家长之间有冲突。或许你在工作中有冲突。或许你的家中有仇敌，你在工作中有仇敌，有那些说话反对你的人。或许是姐夫、小姑、或者兄弟姐妹，你家庭里的另一部分人说你或者你孩子的坏话。

在人类世界中，遇到这类事情，遇到这些仇敌，是太容易的事情。我们变得苦毒，我们开始有敌意；我们不是以爱来接触人，不是像旧约教导，把他们看作是弟兄和邻舍，而是开始把他们看作是仇敌。我们就错过了耶稣所说的重点，我们就落入法利赛宗教的低层次。不应该是这样的。所以旧约是非常清楚的，耶稣也与旧约完全一致。

我可以把第44节中耶稣的教导介绍给你吗？今天只是引入，下一次我们会详细看。我们在第43节看到了犹太人传统。我们看到暗含在第43节背后的旧约教导，但是已经歪曲了，如今是来自耶稣自己的教导和真理。这就是主对犹太教体系错误的纠正。他给出五个原则，来纠正法利赛人和文士错误的爱。五个短陈述，连续相继的陈述，上升到所有陈述中最高的那个。这些陈述上升流动得很漂亮。我们会在下一次看到。

耶稣说了五样东西。留意：「爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告，彰显儿子身份，超过你的同胞，效法你的神。」弟兄姐妹，当我们最终上升到第五个原则时，你或许会以从未见过的方式看到，耶稣说你要爱仇敌是什么意思。我相信这是新约中谈论爱的意义中，最有力的陈述。第一个原则。第44节说：「只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。」耶稣在这里说话是带着权威的。他是律法的主。他是神的儿子。

我们在希腊文中学到的是，希腊文的动词会根据代词而改变形式。例如，在希腊文中说我、你、他、他们、你们的等等，你不需要代词，因为动词形式表明了什么代词合适。就是在动词的结尾。所以每当代词放在动词前面时，就是为了强调。有一个动词形式其实就足够了。「只是我告诉你们。」我说，可以是几个动词。希腊文可以直接说「我告诉你们」。也可以强调「我」，「我」告诉你们。强调不是在说话本身，而是在说话的人身上。

所以，耶稣藉着强调性的代词，来强调他说话是带有权威这个事实。「我」告诉你们！就把他自己设为可以反对他们体系的人，无论他们的老师是谁。无论他们有多长的名单，列出著名的、好心的、知名的、机敏的拉比，「我」告诉你们！所以，耶稣是律法的主。他说了什么？第一个原则就是：「爱你的仇敌。」

我们从旧约中学到的观念就是，你的仇敌就是你的邻舍。为了证明这一点，请看路加福音10:25。「有一个律法师起来试探耶稣，说：『夫子！我该做什么才可以承受永生？』耶稣对他说：『律法上写的是什么？你念的是怎样呢？』他回答说：『你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主－你的神；又要爱邻舍如同自己。』」问题在于，律法师说，好的，如果你想要我做的就是爱邻如己，那么合理的问题就是第29节说的，「谁是我的邻舍呢？」谁是呢？你想要我爱邻舍，那么谁是邻舍呢？

耶稣说，让我告诉你一个故事。「有一个人从耶路撒冷下耶利哥去」。那是往下，我的意思是，那真的是往下。你在一个非常短的时间里面，从一英里高的地方来到海平面以下，就是下到耶利哥。「这是一条非常危险的路，有盗贼，有拦路抢劫的强盗在路上。下去的这人落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。」他们打他，抢他，丢下他在路上等死。「偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。」

祭司就是向百姓代表神的人。是一个站在神的位置的人。祭司就是将百姓与神连结的人。社会中众百姓的祭司，本应当是像神一样表现的人。他是神的代表。祭司走过，他看到这人，他说，这人不是我羣体中的人。他就从路那边走过了。谁想要触摸他？他不是我的邻舍。他不过是乌合之众之一，他是犹太人，但或许甚至不属于我的宗教党派。

「又有一个利未人来到这地方，利未人也是属于利未祭司伟大传统中的一个，当他来到这个地方，看见他，也照样从那边过去了。」他说，他也不是我羣体里的人。他们都走开了。但是有一个撒玛利亚人，「撒玛利亚人」这个名词会引发各种思想，因为撒玛利亚人基本上是少数族裔……他们一开始是与外邦人通婚的犹太人，这些外邦人渗透到北国。他们变成了杂种。对于纯种犹太人而言，最可鄙的事情就是有人因为和外邦人通婚，而玷污了犹太人的独特性。

犹太人甚至不会进入外邦人的家。犹太人甚至不会用外邦人的器皿吃饭。犹太人甚至不会吃外邦人煮的饭。他们甚至不会进入外邦人的家，因为他们相信，外邦人在家中堕胎，他们的家是亵渎的地方。他们相信关于外邦人的那些最野蛮、最疯狂的事情，因此他们鄙视外邦人。当他们回到自己的国家，他们会震掉他们外袍上的尘土，因为他们不想要带外邦人的尘土进入自己的土地。

当他们从南走到北，他们会穿过约旦河，向上，往东边走，在顶端穿过去，这样他们就不必经过撒玛利亚。他们不想要用那被污染的土地来玷污自己。这里来了一个撒玛利亚人，一个仇敌，会看到流血的犹太人，说：「哦，他活该。他们有些人是时候遭报应了，就像他们曾那样对待我们。」神圣虔诚的祭司和利未人，没有把他看成邻舍；但是，被鄙视、被仇恨的撒玛利亚人却这么做了。第34节说：「上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主，说：『你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。』」

哦，他是宽宏大量的，不是吗？他参与进来，包扎伤口，他爱他，照顾他，扶他上了自己的牲口，领着牲口到客栈，付了钱，还说：当我回来的时候，如果有更多费用，我会把剩下的钱也付了。「主说：『你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？』他说：『是怜悯他的。』耶稣说：『你去照样行吧。』」

弟兄姐妹，谁是你的邻舍？你的邻舍就是任何需要你的人。就是如此。任何在我路上，有需要的人，就是我的邻舍。不是因为他们相信我所相信的，或者想法和我一样，或者属于我的羣体。当我们还是仇敌的时候，神就爱我们，并且为我们而死；我们对待他们的，就是那一份爱。

我要以一个故事作为结束。在公元1567年，西班牙的国王腓力二世重用阿尔瓦公爵，阿尔瓦公爵臭名昭著的是，他对每一个拥抱改革宗基督教的人的苦毒仇恨。那正是宗教改革的时候，人们正在从天主教转到圣经基督教，并以合适的方式相信基督。他们恨那些人。事实上，阿尔瓦公爵的时期被称作西班牙的恐怖统治，阿尔瓦议会被称为血腥议会，因为他们屠杀了这么多拥抱改革宗信仰的人。

历史学家告诉我们，一个名叫魏德克的人，他成为基督徒，成为新教基督徒，因此以一种折磨的方式被判处死刑。他不知怎的逃脱了，开始亡命天涯。到冬天就要结束的时候，地上仍然有一块块的雪；当他跑啊跑，最终来到了一块不可避免的湖边。湖冻住了，但是冻的不够严实，因为冬天就要结束了。但是他没有选择，因为他被士兵追捕中。所以他决定要跑过这片湖。

历史学家说，当他跑的时候，湖面的冰开始在他猛跑的脚下碎裂。但是他没有停下来，因为他想要逃避可怕的死亡，如果他被捕，死亡就等待着他。他迈腿大步跑，直到最后深呼一口气，纵身一跃，抵达了岸边的坚硬地面。当他开始要走下一步的时候，他听到背后有可怕的呼喊。他转身看，原来是追捕他的士兵掉下去了，正在抓着一块冰求生。

除了德克，没有人在附近可以帮助士兵。但是士兵是他的仇敌。你会怎样做？历史学家告诉我们，德克回去了，走过碎裂的冰面，救了他的仇敌，带他到安全地带。那就是事情的核心，对吗？那就是耶稣的精神。司提反、亚伯兰、大卫的精神。你怎样呢？让我们一起祷告。

父啊，为了今天的时间感谢你，为了神你的美善和恩典感谢你，你给了我们在人看来不可能的爱。我们无法这样爱，我们晓得；所以，罗马书第5章告诉我们，基督的爱洒在我们的心中时，我们是何等感恩。如果不是你给我们这一份爱，我们不可能这么去爱。帮助我们在圣灵中去爱，带着你透过我们的爱去爱。当我们来到那些时刻，就是我们可能会把敌人看成敌人的时候，就是我们猛击他们的时候，愿我们在那一刻停下来，祈求神的灵用爱充满我们，愿我们可以像你爱我们那样去爱。

愿我们以爱人被世人所认识，藉着我们的爱，愿世人知道我们属于你。父啊，我们为着你的教导，是这样感恩。我祈祷，当我们站在这个邪恶的世代，学习去爱的时候，对我们而言，这会是改变生命的一天。奉耶稣基督的名祷告，阿们。