今天我们要看马太福音第10章，特别看第2-4节，给了我们门徒的名字，就是十二使徒的名字。今天，请聚焦于思考非常基础的问题。当我们来到第10章，我真的面对一个决定：是读出名单，然后就继续谈论这一章里面门徒训练的极佳材料，还是停下来，看看名单中的每一个人。因为我相信，他们都是这么特别，这么美好，这么独特地被神呼召，所以我无法抵御自己面对的这个机会，一个一个地看他们，看这十二个人到底是谁。

然后，问这个基本问题：神为了他的目的，会使用什么样的人？耶稣挑选什么样的人？当我们想到十二使徒的时候，我们倾向于想到彩绘玻璃的使徒。没有错处的人，被封圣的人，从不会彰显困扰我们的那种人性失败的人。如果我们那么想，那就错了。因为他们是像我们一样的人，只是特别被呼召，特别被转变，特别被训练，特别被基督差遣，但是，他们还是像我们一样的人。

我们活在一个非常意识到资格的社会。对一切都有资格要求。当我周三飞到波士顿的时候，我手头有一份洛杉矶时报。我认为，通读关于工作招聘的分类版，或许会很有趣；我看看自己能否更新我关于资格、关于世人要求什么的想法。所以，我读了整个分类部分，所有提供的工作，其中一些在资格要求方面很吸引人。例如，一个工作说：「招聘：撰稿人，必须有上进心，能够在压力下工作，愿意出差，新闻专业毕业生，最少三年工作经验，每分钟打50字，必须有自己的交通工具。」其中对于他能否写或拼写不置一词。另一份工作说：「招聘：厨师，必须能够预备所有日本特色食物，做法国糕饼，必须在两方面都有至少两年的工作经验。」你有责任在你的泡芙中找到寿司。

另一个有趣的工作说：「招聘：资深税务顾问和会计师，在快速成长的世纪城公司做过，应聘者必须熟悉不动产和信托税务，能够做税务研究，最少两年税务经验，必须具备会计师资格，垒球技术不是必须，但是会有帮助。」一页接一页都是这样。所有这些资格要求。我们的社会为一切事情、为每一个人都设立了标准。

生命是由取得资格构成。每次你想要买房子，你必须取得资格。当你想要买车子，你必须取得资格。当你想要得到信用卡，你必须取得资格。当你想要申请工作，你必须取得资格。当你想要进入某个职业领域，你必须取得资格。当你想要在学校注册，你必须取得资格。当你想要被训练获得某个东西，你必须取得资格。当你想要进入队伍，你必须取得资格。似乎你必须做的一切都要求取得资格。某人设立了你必须达到的标准。社会决定了，它只会使用符合资格的人。

那么，神有什么样的资格要求？神对那些事奉他的人有什么要求呢？那些被呼召成为他门徒的人，他使徒的人，又怎样呢？耶稣在他的事工中使用什么样的人呢？需要什么样的人来拓展他永恒的国度呢？你预备好了吗？坦白说，弟兄姐妹，没有人符合资格。没有人。因此，神只有另一种选项：使用那些不符合资格的人，来做不可能的事情。那本质上就是神工作的方式。他用不符合资格的人。那让你感觉好一点吗？那让我感觉好一点。神使用不符合资格的人，用拯救的、成圣的恩典进入他们的生命，他自己把他们转化为有用。

我晓得你或许就像我一样：对你自己的失败，你感到沮丧。我是这样的。必须坦白承认，这是我在恩典教会很艰难的一年，过去的四、五个月时间尤其这样。在很多场合上我都觉得沮丧，极端的沮丧。大多数时候，我沮丧的基础都源于自己的失败。我经常问，神怎样能使用我，神为什么不使用其他人，他通过使用我要干什么吗？无论何时，当我进入对神是否能使用我的怀疑时，我就回到圣经，看看他在那里使用的人。因为坦白说，他们也是相当可怜的一羣人。

我的意思是，挪亚醉酒，行为下流。亚伯拉罕怀疑神，以自己的妻子撒谎，然后又犯了奸淫。然后，以撒学会怎样得罪父亲，并对他的妻子利百加做同样的事情，也对亚比米勒撒谎。然后，雅各从以扫那里攫取了长子名分，欺骗他的父亲，养出一堆不道德的子女。然后，约瑟被所有兄弟仇恨。然后，还有摩西。他是杀人犯，行为骄傲，窃取神的荣耀，敲打岩石，而不是顺服地、像神所说的对岩石说话，他从来没有进入他领百姓要进入的应许地。

还有亚伦。他是大祭司，却领以色列人拜金牛犊以及相伴随的狂欢宴乐。然后，还有约书亚。神告诉约书亚除掉基遍人，但是他是这样被基遍人欺骗，以至于他与他们定了条约，而不是毁掉他们，而他们就常常地、无止尽地给以色列造成麻烦。然后还有基甸。基甸对自己没有信心，对神的计划和能力的信心更小。还有参孙，他的标志就是对卑鄙女人的好色之爱。

还有弥赛亚血脉的路得，她却是被咒诅的摩押女子。还有撒母耳，他做小孩的时候就开始事奉神，他知道什么？大卫，一直都是有很多女人的男人。每一次他看到他喜欢的女士，他就娶她。他有多少其他的妻子，一点不重要。犯奸淫的人，杀人犯，糟糕的父亲，手上沾满了这么多血，以至于神不让他建圣殿。然后，还有所罗门，他是世界领先的一夫多妻者。

这样的名单还会继续。神使用以赛亚，这个把信心放在人类君王身上的人。神使用以西结，他是性急的、顽固的、主见很强的、易怒的、「说说你怎么想」的祭司。神使用但以理，他在异教国家受教育，教导苦毒、轻率的迦勒底人的智慧。神使用何西阿，他娶了妓女。神使用约拿，他以直接的不顺服公然违抗神，并且短途坐上一条长鱼。然后，当外邦人归信了，他一点也不喜欢。神使用哈巴谷，他质疑神圣的计划。神使用以利亚，他可以对付850个假祭司、假先知，但是像疯子一样逃避一个女人，就是耶洗别。神使用保罗，他杀戮基督徒。神使用提摩太，他以耶稣基督为耻，而必须被保罗这样教导。

你看到，你跟着历史的线索，这是不合资格的大军。他们是不合资格的。当你看十二门徒的时候，你知道吗？你会遇到一群就像其他人一样不合资格的人。现在，要记得我告诉过你的，十二门徒分成三组，每组四人。请留意第2-4节，你看到十二个名字。他们总是以三组出现：四个人，四个人，四个人。在圣经中有四份关于这十二个人的名单，每个名字总是出现在四份名单中同样的小组里。

头四个是最亲密的。次亲密的就是接下去的四个人。最后一组就是与基督最不亲密的人。但是他们都在那里，他们都受过训练，他们都被差遣，他们都有奇妙、有效的事工，除了被取代的加略人犹大。不是所有人和基督的亲密度都是一样的。不是所有人都有同样的恩赐、天赋和事工。然而，他们都讲道，他们都宣告，他们都拓展天国。他们都带着信息，但是他们是非常特别、独特的个体。

在今日的商业中，如果一个人走过来说，我想要找十二个人做这件事，将会有一英里长的资格要求，他们要找出他们真正想要的那类人，然后得到像那样的十二个人。但主不是如此。他挑选了十二个不合资格的人，他们是这么多元，这是不可思议的。他们都有问题。他们都有罪。即便是最好的人也是如此。这就是不合资格的人的名单。

耶稣从来不想要单独一个人做宣讲天国的工作。那就是为什么，当他开始事工的时候，他不仅宣讲和教导，而且在开始事工的同一时间就训练与他在一起的人。他从来不打算一个人来做。他一直训练他们，以至于当他离开的时候，他们可以继续这工作。这些就是他挑选的人。这些就是王的大使。马太向我们呈现了君王。在马太福音的每一个部分都凸显着君王、君王、君王。耶稣是君王，弥赛亚，受膏者，基督，神的儿子，应许的王。王有他的大使，那些就是我们在这里遇见的人。

之后，在马太福音19:28，耶稣对他的这些大使说：「我实在告诉你们，你们这跟从我的人」—也就是十二人—「到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。」最终，十二人会坐在十二宝座上，在千禧年国度中，审判以色列各支派。他在下一节对他们说，他们将要继承的，要远比他们所放弃的多得多。在世人眼中，他们是最后的，但是最终，却是首先的。所以，他给了他们作为他大使的宏伟应许，他们要在国度中承受这应许。

现在，当我们来到第10章，我们正要看到他怎样训练这十二人的洞见。但是在我们看他对他们的具体教导之前，我们要遇见他们。我们见过了头四个，见到他们是非常舒服的，不是吗？因为他们和我们非常像。什么样的人有资格做主的工作呢？耶稣使用什么样的人呢？我们学到，他使用充满活力的、强壮的、勇敢的领袖，像彼得，他负责，发起工作，作计划，制定策略，与人对峙，责备人，吩咐人到基督面前，坦白说，经常说的比做的好，也经常太仓促行动，但是通常却是渴望被赦免、被重建。

主还使用谦卑、温柔、不引人注意的、安静的灵魂，就像安得烈，他不寻求卓越，从来不向众人传讲，而是安静地带人来到基督面前。然后，他还使用热心的、热情的、不妥协的、以任务为导向的、不敏感的、雄心勃勃的、精力旺盛的人，就像雅各，他最终被杀死，因为没有人可以对付他。他们只看到要做的工作，他们完成工作就会死掉。他也使用敏感的、有爱的、有信的、亲密的、寻求真理的人，就像约翰，他在爱中说话，吸引人来到基督面前。

那不过是第一组，已经是何等多元。现在，让我们继续看第二组，这一次我们要讲两个，下一次再讲两个。

首先是第3节：「腓力和巴多罗买，多马和税吏马太。」这是第二组。下一组就是雅各，勒比或达太，奋锐党的西门，加略人犹大。

首先，让我们看腓力。这个腓力不要与使徒行传第6章中的腓力混淆，后者后来成为传道人。这个是门徒腓力。这是希腊文名字。所有十二个人都是犹太人，所以他一定有犹太名字，但是我们不知道他的犹太名字。因为某种理由，他总是被用希腊文名字称呼。顺带一提，他的希腊文名字的意思是爱马者。我们不知道他的父母是否酷爱马，所以他们给他取了那个希腊文名字，还是其他原因。但是他总是被称作腓力。我们不知道他的犹太名字，这一点很有趣，因为当后来希腊人想要见耶稣的时候，他们就去找腓力，所以他变成与希腊人有联系。他成为与希腊人相连接的地方，或许他们感到自在，因为他的名字是希腊文名字。他总是在第二组名单中，他总是在第二组名单的开头，这意味着他似乎是第二组的某个领袖。这是挺难想象的，因为他并不真的拥有那些恩赐，但是或许他带领的人超过跟随的，我们不确定。

有一段时间，他是伯赛大的市民，你还记得，在加利利上面的伯赛大是彼得和安得烈来自的地方，所以腓力认识彼得和安得烈。或许他在长大的过程中就认识他们，或许是他们的亲密朋友。既然他们都是敬畏神的犹太人，彼得、安得烈、腓力、拿但业，也就是巴多罗买，我们迟一些会谈到他，他们或许都彼此认识。他们都是亲密朋友。在十二个人当中，有一个非常明显的事实，就是其中交织着友谊。这些人都是一个接一个被呼召，从一个到另一个，到另一个，到另一个。所以，腓力也在这个团体中。

他或许曾经是渔夫。后面他与安得烈、彼得、雅各、约翰一起出现，在约翰福音第21章中打渔。三卷福音书都没有说到他，只是提到他的名字，没有其他。但是约翰福音提到他四次。在这四处经文中我们认识到他。让我们一起看约翰福音1:43，认识腓力。让我们再次问这个问题：「神使用什么样的人？」

腓力的结果决不会是彩绘玻璃圣徒。第43节说：「又次日。」那意味着彼得和安得烈遇见基督那天之后，也就是施洗约翰指着基督说「看哪，神的羔羊」，彼得和安得烈跟随他的那天之后。「又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：『来跟从我吧。』」这是第一次直接呼召一个门徒。彼得和安得烈已经遇见基督，但是他们只是找到他，他们一路跟着。但是腓力是主明确地说「跟从我」的第一人。他走上去，发现他，说「跟从我」。

腓力也有一颗寻求的心。神不会找违背他们意愿的人。他有一颗寻求的心。如果你看第45节，在第44节之后，经文说，他是来自伯赛大的，就是安得烈和彼得居住的地方，经文说，然后腓力去找拿但业，或者叫做巴多罗买，是同一个人，对他说：「我们找到他了。」从主的观点看，他找到了腓力；从腓力的观点看，他找到了主。那不就是你做见证的方式吗？从满有主权的一边看，是神找到了你；从人的一边看，是你找到了基督。

为了让这件事发生，两个人都必须寻求。「人子来，为要寻找、拯救失丧的人。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。」这是神在寻求，这也是人在寻求。神寻求那寻求他的真心。所以，腓力在寻求真理。腓力在寻求那现实。在第45节中，他说：「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了。」换言之，他一定研读过律法和先知书，他一定把自己暴露在这些经卷中，现在他说，我们找到他了，他的名字是耶稣，他来自拿撒勒，他是约瑟的儿子耶稣。我们找到他了。

但是在真正意义上，并没有人作为中介，是耶稣来到他面前，对他说：「跟从我。」没有人的声音对着他说。腓力的眼睛和耳朵是打开的，他的心灵是打开的。当他听到神圣的声音说：「跟从我。」他就跑去告诉拿但业，说他找到他了。弥赛亚在这里了。你可以想象他的激动、兴奋、喜乐和欣喜若狂。事实上，他甚至想要带拿但业，在第46节的结尾，他说：「你来看！你来看！你自己看看。」

我们从腓力身上学习到什么？我们从他身上学习到的第一件事就是，他在寻求弥赛亚。他是敬畏神的犹太人。他很虔诚，他是真的虔诚。他有诚实的心。我们也学到，当他被找到了，他的反应就是去找别人。我相信，传福音最大的来源就是友谊。我认为友谊提供了最肥沃的传福音土壤。你不是这样决定吗？因为已经有了爱的关系。你可以把基督的现实介绍进那爱的关系中。

这些年来，我不变地都是说这个经验，不变的，当一个人成为基督徒，他们在那新的、被寻见的生命的温暖和喜乐中，第一个反应，就是去找到一个朋友，告诉那个朋友已经发生的事情。顺带一提，如果你错过了这一点，那么这只能说悲哀地表明两件事中的一件：第一，你没有任何非基督徒朋友；或者第二，你不再关心。二者都是悲剧性的。但是，腓力立刻去找拿但业。救恩的即刻反应，就是传福音：找到别人，把好消息告诉他们。

我已经在洗礼中注意到这一点。得救、并被告知他们应当受洗的人，立刻地回应。最频繁的是，他们充满喜乐地想要讲见证。在很久的过去得救，但没有受洗的人，当很多年过去，他们面对他们必须顺服、受洗的事实时，很经常的是，他们不会这么做，因为他们会犹豫着站在前面，说出他们的见证。这是一个评论，评论的是当那起初的爱开始变得冷淡的时候，会发生什么事情。虽然并非总是如此，但非常经常发生。

腓力直接去告诉拿但业。所以，我们学到，他是有朋友的人，他关心他的朋友，想要他的朋友知道。他有传道人的心，也有寻求的心。顺带一提，他去找拿但业，因为拿但业很明显是他的朋友，他总是与巴多罗买在一起。当门徒两个两个出去，或许他是与巴多罗买一起出去的。在每一个名单上，他总是紧随巴多罗买或者拿但业的后面。

让我们看第6章，看看关于他的下一段经文。我认为这真的使腓力破碎。他有好的一面，他好的一面就是寻求神，他寻求弥赛亚。他好的一面就是他有传道人的心。但是现在我们要发现他身上的一些东西，那是让他不符合资格的东西。耶稣在迦拿婚宴上已经变水为酒，所以他表现了他超自然的能力。那当然已经发生，他或许还已经看见过其他神迹和大能的作为。但是来到第6章，一大羣人聚集在加利利海的北岸，耶稣教导了他们一整天，一整天内医治他们所有的疾病。这一定是极好的一天，但是到了傍晚，人们都饿了，有5000个男人，这意味着或许至少有5000个女人与20000个孩子。所以是一大羣人。

他们都在那里，翻到6:5：「耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：『我们从哪里买饼叫这些人吃呢？』」我们在这里又遇见腓力。腓力，我们要怎样有饼呢？他为什么单独把腓力提出来？你晓得我相信什么吗？我相信腓力是负责食物的。有人必须负责食物。我们知道犹大是负责什么的？是负责管钱的。必须有人负责食物。要搞清楚他们需要多少，怎样获得，去买回来，因为当他们四处周游事奉的时候，必须吃东西。在我看来，似乎那是腓力的领域，所以主对他说：「腓力，我们要去哪里弄来饼喂养这些人呢？」

嗯……他为什么问他这个？第6节说：「他说这话是要试验腓力；他自己原知道要怎样行。」他知道他要以神迹喂饱他们，用他自己的手变出饼和鱼，但是他要试验腓力。腓力，你已经看见我在婚礼晚宴上变出酒来，现在我们没有什么食物给这羣人吃，我们要怎样得到食物呢？你知道他说什么吗？第7节说：「腓力回答说：『就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点也是不够的。』」

他给了实时的答案，你知道那证明什么吗？对我而言，那是另外一点，证明他是负责食物的：他已经分析过了。他必须弄清楚。他计算过，他们可以奉献出大概二十两银子，他们的钱就只有这么多。顺带一提，1/10两就是一天的工价。那么，他们可以拿出大概200天的工钱，假设他们买了大麦饼。1/10两可以买36块大麦饼，每块饼就是你手的大小，一寸半厚。这就像大的法式小面包。他已经计算了所有份量。如果20两银子乘以36块，让我们看看，每个人都只能咬一点边边，然后给下一组，下一组，请听，我已经弄清楚了，完成不了。这完成不了。

你晓得你从腓力那里学到什么吗？主是超自然的，这件事从来没有进入他的心中。他完全不记得，基督可以施行创意式的神迹。他的思考中，不包括耶稣基督超自然的资源。他不过是计算了所有份量。你知道他是什么吗？他是分析型的。他是实用的。我确定，今天他会坐在董事会会议中，计算这些东西，然后敲桌子。完成不了。我们没有钱。这完成不了。他计算得太多，以至于不够大胆。他是这么执着于事实和数据，他完全没有信心。

一个作者说：「伟大领袖的至高本质，就是具备可能性的感觉。」腓力具备不可能性的感觉。他不知道神说：「在他凡事都怎样？」凡事都是可能的。基督尝试教导他关于信仰的功课，他是这么愚蠢的人，以至于他还没有学到功课。你知道他本该说什么吗？「主啊，你在迦拿变出酒。你在旷野用吗哪喂养你的子女。请做你想要做的事情。这里有这一大羣人。请喂养他们。」你知道吗？他一整天都在医治。腓力一整天都在看超自然能力的彰显。主在那一大羣人中已经战胜了所有可能的疾病，腓力却说，完成不了。哦，太愚蠢了。

他失去了他的机会，走过来的小男孩有了一个机会。腓力是唯物主义者。他是有着实践常识的人。他做过衡量。他是呆板的人；他对超自然几乎不了解。他是只管事实和数据的人，总是凭借人的层面看起来的样子进行判断。

让我们看看他在六章之后是否有任何进步。请翻到12:20：「那时，上来过节礼拜的人中，有几个希腊人。」他们是敬畏神的希腊人，来过逾越节，他们来到这里，因为他们已经是犹太教的信奉者，他们听说过基督。「他们来见腓力」，因为他有希腊人的联系，他有希腊文名字，这或许是他们来找他的理由。「求他说：『先生，我们愿意见耶稣。』」腓力可能是容易接近的人，他或许是热心肠的人，但是他没有带他们去见耶稣。事实上，他说：「你们且等在这里，我不知道这是否合适。我不知道这是否可能发生。我必须先去看看。」所以他去告诉安得烈。然后他们一起去找耶稣。

你知道我们从腓力那里学到什么吗？他不是决断的人。他不是强有力的人。彼得或许会抓住这些外邦人，拉他们到耶稣面前，说：「主啊，看这些人，他们想要见你。」但是腓力不是这样。腓力必须先查查看，与其他人一起查查看。什么事情困扰他呢？他仍然活在马太福音第10章中，在一开始的路上，就是主说：「我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。」所以他说：「这些是外邦人。你晓得，现在不是带外邦人来的时候。我不认为宪法容许这一点。你晓得，就是法规。主说，他来不是找迷失的羊，而是以色列家迷失的羊。」

你看到，他没有更大的异象感。他没有得到恩典的信息。是的，他来的确是作为以色列的弥赛亚，但是他也在第6章清楚地说：「到我这里来的，我总不丢弃他。」我的意思是，他从来没有得到那种精神。他仍然凭借律法做判断。他仍然在分析一切，仍然凭借书本做判断。他是拘泥字义者。只有这点小小的关注。这事情没有先例，这没有写在法典中。哦，他错过了恩典的整个异象，不是吗？我的意思是，他说我们已经找到弥赛亚了，但是在此之外，他真的没有任何关于正在发生的事情的线索。

最终，我们在第14章看到他，这里没有变得更好；反而变得更糟，如果你可以相信这一点的话。三年后，第8节，腓力对耶稣说，在这里，逾越节，在他死前的一夜，这是圣餐，你晓得，这是他要向门徒敞开心扉的时候。就在这之后，他要被捕、被钉十字架等等。一切都要结束，腓力对他说：「求主将父显给我们看，我们就知足了。」耶稣对他说：「腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？」哦，这人真的是个笨手笨脚的人。我的意思是，他的属灵视力等于零。对他而言，一切都是浮于表面的。

「人看见了我，就是看见了父。」你怎么可能在三年之后还对我说「将父显给我们看」呢？「我在父里面，父在我里面，你不信吗？」腓力，你不信吗？「我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。」我的意思是，我的话语和我的工作，这些难道没有告诉你一些事情吗，腓力？哦，多么弱小的信心，多么迟钝的人。将父显给我们看。他是无知的人、迟钝的人的领袖。三年了，腓力凝视着人可以看到的、神的唯一面容，他仍然不知道那是谁。他不是优等生。

主会用那样的人，这不是很奇妙吗？你不激动吗？我很激动。他不是天才。他还没有学会第一课：耶稣是神。三年了，他还没有懂。他需要上补习班。他连基础课都还没有掌握。他是这么怀疑，这么不相信。这是能力有限的人，这是信心不足的人，这是理解有缺的人，这是数数的蠢蛋，而不是默想的人，这是卡在规则、法典等层次的人，而不是看到神的人。有一天，他会在重生中统治以色列各支派，他要在国度中荣耀地继承基业，超过他所想的。悲观主义的、犹犹豫豫的、没有安全感的、不确定的、分析型的、怀疑的人，只看到事实和数据，却错过了能力和恩典的大图画。他的信心因为金钱、环境和证据而受限。

你知道传统告诉我们哪些关于这个亲爱的人的事情吗？他一起行动，他受伤，作为殉道者死去，为了他不肯否认的基督。他说，他只有一个请求，就是当他死的时候，他们不要像他的主那样用亚麻布包起他的尸体，因为他不配如此。神使用这个迟钝、没有信心、分析型的怀疑者，你不觉得高兴吗？因为我们有一些人也在其中找到自己，不是吗？

今天我们要多讲一个人，他只在一段经文中被介绍给我们，然后，在余下的时间中，我们再也看不到他。在马太福音第10章，他的名字是巴多罗买，巴多罗买，但是那是他的姓。他的名是拿但业。顺带一提，巴多罗买的意思是多罗买的儿子。拿但业，多罗买的儿子，两个名字，一个是他的姓，一个是他的名。拿但业的意思是神的礼物，多罗买的儿子。他与他的朋友腓力是这么不同。他充满信心，他是这么沉思冥想的，是这么默想的，这么敬畏超自然的事物。他从一开始就清晰地洞察万物。

顺带一提，在希伯来人中，有一个小教派，叫做多罗买教，他们非常专注圣经，这或许是因为拿但业因某个原因与他们相关联，尽管这种可能性不大。

他来自加利利的迦拿，又是来自加利利的一个小村庄。他由腓力带到耶稣那里，所以他与这羣人中的其他人熟识。圣经中只有一段经文告诉我们关于他的事情，就是约翰福音第1章。让我看，第43节。你会觉得他很吸引人。第43节说：「耶稣上加利利，找到腓力，告诉腓力跟随他。」然后，第45节说：「腓力找着拿但业，就是巴多罗买，对他说：『摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。』」

这告诉我们什么？言下之意就是，拿但业也是查究圣经的人，也是追寻神圣真理的人。这告诉我们，拿但业已经知道弥赛亚的预言，并研读过，因为腓力告诉他的方式是说：「这就是圣经告诉我们的那一个。」言下之意就是，拿但业是研究圣经的学生。我相信进一步的意思就是，腓力和拿但业或许已经用了很多时间来一起研读旧约，就是当他们一起寻找弥赛亚的时候。我们找到他了，就是摩西写到的那一个。

所以，我们从拿但业学到的第一件事就是，他是研读圣经的人，查究真理的人，追寻神的人。那是他不错的一面，腓力也是这样。他想要认识神的真理。他渴望认识神的真理。他寻求弥赛亚。但是第46节告诉我们，他也有罪。他有弱点。「拿但业对他说：『拿撒勒还能出什么好的吗？』」你一定在开玩笑。

他并非居住在任何一个热门的地方，坦白说，像迦拿这样。我的意思是，这是一个微不足道的地方。但是他们在迦拿上了一课。拿撒勒是被鄙视的地方，拿撒勒是粗俗的地方，没有品味，是吵闹的地方，野蛮的地方，没有受过教育的地方。这是进入外邦人世界前的最后一站，我的意思是，这是在前线。我的意思是，拿撒勒什么也出不了，专出麻烦。

我不知道城镇之间是否有竞争，但是拿但业心中已经有一些东西被建立起来，他表明了一种丑陋的罪，那罪就是偏见的罪。他对一个城镇表达了偏见。你知道偏见是什么吗？那是基于优越感的、不适当的以偏概全。那是基于优越感的、不适当的以偏概全。他把拿撒勒整个城镇囊括在一起，说拿撒勒不会出什么东西的。偏见是丑陋的。

我不知道你是否有机会读到约翰·班扬的《圣战》一书。我知道你或许熟悉《天路历程》，但是《圣战》同样是大师级的寓言书。在《圣战》中，人之灵是一座小镇。以马内利和他的军队在攻击这座小镇。基督来了，想要入侵这个生命。人之灵小镇坐落在那里，以马内利的军队接近，班扬说：「以马内利的军队首先攻击耳朵门。但是魔鬼在耳朵门设立了守卫，他的守卫就是偏见老先生，一个愤怒、脾气坏的家伙，在他权能之下有六十个聋人。」偏见让很多人不听真理，不是吗？

你知道是什么让文士与法利赛人不回应耶稣基督吗？就是偏见。他不是从耶路撒冷来的。他不是在他们的学校受训过的。即便在使徒行传中，他们也这样说使徒：「他们知道什么？他们是无知的、无学问的加利利人，来自北方的乡巴佬，还没有受过恰当的教育。」今天，自由主义者也这么说我们。世上有些人认为，基督教是种族主义的宗教。偏见经常是撒但使用的策略，让人们对真理视而不见，让犹太民族听不见他们自己的弥赛亚的呼求。

所以，拿但业表现出偏见。你说：「哦，如果在十二个人当中，有一个人是你不想要的，那就是有偏见的那个人。」他是个好人，是深思熟虑，对圣经熟悉，寻找弥赛亚，安静，默想型的人，但充满了偏见。腓力在第46节的结尾给了他解决方法，他说：「你来看！我们要去看看他的偏见有多深。」如果他真的、真的很有偏见，他会说：「绝对不行。我不会靠近的。」可是如果他有偏见，但这偏见是可以被战胜的，他就会回应，而他的确回应了。第47节，他去了，「耶稣看见拿但业来，就指着他说。」他到了那里，他走去，预备好了去看看这个所谓来自拿撒勒的弥赛亚，主走上去，说：「看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。」

哦，何等的开场白。讲我吗？我？主在说什么？什么是真以色列人？我的意思是，你要么是犹太人，要么不是。对吗？这里的希腊文词，意思是真犹太人，真以色列人。你的意思是，你可以是犹太人，但又不是真犹太人吗？是的。你的意思是，你可以是以色列人，但又不是真以色列人吗？是的。以色列人，但又不是真以色列人？是的。「因为割礼不是肉体的割礼，而是心灵的割礼。」不是所有以色列人都是以色列人，像罗马书9:6说。有一些肉体上虽然是犹太人，但在约里面却不是犹太人，因为他们不信。对吗？这是真犹太人，敬畏神、寻求神、以弥赛亚为导向的犹太人，真犹太人。他说：「他心里是没有诡诈的，没有欺骗。」他是诚实的、真诚的、寻求神的犹太人。何等的赞扬，何等的赞扬。

但是即便是一个这么好的人，他说他心里没有诡诈。耶稣这么说。他里面没有欺骗。在他没有虚假的事情。但是即便这样一个好人，仍然沾满了偏见的罪。所以，你看到，主总是在这一刻或者那一刻与不合资格的人同工，即便是他们当中最好的人。他的心是对的。他委身于神的真理。他的生命里面没有任何虚假和诡诈。主把这告诉他了。何等美好、可爱的开场白。

如果主走到你面前，说：「啊，这是真基督徒，里面没有诡诈。」这不是美好的事情吗？哦，你会说：「谢谢。你这么说真的太棒了。」我的意思是，他一定是很棒的人。为了告诉你，他是怎样真正的真诚，他对他说，在第48节：「你从哪里知道我呢？」你怎样知道的呢？你怎样知道我的心呢？你只是走过来，你就知道了。你怎样知道的呢？耶稣回答说：「腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。」哦，那吹动了他的心。你怎样知道我曾在无花果树底下呢？他确实在那里。

你说：「他在无花果树底下做什么？人们会在无花果树底下吗？你在无花果树底下做什么？」基本上，在巴勒斯坦，无花果树是种在房子周围，也种在一些地方，无花果会作为作物收获。无花果树会长到15尺高，并且从中间延展枝干到差不多25尺，最远到25尺。这就像很大的阴凉处，那里非常热，你知道。在许多穷苦的家庭，只有一个房间，经常几乎没有风，所以你可以出去，在无花果树底下，你可以找到阴凉、舒适和凉爽。

但是除此之外，无花果树变成你可以远离房子的唯一地方，远离房子里面的喧闹。所以，这变成了避静的地方。这变成了暂歇的地方。这变成了独处的地方。这变成了祷告的地方，默想的地方，冥想的地方，与神交通的地方，查究圣经的地方，安静的地方。可能拿但业在无花果树底下，正如许多犹太人那样，他在安静和独处中默想、祷告，远离房子里面的活动。他在无花果树的阴凉私隐处寻求神。

耶稣对他说：我看到了你。我看到你在默想，我看到你在寻求，我看到你打开心扉。我看到在那隐秘处，私隐处。我看到你真实的渴望。我看到那里的事情，看到你想要知道的事情，我在这里。相当令人激动。

拿但业非常可能在无花果树底下祷告说：「主啊，让我看到你的弥赛亚。」腓力就来了，出现在枝干下，说：「拿但业，我找到他了，你的祷告蒙垂听了。」他来自拿撒勒。然后，拿但业说：「啊，你开什么玩笑。」我的意思是，即便他知道先知所说的，像弥迦所说：「他将从你的伯利恒出来。」但是拿撒勒从来没有出什么好的。你来看，你来看。好的。他的渴望战胜了他的偏见，他就去了。对他而言，那就足够了。第49节，拿但业说：「拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！」

你想知道吗？三年后，腓力对此不确定，对他是否是神还不确定。拿但业立刻就知道了。他在他的同在中看到了神。腓力的概念就是，摩西说的那个要来，但是他也不太确定他是谁。但是拿但业立刻知道了：这就是神的儿子。哦，何等的委身。哦，何等的心。

耶稣这样对他说：「因为我说『在无花果树底下看见你』，你就信吗？」这不应该是个问题，这是个陈述。你相信的理由，是因为我无所不知。你相信，只有神能知道万事。我的无所不知让你相信我是谁。他说：「请听，我的朋友，你要看到比这更大的事。你只是刚开始看到而已。」他被无所不知的一点行为而击倒。耶稣看到他在无花果树底下。耶稣说：「你还没有看到任何东西。」但是很快地，「又说：『我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。』」

这是什么？具体说，他是在说：拿但业，你认为你看到天堂，你认为你在那无所不知中看到神圣能力吗？从这里以后，你会一直看到天地之间发生的事情。你要看到天开了，天使上上下下，人子在工作，为了回应天上的能力。你要接触到天堂，他是这么说的。他就是这样的。一个神迹接着一个神迹。很可能，拿但业对基督荣耀的理解，比任何其他人更好。他从来没有问其他问题。他从来没有发出另一个询问。在整个记述中的其余时间，他甚至不再出现。他从一开始进去了，坚定的就像岩石。

所以，我们遇到了拿但业·巴多罗买，追寻真理的人，有偏见，但是没有被偏见束缚，他诚实、开放，是祷告的人，默想的人，完全降伏于基督的人，心灵热切的人，有信心的人。他看到了。他明白了。耶稣向他应许，会有最美妙的启示，他从那以后看到的一切，他知道，就是天开了，天开了。腓力从来不确定那是什么。

神使用迟钝、单调乏味、沉闷、粗壮、呆板、分析性的人，他的信心软弱，是怀疑者，就像腓力那样。神也使用有大信心，清晰理解力，有着默想灵魂的，就像拿但业那样。你知道他做什么吗？他拿来原材料，把原材料变成他能够使用的东西。

我盼望我可以告诉你，在腓力的训练和他的死亡之间的故事。我敢肯定，这一定是荣耀的，因为主把他变成了他想要他成为的人。主可以使用任何可用的原材料，他的职责是充分利用不合资格的人。我可以在结束的时候问你这个问题吗？在不合资格的人里面，你合资格吗？你要做主想要你去做的事情。让我们祷告。

主啊，我们再一次感谢你，为了一个事实，就是这对我们而言，是这么鼓舞人心的话语，就是不管我们怎样，你都可以使用我们。不是使用我们现在的样子，而是使用你要改变我们、塑造我们、型塑我们所成为的样子。愿我们愿意开始作为学习者，门徒，以成为使徒，被训练差出去，这是为了你的荣耀。奉基督的名。阿们。