马太福音第10章。这些日子，当我们研读马太福音，我们有快乐的荣幸，可以在第10章聚焦主的人：非常特别的人，他们被主挑选，作他的门徒。之后，成为使徒，被差出去，向世界传扬耶稣基督的福音。找出被挑选作为耶稣基督个人的代理的这些人，这些我们经常想象他们是彩绘玻璃圣徒的人，他们有某种神圣的完美，是我们欠缺的，但是他们不过是像我们一样的人，而且神的职责是使用各种人来做非常非常高层次的、神圣的、属灵的、永恒的任务；对我而言，发现这些是极大的兴奋。我相信对你也是这样。

当我思考这些使徒，尤其是这一周，一件事击中了我，就是他们是这么少。当我们想到有大影响力的教会时，我们想到的是这个教会有很多人。昨天我跟一位来自欧洲的男士聊天，他说：「对我们来说，很困难，因为我们教会只有二十九人。我住在里昂城，有两百万人，却只有十五间教会，多数教会完全没有任何影响力。有这么多阻碍我们的困难。」然后，当你研究门徒的时候，你会发现这十二个人，实际上是十一个，他们不仅要与人的体系对垒，而且要与魔鬼的体系对垒。只是十一个忠心的人，而且还不是特别有恩赐。

我们上一次看到，他们所有人做这任务，基本上都不合格。然而，这些人真的翻转了世界。奇妙的是，神可以用非常少的人来做事。从人的角度讲，世人会向那些攻击很多人的少数人致敬，我的意思是，当人面对很多敌人，世人就会把他们敬为英雄，即便他们失败了。

你们当中有些人或许读过文学作品《轻骑兵的冲锋》。六百人在巴拉克拉瓦，高地由受过专门训练的士兵守护，他们站在一圈加农炮之后。命令来了：「发轻骑兵前进；朝炮火冲上去。」士兵知道对方在数量上远胜过他们，他们知道不可能获胜。他们知道有人发了错误命令，但是他们不是去争辩为什么，而是往前冲，或者死去。

诗人说：「一半的人，一半的人，一半的人，六百人全都冲进死荫幽谷。加农炮就在他们左右，在他们前方，子弹齐发，炮火轰鸣。炮火连天，他们勇往直前。进入死荫幽谷。六百人前进，进入地狱之口。」他们在历史中成为了英雄，不是因为他们获胜，而是因为他们人数那么少，却对抗那么多人，这表明了何等的勇气，以及对职责何等的委身。

然后，还有我们所知道的伟大冲锋，就是内战中的皮克特冲锋。联邦军占领了高地。他们占据了高地，有皮克特麾下三倍的士兵守卫着。在后面，有强大的重型火炮支持，然而李将军还是下令冲锋。命令从他的副将军郎街而来，朗街面对着要率领士兵的皮克特，无法说出口。他站在那里，犹豫着，说不出一句话；皮克特对他说：「将军，我应该向前冲吗？」郎街想到南方军之花不可避免的死亡，心几乎都碎了，他说不出话，所以只是点了点头。然后，皮克特出发了，皮克特冲锋是内战中最英雄式的冲锋，但是士兵倒下了，就像镰刀面前的草一样。

我们记得他们的勇气。我们记得他们对职责的委身，但是他们死去了。我相信，还有更多比这更神奇的事情。你看，人可以很勇敢。人可以委身于要完成自己的职责。但是他还是人。因为他是软弱的，所以他无法战胜一定的敌人。但是相反的是当神介入行动的时候。因为神可以用非常少的人，少于六百人，少于皮克特所拥有的人，而他可以胜过大多数的敌人。

以色列的一个士师珊迦，有一天拿了一根赶牛的刺棒，用来刺牛的尖锐棒子，杀死了六百个敌人。然后，还有底波拉和巴拉。在底波拉和巴拉的大胜之后，新的敌人在以色列地兴起，就是米甸人。他们与亚玛力人同盟，统治了以色列七年。以色列来到一个地步，他们差不多预备好要向这个压迫人的统治屈服，这时候神兴起了非常独特的基甸。基甸预备好了与米甸人和他们的盟友亚玛力人打仗，他聚集了军队，他的军队有三万二千人。神说：「太多了，多了三万一千七百人。」于是他减到了三百人。

士师记7:12描述了敌人：「米甸人、亚玛力人，和一切东方人都布散在平原」—也就是摩押平原—「如同蝗虫那样多。他们的骆驼无数，多如海边的沙。」这不意味着神无法数算他们；这意味着，站在那里看，你无法理出有多少人或者多少动物来作出计算。他们就像海边的沙。这边却只有基甸和三百勇士。你知道谁赢了吗？基甸，他所做的就只是制造噪音，米甸人和亚玛力人就在混乱中自相残杀。

你看到，当你把超自然加上去的时候，很少人不仅因为他们的勇气和委身而变成英雄，而且可以因为他们的胜利而变成英雄。

多说一个例证，或许可以总结这点。请翻到撒母耳记上第13章。与非利士人看似无止尽的争斗还在继续。扫罗是统治以色列民的君王，他们再一次面对与非利士人的战斗。他们处于严峻的情况下，非常糟糕。当你读过第13章，情况从糟糕到更糟糕，再到最糟糕。撒母耳记上13:5说：「非利士人聚集，要与以色列人争战，有车三万辆，马兵六千，步兵像海边的沙那样多，就上来在伯‧亚文东边的密抹安营。」这是势不可挡的敌军，真的是势不可挡的敌军。「以色列百姓见自己危急窘迫，就藏在山洞、丛林、石穴、隐密处，和坑中。」

你可以看到那画面，他们看到这些非利士人，每个人都藏到了附近的掩蔽物中，跳进洞穴中，藏在丛林中，爬上山。第7节说，有一些希伯来人，甚至过了约旦河，逃到迦得和基列地。他们离开了国家；他们离开了民族。「扫罗还是在吉甲，百姓都战战兢兢地跟随他。」势不可挡的敌军。第8节说：「扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。」他如今有点坐立不安了。「扫罗说：『把燔祭和平安祭带到我这里来。』」

他这么紧张，以至于他要做一些宗教的事情，让神参与。所以，第9节说他献上燔祭。扫罗说：「把燔祭带来。」他献了燔祭。现在，问题在于，国土里只有一个人，是被许可献燔祭的，是谁呢？是祭司。扫罗侵犯了祭司职分。「刚献完燔祭，撒母耳就到了。扫罗出去迎接他，要问他好。」他要表现出真正的虔诚和属灵。

「撒母耳说：『你做的是什么事呢？』扫罗说：「因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到。」他知道他是神的代表，而他不在那里。「而且非利士人聚集在密抹。」他找各种借口。你不在那里，时间紧迫，非利士人来了，我说：「非利士人下到吉甲攻击我。」自我辩护。你晓得，我要被打了。「恐怕我没有祷告耶和华，我就勉强献上燔祭。」换言之，我知道自己不该这么做，但是我勉强自己这么做，并且献上燔祭。「撒母耳对扫罗说：『你做了胡涂事了，没有遵守耶和华－你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。』」如果你顺服神，神会打败非利士人，永远坚立你的国。

第14节说：「现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人。」那人是谁？大卫，就是下一个王。「耶和华立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。」你的不顺服让你什么也得不到。

一开始的问题是势不可挡的敌军，如今的问题是缺乏领袖。他们不仅面对势不可挡的敌军，而且现在他们失去了他们的领袖。更糟糕的是，第19节：「那时，以色列全地没有一个铁匠；因为非利士人说，恐怕希伯来人制造刀枪。」很明显的，非利士人消灭了所有铁匠，这样他们就无法制造任何武器。第20节说：「以色列人要磨锄、犂、斧、铲，就下到非利士人那里去磨。但有锉可以锉铲、犁、三齿叉、斧子，并赶牛锥。」换言之，他们所拥有的都是农具，所以他们都磨利了自己的农具用来打仗，第22节说，只有扫罗和约拿单有刀。

第一个问题是势不可挡的敌人；第二个问题是没有领袖；第三个问题是武器不足。他们真的陷入麻烦。看看发生了什么。14:1说：「约拿单对拿他兵器的少年人说：『我们不如过到那边，到非利士人的防营那里去。』」你说，等一等，约拿单，你要干什么？你拿起兵器。拿兵器的通常是小男孩，你要带着小男孩去做什么事情？有什么意义？第6节把意义具体化。这是非常关键的经文：「约拿单对拿兵器的少年人说：『我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力。』」下一句是关键：「因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。」

你明白吗？对神而言，不在乎是否有很多，还是很少。那对他从来不是问题。他可以透过一个人发挥他的神圣能力，简单地就像他可以透过一群人发挥这能力。这对主而言不重要。

第7节说：「拿兵器的对他说：『随你的心意行吧。你可以上去，我必跟随你，与你同心。』」哦，这是不错的小男孩。是好孩子。约拿单说：「好的，你和我，让我们去那边打非利士人。」他在第10节说：「他们若说：『你们上到我们这里来』，这话就是我们的证据；我们便上去，因为耶和华将他们交在我们手里了。这就是印证。」

换言之，神啊，我们要相信你给我们一个印证。如果他们说上来，我们要说，神要把他们交给我们，我们就上去。非利士人占据高地，他们在下面。

所以，他们到了那里，第11节，他们说：「嘿，在那里，那是约拿单和我那拿兵器的。」第11节：「二人就使非利士的防兵看见。非利士人说：『希伯来人从所藏的洞穴里出来了！』防兵对约拿单和拿兵器的人说：『你们上到这里来，我们有一件事指示你们。』」他们的意思是，我们要给你看看你的头。

「约拿单就对拿兵器的人说：『你跟随我上去，因为耶和华将他们交在以色列人手里了。』」

弟兄姐妹，这就是信心，这就是信心。胜利属于我们，让我们走吧。所以，他们开始爬上去，不管是什么，悬崖或者山边，第13节：「约拿单就爬上去。」他用四肢往上爬。「拿兵器的人跟随他。」他们到了顶端，敌人倒在约拿单和拿兵器的人面前。他们把他们全杀了。

「约拿单和拿兵器的人起头所杀的约有二十人。」你可以想象，那小孩想知道究竟发生了什么，就是当所有人都倒在他脚前的时候。我不知道他在用什么。「开始地震，一切都开始震动，战兢。」在一切事情结束之前，你可以跳到第22节：「那藏在以法莲山地的以色列人听说非利士人逃跑，就出来紧紧地追杀他们。那日，耶和华使以色列人得胜。」

请听，重点是：神不被人多、人少限制。这不重要。神不仅能够使他们变成英雄，是因为他们的勇气和委身，还可以是因为他们的胜利。

回到马太福音第10章，以上述为背景，提醒我们这十二个人的独特之处。这十二个人真的翻转了世界。他们不仅因为勇气、委身和顺服而成为英雄，而且还因为他们完成了目标。他们真的建立了教会，你我都是他们工作的产物。他们接触到了全世界。他们拓展了国度，就只是这十二个人，其中还有一个不忠心的；是十一个忠心、谦卑、简单的人，就像我们。

弟兄姐妹，我们正回到开始的地方。请听，神使用什么样的人？他使用我们这样的普通人。他使用不合资格的人。还记得上一次的内容吗？神负责接受不合资格的人，因为没有人合资格。主使用强壮、勇敢的领袖，就像彼得，他负责、发起计划、制定策略、与人对质、命令众人，却犯过很大很大的错误。

他也使用谦卑、温柔、不显眼的灵魂，就像安得烈，他不寻求卓越，只是安静地把人带到基督面前。他使用热心、热情、不妥协、以任务为导向、不敏感、雄心勃勃的人，就像雅各，还有敏感、温和、以爱他人为导向的、相信的、亲密的、寻求真理的人，就像约翰。他也使用怀疑的、分析型的、呆板的、头脑迟钝的、信心软弱的、没有异象的、悲观主义的、没有安全感的人，就像腓力。他也使用寻求真理的、诚实的、开放的、思维清晰的、默想的、深深降服的人，就像拿但业·巴多罗买，他充满信心和理解力，但是也因为像偏见这样严重的罪而犯错误。

我们要在今天再遇见他使用的两个人：马太和多马。第3节。第二组的四个人是腓力、巴多罗买或拿但业、多马、马太。让我们先讲马太，因为我们已经在看第9章的时候，查考过马太的一些生平。马太在每个名单中都被提及，总是在同一个小组，但是关于他却没有说什么，而他也没有说什么，除了一点小事情。

请看马太福音9:9，你会找到这些小事情。马可和路加在几句话中都暗示了同样的事情，那就是我们认识的关于马太的一切。「耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：『你跟从我来。』他就起来跟从了耶稣。」当马太在10:3的名单中出现时，他说：「税吏马太。」我可以马上补充吗？在名单中没有其他门徒是跟工作联系的。为什么要说税吏马太呢？我的意思是，那不是值得骄傲的。一点也不。税吏是在以色列社会中最被人憎恨、鄙视、可鄙的人。马太在告诉我们，他真正的谦卑，以及有罪的不配感。

为什么马太在第9节中这样评价自己呢：「耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，就对他说：『你跟从我来。』」把这句话放在这里究竟有什么意思？意思就是：在第1-8节中，马太正在表明耶稣来赦免罪恶。第5节说：「你的罪赦了。」第6节说：「人子在地上有赦罪的权柄。」马太把自己塞在那一节中，为了表明耶稣确实可以赦免罪恶，因为他看自己是最坏的罪人。这可能就是理由，是为什么马太从来不说话的理由。他从来没有问问题。他从来没有作出评论。他从来没有出现在一个事件中。在福音书的整个叙事中，他是绝对地匿名，没有声音。这可能是因为，他的谦卑是从他巨大的罪恶感中产生，因为他是这么烦恼生命中的罪，而一旦被赦免，恩典在他身上是这么丰富，以至于他感到自己不配，哪怕是说一句话。所以，他是安静的人，直到神的灵让他举起笔。然后，他被给予写新约开头的特权：28章，关于万王之王自己的威严。

马太是叛徒。马太是勒索者。马太是盗贼，小偷。马太是贪婪的。马太是社会贱民，被遗弃的人。他知道。你看，成为税吏，就是成为税吏。那意味着，你作为犹太人，却被罗马政府使用，从犹太人那里征税，拿给罗马。你是在为压迫者工作。是头等叛徒。

不仅如此，你还买了收税权，所以你付钱给政府。你用买卖的方式进入这个体系。然后，政府会规定一定数目的税是必须收集的，那是要给罗马的。然后，你可以自由地从人民那里收取任何你可以更多收取的东西，你可以自己留着。所以，有贿赂，勒索者的路线图，以及陋习，这是超过我们想象的。

他们这么恨税吏，以至于塔木德说：「对税吏说谎、欺骗他，这是公义的。」这是塔木德说的，不是圣经说的，所以要记住。税吏从不被允许在法庭作证，因为每个人都知道他们是说谎的人，他们行贿。税吏或者收税员从来无法进入会堂或者圣殿敬拜神，因为他们被与神隔绝。那就是为什么路加福音第18章，你看到一个税吏，经文说：「那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：『神啊，开恩可怜我这个罪人！』」他甚至无法去那个地方。他们是最坏的，不理解他们的百姓，行贿进入邪恶的、压迫人的体制。外邦人的、未受割礼者的体制，在那里，人们敬拜假神，皇帝，叛徒。

有两种税吏。有一种是一般税吏；他们征收财产税、收入税、人头税，是标准化的。在那个层次，没有很明显的那么多的贪污情况。然后，还有一种税吏，他们征税关税。他们对一切都收税。他们的交易被设在马路交叉处，他们征收一切进口、出口、所有买的东西、卖的东西。他们对马路、桥梁、港口都征收通行费。他们对轮子征收通行费，还有你的驴有多少条腿，你的包裹，信件，你可以叫得出来的一切。一切。

那就是马太。他是征收关税的那种税吏，对一切都征税。有两种征收关税的税吏。一种叫做大关税员。他请某个雇员来做征税工作，他自己隐退在幕后。他并不真正想要与这个实际活动本身有关联。他维持多一点的尊严，因为他们避开了。这被称为大关税员。然后，还有小关税员，小关税员。他没有什么钱请人来征税，他是这么贪婪，所以他自己做，他并不关心社会上的污名。马太就是那小关税员。第9节说，他正「坐在税关上」。贪婪的勒索者，百姓的叛徒。

对我而言，这变得这么吸引人是在于：他也有名字，叫做利未，这表明他真的是在犹太人传统的脉络中。还有，有趣的是，你或许会有兴趣了解，就是在马太福音中，对旧约的引用要比马可、路加、约翰加起来还多。所以，马太认识旧约。事实上，他引用了犹太人知道的旧约的三个部分：律法，先知，还有圣卷。马太知道旧约中神的律法。然而，我们完全不知道他对属灵的事物感兴趣。但是当耶稣过来，第9节，他对他说：「你来跟从我。」他就起来跟从耶稣。立即跟从。

其中涉及什么呢？首先，他从他的职业中离开。我的意思是，这不像更早的那些渔夫。如果他们不喜欢与耶稣在一起了，总是还可以打渔。对吗？总是还有网。总是还有船。他们还可以回头。事实上，在约翰福音第21章，他们确实如此，他们都回去打渔了。主告诉他们，他们什么都打不到。但是当马太从那桌子边离开，请相信我，第二天，罗马政府就会找到人替代。有人排队要买进那个职位，他永远斩断了他的职业路。不再徘徊。而且，他也与某个同样被建制拒绝的人认同，因为法利赛人和文士恨耶稣，就像他们恨他是税吏一样，或许恨耶稣更甚。所以，他真的从煎锅来到了火里。这是他付出的高代价。

你说，好的，那么他为什么这么做呢？我要告诉你为什么。只有一个理由。第9章的这个小部分，在那里，线索一直交织，就是罪得赦免。第10节，马太在耶稣呼召他之后，举办了宴会。他把税吏和罪人都叫来。耶稣是宴会中的贵宾。法利赛人说：「哦，为什么他与税吏和罪人混在一起？」耶稣说：「健康的人不需要医生，但是有病的人需要医生。你们最后去重新学习你们的功课，就是我来不是呼召义人，而是呼召罪人悔改。」那宴会的重点，就是耶稣是呼召罪人悔改的。

所以，这里的整条线索就是认罪，悔改，赦免，而马太把自己放了进去，因为我认为那就是他的问题。世上没有人比马太自己更认识他的罪。他知道他是罪人。他知道他的贪污、陋习、勒索、贪婪。他知道他背叛了自己的百姓。他知道他可以被钱财收买。他知道。我相信他鄙视这些。我相信他想要离开。我相信他想要找方法摆脱这些，他已经听过耶稣，他已经听过耶稣讲道，因为他在迦百农这个小镇上。我相信，当耶稣来到他面前说「跟从我」的时候，他知道，在那呼召里面内含着罪得赦免，他就跑去得到赦免。他愿意对他的职业以及其他一切说再见，因为他想要得赦免。

神使用什么样的人？彩绘玻璃圣徒吗？不是的。他使用那些邪恶的、败坏的、堕落的罪人，社会中最可鄙，但却愿意被赦免的人。你说，是的，但是他无法使用他们做很多事。哦？写了新约的头一部书，又怎样呢？你看，神在做修复的工作。他找到不合资格的人，改变他们。那就是他的工作。我相信，马太所冒的险，比渔夫多得多，因为他再也回不了头了。他是邪恶的罪人。万一耶稣无法赦免他呢？那么他就会停在同样的罪中，同时又没有工作可以回头。但是他安静地抛弃了所有。我相信，他悔改的真诚，可以在这个事实中找到，就是你看到了他的谦卑。他是彻底的谦卑。关于他自己，他没有什么好说。关于他的才能，以及关于他有什么可以献给主的，他没有什么好说。他想要说的唯一一件事就是：耶稣赦免罪，他赦免的人中，有一个叫做马太，他真是一个罪人，他仅有的朋友就是很多其他罪人，税吏和罪人。

所以，我们学到了他的谦卑。还有，他有一颗爱失丧之人的心。在世上有一些人，好像天生向下又向外，你知道吗？那一定是马太。我的意思是，如果有一场讨论，是关于门徒是否应当与乌合之众搅在一起，我肯定，马太一定会带领队伍走向乌合之众，一定是其中一个。我很高兴，当主把一队人放在一起，他从最深的坑中找了一些，否则我们当中一些人或许从来不愿意回到那坑中，并不知道在那里也可能真正发生一些事情，而那正是马太。

何等的人。一个罪犯，被排斥的人，人们最恨恶的人。他是彻底相信自己的罪，当被给机会去相信时，他相信，并且跟从了。他变成安静谦卑的人，他爱被排斥的人，他不给宗教建制留下位置，他也是有大信心的人，完全、彻底地降伏于耶稣基督主权的人，认识旧约的人，神使用来写福音书的人。一个作者称为「主耶稣基督荣耀的违反常规：他挑选了最不可能的人。」

那带我们来到第二组的最后一个人：多马。当我说多马的时候，你立刻想到的第一个词是什么？多疑。多马名声不好。但多马比你想的要好多了。事实上，我相信多数人并不真正理解多马。我们只是说多疑的多马。我认为在接下去几分钟，你们要学到关于多马的一些事情，是你们不知道的。请听。

马太、马可、路加对多马都一无所记。但是再一次是约翰，总是深入挖掘人的心，为我们打开了多马。约翰福音第11章，我们看非常简短的三段经文。约翰福音第11章。让我们真的开始认识多马。第14节，主在约旦河边，主在耶路撒冷城外，压力很大，要取他性命的阴谋正在孵化中。事实上，他们必须离开耶路撒冷，因为他的时候还没有到，他必须这么做，以保全性命。

他和门徒在约旦河边。消息传来，说拉撒路病了。那是重要事情，因为耶稣以非常特殊的方式爱拉撒路。第14节，耶稣耽搁了，为了给充裕时间，让拉撒路死去，然后说：「拉撒路死了。我很高兴。」哦，等等，你为什么高兴。「这是为你们的缘故，我很高兴我不在那里，好叫你们相信。」换言之，我要行神迹，来增强你们的信心。他们是软弱的人，正如我们学到过的。他们总是需要看到他能力的某种彰显。所以，他说他死了，为了你们的缘故，我不在那里，我很高兴；因为现在你们要看到一些东西，会让你们相信。

第15节说：「如今我们可以往他那里去吧。」我们出发吧。拉撒路在哪里？在伯大尼。伯大尼在哪里？耶路撒冷以东二英里。那是相当令人害怕的宣告，因为所有门徒都会想：「这不是自杀吗，这不是绝对的自杀吗。我们不可以回到耶路撒冷。」言下之意就是，他们开始有分裂，有些人或许说：「我认为我要去看看我在加利利的老朋友。」耶路撒冷。很明显，多马进入这个状况时有一些领导力，第16节说：多马，又称为低土马，就是双胞胎的意思，他可能有一个双胞胎兄弟或者姐妹，他就对那同作门徒的说：「我们也去和他同死吧。」

我在其中看到几件事。第一，我看到一定的主动性。他接管了这件事，不是吗？他站起来到前面，说：「兄弟们，等一等，我们与他同去，与他同死吧。」我也看到了悲观主义，不是吗？我看到了一点悲观主义。他相信耶稣会被杀死。如果他们去，他们就会死。对他而言，这是非常清楚的。

世上最伟大的勇气不是乐观主义者的勇气。乐观主义者之所以有胆量、有勇气，是因为他相信最好的事情会发生。世上最伟大的勇气是悲观主义者的勇气，因为他知道最坏的会发生，但是他无论如何还是愿意去。多马说：「我们会死，所以让我们去吧。」那是很大的勇气。我认为对他而言，那是预料中的；他已经想好了他的墓志铭和一切。他只能看到灾难，但是他却坚定的决定要与基督同死。悲观主义者比乐观主义者要更坚强。

他为什么想要这么做呢？你晓得，如果你认为他只是一个怀疑者，如果你真的认为多马怀疑基督，那么这完全没有意义。我的意思是，他为什么愿意与耶稣同死？不是因为怀疑，而是因为他这么彻底地相信。他这么彻底地相信他。我相信一点：我相信多马有着对耶稣这么深层、强烈的爱，以至于他无法忍受没有他的存在；这一点或许只有约翰可以跟多马相比。你明白吗？我相信，他在这里反思的是：如果耶稣要死了，那么让我们与他同死吧，因为替代选择就是没有了他。你看到吗？让我们与他同去吧。让我们与他同去吧。这些是爱的话语。这些是信心的话语。他相信他可以死，与耶稣在一起。

罗赫伯说：「就像那些勇敢的骑士，在波希米亚的盲人约翰王身旁，他骑马进入克雷西战役，这些士兵的缰绳与他们主人的缰绳交织在一起，决心与他共命运，无论那命运是什么。所以，无论生死，多马都决心不要放弃他的主，看到他藉着深层、热情的爱与他绑了在一起。」

他没有幻想。他看到了死亡的狭窄入口。他愿意死。有勇气和爱的人。他不想要与基督分离。这么说：死，可以；不忠，绝不可以。他不可能对耶稣不忠。他宁可为他死，也不愿意不忠。他的爱就是这么深。第14章，我们再次见到他，同样的态度再次出现。耶稣给了这个小小的信息，是关于你的心不要烦躁，要相信神，他要去为你预备地方，我要再回来，接你进入我自己的同在，我在那里，你们也要在那里；我去哪里，你们知道，怎样去，你们也知道。他说：「往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。」

第5节说：「多马对他说：『主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？』」他说的，是怀着同样的心：「主啊，你不是去某个我们无法去的地方吗？」这是同样的。多马在这里想的是分离的问题。我不喜欢我听到的。你要去，我们不知道你在哪里，或者怎样去那里。我认为，当他说的时候，他的心几近破碎。他是悲观主义者，他说：「我们不会找到这个地方的。」这是没有希望的、负面的、困惑的心。

耶稣告诉他：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」他在说的是：「多马，我要带你去。我要带你去那里。我就是道路，你不必害怕。我不会去某个地方，却把你落下来。」你再次看到同样的悲观主义，不是吗？你再次看到了同样的爱。

让我们第三次、也是最后一次来看多马。约翰福音第20章。耶稣死了。你知道，当耶稣死的时候，多马怎么了？他说：「我知道。他死了，我没有死，他去了某个地方，我不知道他现在在哪里。我知道他死了。」他所有的惧怕都成为现实，他曾想过的所有最糟的东西。他感到被背叛了。他感到被拒绝了。他感到被遗弃。他感到难过极了，这是出于爱。他就像受了伤的动物。他不想要与人在一起，所以他就离开了。他就是这么做的。当其余门徒聚集在一起时，他不在那里，他出去了，他很沮丧，因为他爱得这么深。他宁可与耶稣同死，但是耶稣死，他却没死。他想要与耶稣同去，但是耶稣去了，却没有与他同去。如今，他的悲观主义得到证实，他真的掉入坑中了。

第24节说：「那十二个门徒中，有称为低土马的多马；耶稣来的时候，他没有和他们同在。」真的，他出去舔舐自己的伤口。耶稣向其他门徒显现，多马不在那里。猜猜谁找到了多马？约翰，第25节：「那些门徒」，那些门徒，我猜测是约翰；那是黑闇中的一刀：「就对他说：『我们已经看见主了。』」多马，我们看见主了，你却不在。你没有出现。

但是多马很沮丧。你试过跟沮丧中的人谈话吗？真的很困难，不是吗？非常困难。他说：「我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。」他是悲观主义者。承认这一点。我必须看到。但是在你用双脚攻击他之前，你可以友善地记得这一点吗？所有门徒在见到耶稣之前，他们都不相信。我的意思是，毕竟，相信某人从死里复活，不是那么容易的。在路加福音第24章，在去以马忤斯的路上，两个人在走着，主与他们同行，他们在哀叹、呻吟着他的死。他们也不相信。没有人相信，直到他们看到他。所以不要说多马是多疑的人。你看到，他就是一个有爱的悲观主义者。那要比说他是多疑的人要好多了。他说，在我相信之前，我想要看到。

为免你不知道，顺带一提的是，所以主不介意人们想要确定。如果你想要确定，他会迁就那渴望。第26节说：「过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来。」我喜欢这一点。耶稣只是重新安排他身体里面的分子，穿墙而来。当他这样做的时候，他总是说：「愿你们平安！」这是可以理解的。这似乎是合适的问候，不是吗？那一定会引发混乱。

然后，他对准这个亲爱的灵魂，就是这个爱他爱到愿意与他同死、因此彻底沮丧和难过至极的灵魂。他对多马说：「伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信！」多马那么做了吗？经文没有说他做了。经文只是说，立刻，没有做任何事情，「多马说：『我的主！我的神！』」这是单个的、最伟大的信仰告白。他确证了耶稣基督的神性。他确证了耶稣基督的主权。他确证了他是神。

你晓得，他想这一天想得要死。耶稣回来了。耶稣说：「多马，你因看见了我才信。」但不是只有你一个人如此，其他人也都是这样。「那没有看见就信的有福了。」你知道那是谁吗？就是在那之后的每一个人。那就是你我。我们从未看过，但是我们相信了。「他们是有福的。」多马，是的，他是忧郁的人，他是郁郁寡欢的、悲观主义的、不舒服的、难过至极的，但是当他看到主耶稣基督，哦天啊，他给出了最伟大的见证。你知道是什么吗？在那小小陈述中，多马作了演讲，这个演讲摧毁了人类历史上曾说过耶稣不是神的一切谎言。这是不朽的陈述。他说：「我的神。」各种的主义、瑜伽行者等等，那些来否认基督神性的人都要被多马说得哑口无言。

学到了一课。耶稣想要你确定。当你与其他信徒在一起的时候，确定是来得最频繁的。这不意味着，基督无法在你单独的时候来到你那里，但是他更可能出现在属于他自己的信徒羣体当中。

多马，传统告诉了我们很多关于他的事情。他传道。有人说，他远到印度去传道。一个传统说，他以十分特别的方式死去。他们拿出矛，用矛刺他，因为他相信基督。对于一个被告知伸过手，来感受主被矛刺的标记的人，这会是颇合适的高潮。

神使用什么样的人？邪恶的罪人，像马太。心里温柔、郁郁寡欢、忧郁的悲观主义者，像多马。你随便说。他们都是独特的，他也可以使用你。让我们祷告。

父啊，我们感谢你，因为你想要我们拥有的能力就是预备好。感谢你，你可以找到不合资格的人，改变他们的生命。神啊，这是何等快乐的荣幸。我们被使用，这是何等快乐的荣幸。我晓得我自己的软弱。所有人都知道：我们的罪，我们的失败。然而，你还是使用我们。你为了你的国而使用我们。你使用我们来推进你的事业，来传扬你的真理，来带人认识神。你使用我们赞颂你。你使用我们来代求，这会激活你主权的能力。你使用我们。

我们感谢你，我们有同行者，这些也是不合资格人，却被改变，成为合用的器皿；尊贵的器皿，合乎主用。主啊，如果在我们今天的团契中，有一些人，从来没有来到耶稣基督面前，愿他们认罪，像多马，说我的主、我的神。愿他们的心打开。愿他们接受耶稣作为主和救主。在这样接受之中，成为神眼中有用的人。

哦，没有目的的生命是多么可怜，没有价值的永恒是多么可怜。愿我们知道，在时间中、在永恒中的唯一意义，只在于事奉你，愿我们知道，你可以让我们变得适合事奉你，无论我们的软弱是什么。愿我们今日学到的真理停留在我们心中，让我们为了你的荣耀，变得比我们若没有来到这里时那过去的我们更好。奉基督之名，阿们。