我们今天开始，等待了许多、许多年的系列；就是研读马太福音第24、25章，通常被称为「橄榄山宝训」，因为这是我们的主在橄榄山上向门徒讲的道。这伟大讲道的主题就是耶稣基督的第二次再来。这讲道讲述主的再来，和现代这个世代的终结，还有就是他国度的建立。

任何释经教师都会喜欢这段经文，我也感到激动。我们要在这段经文中好一段时间，因为马太福音第24、25章有太多东西要处理。讲道是由门徒的问题激发的。主给出的答案是新约的记载中对任何问题的最长答案。其中的洞见对于理解未来绝对是重要的；我们研读的时候，你会和我一样激动，因为研读主耶稣基督再来的奇妙真理。

圣经对此说了很多，旧约先知，尤其是以赛亚、以西结、撒迦利亚；新约，启示录；我们对于圣经讲论的未来都挺熟悉。其中的焦点在但以理的预言中可以找到，尤其是跟启示录作对比。马太福音第24、25章有时被忽略。然而，我们必须极度的重视这段经文。这是主自己的教导，关于他荣耀的再来，建立天国。

另一方面，这些篇章也常被误解。有许多许多不同种类的观点和诠释。也就像圣经中的许多内容一样，它似乎不像有些人倾向认为的那么复杂。对我而言，它展开的相对简单；或许是我比较简单地看事物。但是尝试把自己放在门徒的位置，他们并非最见多识广的人，正如任何一个圣经学生都必须知道的；在理解这些问题上，我们的主一定把疑点利益归于门徒。所以我相信，我们可以理解马太福音第24、25章。我们可以最清晰、最简单、最直接地理解；而且，它可以对我们的生命产生最深远的影响。我们会发现它是我们教导过的、我们学过的事情中，最令人激动的教导。

但是，任何释经的人都知道，有时候你必须处理具体细节。你必须把框架放在一起。这就是今天我们要做的。我们要做一些基础工夫，就可以理解，在主特定的信息中、在这伟大的宝训中、在这场关于他再来的伟大讲道中，我们要去到哪儿。所以，我们要有基础的理解，整件事看起来就会相当有意义。

每个人都对未来感到好奇，我们所有人都是如此。因为各样的理由，我们想要看到前面的事情。我们想要知道我们不知道的事情。几乎每个人都想要知道，他们生命的未来会是如何。有些人想要知道经济的走势，就可以正确的投资。人总是寻求理解未来还不知道的事情。有一股推力，让我们想要理解。这不仅限于通过任何方式研读圣经的人。在整个人类历史上，每一个宗教，都有预言家、先知、占卜者、巫医、灵媒、未来主义者、算命的、宗教领袖；所有这些人都试图跳到未来，知道未来发生什么事情的图画，然后回来报告；这样人们就可以通过理解未来，来掌握现在。

耶稣世代的犹太人也不例外。他们也想要知道未来，他们有他们的理由。当时，他们厌倦了被逼迫。厌倦了在某个宰制性的国家底下。在每个方面，他们都是高贵的民族，如今仍然是这样。人类的犹太一脉，的确是民族中的高贵一脉。他们不是缺乏自主条件的民族。他们不是无法管理自己、创造自己有意义的社会、作出贡献的民族。他们真的不需要成为其他人的臣民，那却是他们一生中多数时候的经历。所以到了耶稣的世代，他们渴望看到压迫停止，这种压迫已经从圣经说的外邦人世代持续到那时候。

他们也渴望看到弥赛亚来到，因为他们知道，弥赛亚来，就会拨乱反正。他会推翻压迫者。解决需要解决的问题，再次在以色列建立国度，而事情会成为神应许的样子。所以他们充满了终末的期待。「终末」的希腊文意思是「最后的事情」；犹太人真的对于最后的事情感兴趣。他们受够了所有的困难。他们已经经历亚述人的逼迫，把北方十个支派掳走。他们经历被掳巴比伦，南方犹大国被掳走。他们经历波斯统治、希腊统治，现在则是罗马的逼迫，他们受够了。在他们的灵里，像约翰福音第8章说的，他们不是任何人的仆人。他们寻找着有一天，会再次得到自由，再次被公义的王统治，他们知道神应许给他们的国度，以及旧约中应许的这个国度繁盛的祝福。

他们读旧约，他们知道旧约讲到光明、满有盼望的未来。神会设立一个国度。他们要期待一个受膏者，王，弥赛亚，或者用希腊文说是基督，他会来，再次在地上建立大卫的统治。他们渴望这一天来到，就是当公义与和平得胜，就是耶路撒冷处于富庶和安全中，不仅是短暂的、而且是永永远远的，正如先知以赛亚告诉他们的那样。他们渴望看到那一天，神应许过的国度复兴来到。

所以他们充满了对未来的盼望。他们很有兴趣读旧约。他们会像期待的那样，高举以赛亚在第9章所说，有一位将要来，政权必担在他的肩头上，他要统治、作王。他会被称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君；他的政权与平安必加增无穷，他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固等等。他们真的理解，也对此感到激动。他们一定读过以赛亚书11:1，从耶西的本必发一条，耶西就是大卫的父亲。另有一个像大卫，不是大卫，像大卫的王，他会在富庶的时候作王。像大卫的这特别的一个，在以赛亚书11:2说，圣灵的七重能力必膏抹他。他们一定读到许多次，并且看到所有都还没有来。

他们一定也读过耶利米书第23、30章，读到有一个将会来，坐在他父亲大卫的宝座上，作王、统治；以色列再次会成为本应成为的花朵，在神的祝福下，完全绽放、满有荣耀。他们一定读过撒迦利亚书，因为撒迦利亚说到这一点，特别在第14章。他们当然知道但以理书，有一个末日大屠杀的应许，但是那场屠杀不会是终结，因为会有一个石头，不是人手所做的，会在地上建立永恒的国度。他们完全意识到先知所说的预言。

所以到耶稣的时代，犹太人心中有非常清晰的关于终末事件的图景。他们基本上从但以理书、撒迦利亚书、以赛亚书、耶利米书里面获得旧约的教导；跟以西结书的教导放在一起，让这些教导呈现出终末会是如何的整幅图画。我们看到这个终末论是透过那个世代的著作而来。如果你读基督世代那些非圣经的著作，它们会给你洞见，看到那个世代犹太人的思考。这作为我们这段经文的背景，是非常重要的。犹太人所构想世代终结会发生什么？他们认为人子、或者基督要来的时候，会发生什么？他们认为审判会是什么样的？他们期待什么事件？

我们看他们当时写的材料，那些圣经之外的书。例如，有一本以诺书，所罗门诗篇，还有摩西升天记，禧年书，以赛亚升天记，以斯拉四书，巴录启示录，以诺秘书。这些书，这些神谕，不同的宗教书籍，都不是神所写，作者不是神；它们是人所写，给出他们的宗教态度，但是这些书揭示了犹太人的思考。我们看到许多书都受终末事物、未来事物主宰。如果我们读这些书，我们会发现一些非常吸引人的信念。

我们看一些资料，来呈现这个议题的大纲。有一个叫做舒勒的人，撰写了一本书叫做《基督世代的犹太人历史》。这个人没有特别的终末论观点，至少不是我们持守的观点，他告诉我们，那个世代的犹太人正相信这一点；这是最吸引人的，而他得出这个结论，是从犹太人当时书写的文献。首先，舒勒说犹太人相信在弥赛亚来之前，会有一个可怕的患难世代；是生产的痛苦世代。正如生命即将从子宫出来之前，女人会有生产的痛苦，所以在弥赛亚的国度建立之前，国家会经受患难和痛苦。

他们本来只要阅读撒迦利亚书第14章，就可以理解这一点，那正是经文所说。例如，巴录二书说：「荣誉要变为羞耻，力量要降卑为可鄙，美丽要变为丑陋，嫉妒要在那些完全不想到自己的人里面升起，盛怒要抓住和平的人，许多人要在愤怒中被挑拨，伤害许多人；他们要拿起武器，流人的血。最后，他们要一同灭亡。」

所以他们期待着道德严重败坏的世代，荣誉和体面会被撕裂的世代，世界会充满战争、肉体上道德混乱的世代；这就是生产的痛苦，会让弥赛亚来临。在另一本以斯拉四书说，将有地震、民族暴动、国家阴谋、领袖混乱、王子忧虑。

另外又说：「天上会掉下火一样的剑，光会来临，闪亮的大光射到人间；大地，世界的母亲，将在永恒之手中震动；海鱼和地兽，数不尽的飞翔部落，所有人的灵魂，每片海都在永恒面前颤抖，将有恐慌。他要撕开巨大的山峯，黑闇的深渊，人人可见。深谷和高山将充满死尸，岩石随着血流下来；急流湮没平原；神要用战争和刀审判万民；从天上有硫磺降下来，还有连续不断的石头、雨水、冰雹。野兽经历死亡。土地将饮灭亡者的血，野兽将吞他们的肉。」

你会以为正在读启示录，但是启示录那时候还没有写出来。他们看到了有极大混乱的未来世代，全世界的患难。他们在犹太教法典的第一部已经预见到：「傲慢上升，野心暴涨，葡萄藤长出食物，但是却没有什么酒。政府变成异端。没有教导。会堂献给了淫乱。加利利被毁，加比朗成为荒凉。居民从一个城市到另一个城市，却找不到怜悯。有知识之人的智慧被人恨恶。敬虔的人被鄙视。真理缺席。男孩羞辱老人。儿子轻视父亲。女儿反叛母亲。媳妇反对婆婆，自己家里的人就是敌人。」他们不知道，自己是前千禧年主义者。他们预见了大灾难。所以在弥赛亚来之前的时间是世界混乱的时间。

他们的终末论中还有第二点，就是在那混乱中，会有一个先驱和报信者，宣告弥赛亚很快要来，他就像以利亚。正如弥赛亚不是大卫，但是像大卫；所以这个先驱也不是以利亚，但是像以利亚。正如王自己带着大卫的精神和能力来，甚至到一个更大的程度；这个先驱也带着以利亚的精神和能力来，甚至到一个更大的程度。所以他们预见像以利亚的人会来。那就是为什么他们一开始如此被施洗约翰吸引，因为他太像以利亚了。如果他们接受耶稣基督和他的国，那么施洗约翰就是以利亚，实现了预言。但是因为他们拒绝他，他的国被推延了；因此，在王第二次再来之前，还有另一个像以利亚一样的人来。

所以，犹太人未必看到所有这些预言，但是确实看到将有一个像以利亚的人来，他会宣告弥赛亚的来临。事实上，犹太人的口头律法规定说，有所有权争议的钱和财产，或者任何不明物主的东西，都必须等到「以利亚来」；因为他会把一切都预备好，让每个人来迎接弥赛亚。

他们看到的下一件事就是弥赛亚的来临。首先是患难的时间，然后是报信者，接着就是弥赛亚来临，他就是王。这位伟大、神圣的人物，他会来，结束现在这个世代，建立荣耀的世代、国度，为神的百姓伸冤。

按照舒勒所说，他们在终末论中看到的下一件事，就是国家会结成联盟，聚集起来与弥赛亚争战。例如，在神谕中，我们再次读到犹太人的这个教导：「万国的王会把自己抛掷在这片土地上，为自己招致复仇。他们毁坏大能神和最高贵的圣坛。在这座城市的圆形广场，被咒诅的王和他身边不敬虔的人，会把每个人放在他的宝座上；然后，神发出大能的声音，对所有这些不守纪律、脑袋空空的人说话；审判要从大能的神临到他们；所有人都要在永恒的手中灭亡。」

他看到万国都聚集在耶路撒冷，或者环绕着耶路撒冷，万国都聚在以色列，要与神争战。他们举起自己的神明，和所有的百姓，在所有这些努力之中，与神争战；神完全摧毁了他们。在以斯拉四书中说：「当万国听到弥赛亚的声音，每个人要离开自己的土地，离开彼此的争战，聚集起来，与他争战。」所有其他的战争都会停止，每个人都会与弥赛亚争战。再一次，这就是犹太人在基督世代的信念，按照舒勒所说；这正是圣经的教导，正是我们从旧约先知和启示录获得的理解。

那带我们到终末论的下一个教导，反对弥赛亚的万国将会完全毁灭。事实上，斐洛曾说，弥赛亚会「上战场争战，摧毁大而人口众多的万国。」以斯拉四书中说：「他会因他们的不敬虔、不义和背叛而谴责他们；然后就毁灭他们。」以诺书中说：「那些日子中，无人可以靠金或者靠银得救；无人能够逃脱。没有铁用来打仗。没有人可以有铠甲穿。没有青铜、锡或是富金砂；所有事物都要从地上被消灭。」换言之，弥赛亚要来，毁灭所有敌对的国家，这样他们过去用来保护自己的盔甲等等都变得完全无用。

请记住，我不是给你们当代前千禧年世代论的观点—这是看看基督世代的犹太人。他们看到患难来临，在他的先驱报信之后，弥赛亚来到。当弥赛亚来的时候，他与万国争战，他要彻底打败他们。

他们相信之后就是耶路撒冷的更新。耶路撒冷会有全面的更新。那座城市会被洁净，这样它就会成为大千禧年的耶路撒冷，大国度的耶路撒冷，君王永恒大荣耀的耶路撒冷。以诺书中说：「所有柱子都是新的，装饰物比第一个耶路撒冷的装饰物要更大。」所以他们看到整个耶路撒冷的更新。

接着，就是被分散到世界各地的犹太人聚集回来。他们要被重新聚集，回到耶路撒冷城。到今天，犹太人每天祷告的一部分就是说：「升起一面旌旗，聚集我们被分散的人，从地的四方召聚我们。」他们寻找着有一天，弥赛亚会来到，打败万国，更新耶路撒冷，然后重新聚集世界各地的所有犹太人。

所罗门诗篇写道：「在锡安吹起号角，召唤众圣徒，让你在耶路撒冷被听到，他的声音带来好消息；因为神已经怜悯和看望以色列。哦，耶路撒冷啊，站在高地上，看你的儿女从东边、西边和北方来。主聚集他们，带着神的快乐而来。从远处的岛屿，神已经聚集他们。 神为了他们，已经把高山降为平原。山都逃跑。树木给他们遮荫。神让每棵甜美的树都为他们出现，以色列就在神荣耀的降临中经过。哦耶路撒冷，穿上你荣耀的衣服。预备好你圣洁的袍子，因为神要永永远远为以色列说好话。让主做他已经说的，用他荣耀的名升起以色列。主的怜悯永永远远临到以色列。」

所以，他们看到神降临，聚集所有人，把他们带回到得荣耀的耶路撒冷。这就是他们的梦。这就是他们在旧约先知的基础上预见的。关键就是，他们对旧约先知的理解与我们一样。我们理解同样的顺序。人们说：「如果你是前千禧年派，如果你相信前千禧年的观点，你相信基督要在患难的时间之后重临，设立他的国度在地上，这是新的观点。」这根本不是新的。这种理解旧约先知的方式，正是耶稣世代的以色列人的理解。

之后，他们相信巴勒斯坦会成为世界的中心。整个世界要顺服于它。万国要来到耶路撒冷敬拜君王。「所有岛屿和城市要说：『永恒如何爱那些人？』因为万物都同情他们，帮助他们。来，让我们都俯伏于地，祈求永恒的王，大能永恒的神，让我们进入他的圣殿，因为他是灵魂的君王。」所以他们相信，整个世界要降服于弥赛亚，来到耶路撒冷敬拜那位神。最后，这个终末论的最后一点是，将有一个和平、良善、荣耀的新世代，这个世代会持续到永远。

我们看到耶稣世代犹太人的终末论观点。他们相信还有患难、困难和麻烦。然后会有报信者，宣告弥赛亚的来临。接着弥赛亚会来。地上万国会聚集，与他争战；他会摧毁他们。然后他会洁净耶路撒冷，从地上聚集犹太人，建立他永恒的国度。那就是犹太人的终末论。现在，请跟上他们的思考。从他们的观点来看，他们已经处于患难之中很长时间。波斯人、希腊人、如今是罗马人。他们把罗马的压迫看为患难和困难的时候。他们可以很容易地回想到不久前，百姓所受的苦，就是在马加比时期，叙利亚王安提奥古和希腊人亵渎神，很可怕。所以他们一定想到，患难已经在发生，就是如今活在罗马的压迫下。

然后，施洗约翰出现。你认为他们现在会怎么想？他像谁？以利亚。然后突然，耶稣基督来了。他医治人。使死人复活。有奇妙的能力可以喂饱众人。他是行神迹的人，在他事奉的时期，从巴勒斯坦驱逐疾病。他在逾越节的时候，骑驴进入耶路撒冷。他们铺棕树枝和衣服在他面前，他们心想：「这就是了，这就是弥赛亚了。」他们还记得—弥赛亚来的时候会发生的第一件事，就是地上万国要聚集起来反对他，他要毁灭他们。所以他们立即想到，他要发起战争，攻打罗马人，大屠杀应该会很快就开始。他一旦完成这事，就要洁净耶路撒冷。然后，他要赶走所有假冒伪善的人、所有假宗教以及所有假崇拜。最后要看到那荣耀—或许他们想到以西结圣殿，在以西结书第40-48章—那最终的荣耀圣殿，真敬拜要在那里进行。他要从世界各地聚集所有犹太人，建立永恒的国度。

现在你知道，当我们来到第24章，门徒脑袋里面想到的是什么了。似乎这个场景正在很清晰地展开在他们面前。你说：「那么，耶稣告诉他们说，他要死，这又如何呢？当荣耀入圣城的那天，他对他们说：『一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。』这又如何？」别这么估算。这不在他们的终末论场景中。他们无法处理，所以拒绝了这一点。他们总是说：「不不不，这不可能发生。」所以他们不理解基督的死。他们不理解基督的复活。他们只看到将要来的荣耀。

他们对基督有一种非常扁平的理解。他们认为这些事情都要在他第一次来的时候发生。他们不理解我们所理解的。他来过一次，然后过了一段很长的时间，直到他再次来临。旧约先知没有看到，也没有讨论这一点。他们只是看到基督来，整件事情要发生。他们没有看到其中的时间元素。那就是为何我们称之为奥秘，因为这在旧约中并没有被揭示出来。事实上，保罗称整个新约是万世以来隐藏的奥秘，因为这件事要在以前没有看到过的时间段里面展开。「奥秘」的意思就是以前被隐藏的东西。

所以，旧约先知认为所有事情都会一次性发生，那就是门徒看到这件事的方式。所以他们期待着，这件事已经在计划之中了。我们的终末论是对的。我们正确诠释了旧约先知。我们经历了患难。我们已经在施洗约翰身上看到以利亚。然后这就是基督、弥赛亚。他进入了这座城市。他接受我们的哈利路亚、我们胜利的赞美；首先，他要在外邦人的日子，与整个外邦人世界较量；要洁净圣殿；要聚集犹太人，并建立他的国度。这些都准时发生，都是对的。

现在，我相信这正是让犹大被框住的原因。我不认为犹大真的相信基督是谁。但是他观望；当他听到马太福音第24、25章的讲道之后，这一定把他送入轨道；他心想：「这就是了，我们要进入了；国度就在这里，我要进入这个国度；我要在这个内部小组中。」因为那就是基本上激励他的，就是贪婪和自我的欲望。那就是为何当你来到第26章，耶稣一完成这场关于荣耀、第二次再来、世代终结的讲道时，第26章说他做的头一件事；他说完了所有事情，对门徒说：「你们知道，过两天是逾越节，人子将要被出卖，钉在十字架上。」

请听，当他这么说的时候，那就是犹大的最后稻草，他又回到了爆破目标。他不理解这一点；怎么可能有了所有这些关于第二次再来的宏伟、有了所有的期待、所有终末论的事件就要开始；现在耶稣竟然再次说他要死，如此而已。他的盼望最后一次被碾碎了。他好像坐在过山车上，他再也无法承受了。他跑出去，他开始背叛耶稣，为了得到他可以得到的钱。但是在此之前，他一直观望，因为他充满了期待，而橄榄山宝训一定增加、加强了那个期待。

第23章第38-39节把事情带到焦点。我们一同看看这段经文。耶稣已经结束了圣殿里的一天，其中多数时间在与宗教领袖辩论。我不应该说辩论。他们说了一些事情，他让他们闭嘴。他用谴责他们的话，来回答他们的问题。我应该说是用谴责的答案，给了他们谴责的比喻。但是他一直与这些宗教领袖对峙。对峙已经结束了，并且以审判他们的宣告结束。第38节说：「看哪，你们的家成为荒场留给你们。」然后他在第39节说：「我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：『奉主名来的是应当称颂的。』」他说审判要临到你们，当我们奉主的名来的时候，你们要再见到我。

奉主名来的人就是弥赛亚的称呼。那正是当他荣耀入圣城的时候，他们对耶稣的欢呼。门徒正在听这些话，他在给出他对着犹太人的最后讲道，他说：「看，你们的家要被废弃成为荒芜。下一次你们看到我，我会在荣耀中来临。」门徒如何听这些话？哦，我们经历了患难，以利亚已经来了，弥赛亚就在这里，下一件事就是反对的万国要被毁灭。然后是耶路撒冷的更新或者洁净；接着是为了国度的聚集。所以当他们听到耶稣说：「我要更新你们的家，然后我要来。」他们真的认为他已经在计划之中了。他们当然期待着这件事会发生，就是与他争战的万国要被毁灭。

要记得，他宣告了他对以色列国的最后审判，但是他在门徒的思想里激发了所有这些想法，就是这样吗？然后，第3节蹦出这个问题：「请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了有什么预兆呢？」你看到，他们完全进入了那种模式。他们在想：「弟兄们，就在这里了。这会在何时发生？」你晓得，暗含在「什么时候」这个词背后的，就是今天或者明天。或者下个星期二？触发点是什么？预兆是什么？让我们看到就是这时候的第一个标记是什么？我们已经到了世代的终结了。

所以你看到，这就是当我们来到第24章的时候，他们的思考所在。让我读出头两节经文。「耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给他看。耶稣对他们说：『你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们，将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。』」

他们正在走出圣殿，他刚才说「你们的家要成为荒场」，不是「我的家」。他过去常常这么称呼它。不是「我父的家」。现在这是你们的家，因为神离开了。希伯来文就是没有荣耀。请读以西结书9:3、10:4、11:23，看看神的荣耀如何离开，没有了荣耀。神不在那里，这不是父的家。「这不是我的家，这是你们的家。」「荒场」这个词的意思就是「被废弃成为废墟」。这个地方被遗弃了。神离开了。它被咒诅了，要成为废墟。你们不再见到我，直到我在弥赛亚完全的荣耀中再来。

哦，他们看到了。但是当他们离开的时候，有一个真正困难的问题在困扰他们。你看，他们不过是乡下人，他们看到这座宏伟的圣殿，这不只是一座建筑；它还被城墙围绕—它是在一座山上。圣殿在山上，有大城墙围绕着它。不同的建筑被包围在那座城墙里面，不同的建筑就是圣殿领域的一部分。它全部都被一排固定的城墙支持，尤其是南边与西边。西边还有一个天然滑坡，北边有平地。所以他们在南边和西边建造了巨大的固定城墙，支持着圣殿山；这座山在那里有城墙，这样，如果你在城墙的顶端一直到底端，就是圣殿山所在的地方；从外面看，固定城墙的底部清晰可见，从南边看，这是惊人的距离。那或许就是撒但带耶稣、告诉他跳下去的地方，因为掉下去太吓人了。

这是宏伟的建筑。更像堡垒。所以黄昏时分，当门徒与耶稣从那个地方走出来时，毫无疑问地，他们对此感到赞叹。我的意思是，他们习惯了湖、绵延的小山和小房子。或许他们无法想象这个东西是如何建成的。即便他们见过很多次。这太宏伟了。太不可思议了。连它是如何建成都无法想象，更不用说它要如何被摧毁。「看，你们的家要被废弃成为荒场。」他们对此感到不解，尝试弄明白这究竟会如何发生。耶稣明白他们心里想什么。

平行经文，马可福音13:3说他们提到了大建筑。路加福音21:5说圣殿是用美石和供物装饰的，人们都带着昂贵的财宝，放在那里，所以圣殿充满了珍宝。塔西佗说，这是有巨大财富的地方，收集和累积了所有犹太人带来的财宝；是无与伦比的堡垒。巴比伦塔木德说，从来没有看到希律的殿是这么美的建筑。如果你做过一点研究，它太不可思议了。约瑟夫告诉我们，是希律建造了这个地方。顺带一提的是，希律不是犹太人，这刻了在犹太人的心里，就是他们的殿是一个以土买人建造的；他们想要认为，最后的圣殿由犹太人来建造。

然而，希律建造了美丽、坚不可摧的地方。例如，一些石头是13乘4乘4米。那是单纹的石头，从石场运来的。他们如何抬起像这样的石头？重达一百吨！太难理解了。他们把这些石头搬运，最远会有100米，从围绕圣殿的固定城墙底部一直叠到顶部。这是庞大的工程。一些石头长达30米。门徒走出去，看着它说：「整个地方会如何倒塌？这样一个繁华的地方，生活的中心，会成为荒芜？这怎么可能？怎么可能发生？」

所以他们离开圣殿的时候，挠着头，不明白。但是他们的终末论告诉他们，会是这样的。以西结书第40-48章描述了未来的圣殿，他们或许想到了那个。他们只是不知道这会如何发生。

所以在第2节中，他说：「你们不是看见这殿宇吗？」他能读他们的心。他知道他们在想什么。他们走到他面前，说：「看看这些东西，这些石头。」他们甚至还没有提问。他说：「是的，看看这些东西。然后请听。我实在告诉你们，这里将没有一块石头会留在另一块石头上，而不被拆毁的。」你们可以想象他们下巴都掉下来了。我的意思是，他们不明白这些石头是如何叠上去，更不用说能明白这些石头会如何被拆毁。这太宏大了。我曾站在西墙脚下，这些是希律殿的石头。那些大房角石。它们自从耶稣世代就已经在那里，并且看来似乎没有什么东西可以动摇它们。

你说：「那不是矛盾吗？」一点不矛盾，因为这些石头支撑着固定的城墙；这些不是圣殿或者围绕城墙的石头。这些是固定的城墙石头，支撑着那座山；如果它们被移动了，山就会倒塌。简单地说，耶稣说，这个地方的这些石头要被拆毁，这里将没有一块石头会留在另一块石头上，这正是发生了的事情。你会再在约瑟夫那里读到，他说，这些东西被夷平到一个地步，如果你造访此处，你不会知道原来有人曾经住在这里。他们将整座建筑夷为平地，罗马人做的。因为他们知道，如果他们要有效征服以色列人，他们就得彻底摧毁他们整个的宗教建筑。所以耶稣以强烈的陈述说，它们会被拆毁，没有一块石头会留在另一块石头上」，语气坚定。它会被遗弃，被摧毁，被毁坏。这正是所发生的事情。

「哦」，他们心里想，「这太令人激动。耶路撒冷要被更新。就是这样。患难，我们经历了这个部分。先驱已经在这里。弥赛亚在这里。他荣耀进入圣城，界定了自己，现在我们可以看到圣殿被洁净、被更新；当然，圣殿暗含着整座城的意思。」所有这些都在他们的思想里。哦，当他们离开那个地方，他们头脑里思想着。他们充满盼望。他们走下圣殿山。越过汲沦谷，上了橄榄山，当他们爬到顶端，你会想要坐下来，休息一下。他们一路走，一路形成问题。马可告诉我们，是雅各、彼得、约翰、安得烈，十二门徒中最亲密的四个为其他人形成了这个问题。

你可以想象，当太阳西下的时候，他们坐下来，这是一幅壮丽景象，坐在橄榄山上，看到太阳下到耶路撒冷的白色建筑下。今天还是一样。他们在想：「弟兄们，就是这个，在这里会有结束。要来到高潮。我们活在以色列历史的荣耀时刻中。」

所以彼得、雅各、约翰、安得烈带着他们心中的疑问，靠近主；马可这样说，然后他们问他一个问题。第3节说：「耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说」。不再是公开的事工，他们是独自来的。「他们问他说」，也许是彼得，因为无论要说什么，总是彼得先说话，他是发言人。「请告诉我们，什么时候有这些事？」什么事情？就是主一直在说的事情。他刚才说了什么？圣殿被毁。还有其他的吗？第38节说耶路撒冷成为荒场。还有其他的吗？第39节说，奉主名而来。他们把这些看作一个事件。圣殿被毁，城市成为荒场，弥赛亚在荣耀中来临。什么时候有这些事？在其中，他们看到了他要给与他争战的万国带来的审判；他们看到以色列百姓从世界各地重新聚集，看到这个世代的终结，以及看到他的国被建立。

所以他们说：「什么时候有这些事？你来临和世代的终结有什么预兆呢？」你看，他们把这些东西与「你来临和世代的终结」联系在一起。他们看不到其中有任何的空档。耶路撒冷被毁是整件事的一个部分。我认为这是他们在基督的整个事工中最激动的时候。我的意思是，如果你认为你活在耶稣基督的国度要来的时候，你会感觉如何呢？他坐在那里告诉你，他要毁灭这个圣殿，让城市成为荒场；你下一次看到他，他要奉主的名，在荣耀中来临。哦，他们太激动了。所以他们提出了问题，问题是：什么时候？有什么预兆？我们如何知道它要发生？给我们一些标志。一些事情首先要发生，那会是什么？黑闇？耀眼的光？是天使吗？号角吗？什么时候？他们又激动，又急切。

你晓得，不管你是否相信，这在复活之后依然持续。你最近读过使徒行传第1章吗？在复活之后，他们说，当他们问道—他们和耶稣聚集在一起，他们说：「主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？」「现在就是了，对吗？」他们仍然在问这个问题。复活并没有结束这个疑问，反而是强化了。我的意思是，当他死时，他们很沮丧。他们有盼望吗？当他被钉十架，一切都毁掉了。他们霎时间绝望了。当他从坟墓出来，哦，光又回来了，他们说：「是这个时候吗？是现在吗？」因为他们不间断地活在这个期待中，时候到了，国度要来临了。

甚至在这个事件之前，路加福音19:11说：「众人正在听见这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为神的国快要显出来。」你看到，路加福音19:11。他们以为神的国快要显现。那不过是他去耶路撒冷的路上，刚出耶利哥。他们一直活在那种期待中。主说的这类话，只不过强化这种期待。

所以现在你明白了。我们来到第24章，他们在想什么？现在国度就来了，第二次再来就是现在，审判就是现在，弥赛亚荣耀的永恒国度现在就要建立，现在就要发生。这场讲道的整个中心就是要告诉他们：「弟兄们，还不是现在。」现在你明白了马太福音第24、25章。「还不是现在。你们错了。」这就是目的。

请回头读第3节，有几件事把它放在一起。我想要请你们注意「降临」这个词。他们说「他们来的预兆是什么」时，他们在问什么？你说，「他们在说第二次再来。」不，他们不是说这个。你看到，他们甚至并不相信第二次再来。他们看不到任何分别。他们没有看到第一次来后隔着很长时间，才有第二次再来。他们看到—砰的一声—所有事情都发生了。为什么？因为那就是旧约刻画的。那就是旧约先知看到事情发生的方式。旧约先知向前看，把所有时间因素都压缩，只看到弥赛亚将临、设立国度，只是如此。他们没有看到巨大的空隙。如我所说，那就是为何它被称作奥秘。

所以，他们看这些事情是同时发生。所以他们在这里谈的不是第二次再来。他们在谈什么？你看「降临」这个词，它的希腊文来自两个希腊文单词，意思是就在身边，或者同在。最好的翻译或许是「你完全同在、你在这里的预兆是什么呢？」它传达的意思不是降临，而是永恒的同在。

「降临」这个希腊文字在这一章中用了四次，第3、27、37和39节；耶稣一直用它，这个词也变成新约作者用的一个关键词。雅各，彼得和约翰都用过。它变成一个技术性术语，用来形容耶稣基督来到，建立他的国度，他第二次再来，他在荣耀中降临。但是他们只不过是说，「你以完全同在而来的日子是何时？你以你弥赛亚式的完全启示到这里的日子是何时？我们所期待的日子是何时？你的降临呢？」换言之，这里的关键不是他必须走后再来，因为这个词的意思不是实际的降临，而是同在。所以他们在说：「你要进入你弥赛亚式的完全同在的日子是什么时候？」这就是关键。

他们说：「这个的预兆，和世界的末了的预兆是什么？」我想要看这个用词，来作为结束。何等的用词，「世界的末了」。非常非常清楚，「世界的末了」。同一个用词在马太福音中用了五次，其中一次就是出现在这一节，世界的末了。世界的末了这个希腊文单词意思是完全的终结，圆满的终结，最后的结局。这个词的希腊文词根之一，意思是终结；整个词的意思是最终、圆满的终结。所以，人类的世界最终、圆满的末了是什么时候？这个词不仅在这一节中被使用，也在马太福音28:20中被使用，在这里，耶稣应许说，我们有权柄，要出去使人做门徒。然后他说：「我就常与你们同在，直到世界的末了。」直到世代的终结。「我要与你同在，直到最终、圆满的终结。」

请记下来，还有三次。请仔细读，非常重要。马太福音13:39，麦子和稗子的比喻。这一节的中间说：「收割的时候就是世界的末了。」世代的终结，就是神收割的时候，这是耶稣所说；收割的人就是天使。把杂草拔出来用火焚烧，世代的终结也要如此。这个词在那个比喻中再次用了两次。这是神出去聚集麦子和稗子的时候，神把它们分开，把稗子送到地狱，在火中焚烧。第42节说：「丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。」收起麦子，义人，他们在他们父的国中，要如太阳发光。所以，对马太来说，世代的终结是终末论的术语，意思是一切的终结；就是当神以最终、最后、完全的审判来到，把不信的人送到地狱，把信徒送到他的同在中。

在同一章，第49节，又用了同样的用词。「世界的末了也要这样」，第49节。「天使要出来，从义人中把恶人分别出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。」这个词又是用在世代的终结，就是主区分二者的时候。一个大网撒出来，像捉鱼一样，如渔夫拉网，拉上了各种鱼，区分出可以吃的鱼和要丢掉的鱼；所以神要把每个人抓在网里，拉上来，分别出义人进入荣耀，分别出不义的人进入永罚。这再次在世代的终结发生。

所以门徒的问题是关于世代的终结。是最终的问题。回到马太福音第24章。他们在问他关于最终的事情、终结的事情。弥赛亚完全同在、在荣耀中来临的日子是何时？最终、完满、完全、全然的审判发生的日子是何时，就是不敬虔的人被惩罚，送入地狱，义人被送入国度的荣耀是何时？我们要寻找什么预兆，来表明这将要发生？这是他们的问题。到目前为止的所有事件，表明他们的思考，然后带来了这个问题。

主的回答从第4节开始。请非常认真听。他正在回答他们的问题。他们的问题与基督完全降临、人的世代的终结有关。他从现在开始，对于耶路撒冷被摧毁完全不置一词。第2节，在橄榄山宝训之外，就是在这个问题被问之前。对耶路撒冷的那个审判是针对那个历史世代，针对那个未重生、不敬虔、拒绝基督的民族。这不过是神在世代终结的时候，在弥赛亚以完全的荣耀和完全的同在降临，要带来审判的一个小例子。

所以他在对他们说：「请看，你们已经看到的不是世代的终结。你们已经看到的不是弥赛亚在荣耀中完全降临的预备。让我来告诉你们，他完全降临的标志是什么。让我告诉你们，他第二次再来的预兆是什么。让我告诉你们，什么标志着世代的终结。」那就是橄榄山宝训这场讲道的主题。这带着他们从他们现在所处的地方，到主来的时候所呈现的特征。所以他升起他们，从他们的历史时刻，到遥远的未来，这是一个我们还没有进入的未来；并且描述围绕着主耶稣基督降临时的所有事件。那就是我们下一次的研读：第4节。

你知道你们所在的位置吗？好的，让我们来祷告。

我们蒙福的父，感谢你给我们在崇拜时光的美好团契。哦，打开你的话语，如此清晰地看到它，不仅揭示过去和我们的救赎，而且揭示未来以及我们在基督里的荣耀，这是何等蒙福。哦，主啊，感谢你，因为救主要回来；他回来的时候，要带我们进入荣耀；他在世代的末了要作王，就是万王之王，万主之主。但是，主啊，我们也意识到，在世代的末了，不仅有给义人的荣耀，也要审判不敬虔的人；所以我们祈祷，听这篇信息的人，没有一个会拒绝救主，惟有他能够救赎人从审判进入荣耀。

父啊，我们为你的话语感谢你。在将要来的日子为我们打开你的话语，好让我们可以不仅理解救主在过去降临的意义，而且就我们所能把握的，可以有对他未来再来的完全理解。好让活在所有世代中最激动人心的世代的我们，在第一次降临和第二次降临之间的我们，可以理解；也因为我们的理解，可以发现自己被激励在恩典中、在对主和救主耶稣基督的认识中成长，他是我们所爱和所事奉的。我们如此祈祷，奉他的名字求。阿们。