我们来研读马太福音第24章。马太福音第24、25章被称为「橄榄山宝训」。这是主耶稣基督在橄榄山上讲的道。主题是基督的第二次再来。这是荣耀、荣耀的信息，我们热切期望掌握里面伟大、伟大的真理。

先给你一点背景，耶稣来到以色列是要做他们的救赎主、救主、拯救者、弥赛亚和君王。但是，约翰说：「他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。」在进入这个世界三十三年后，他就要离开。他开始事工的时候，把自己给了以色列人；最后，事工却以以色列人拒绝他而终结。当时，距离他要被自己拯救和统治的百姓杀死在十字架上，不过几天而已。

耶稣在马太福音给出了审判以色列的最后宣告。他的话在23:37。「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。」

这是耶稣最后一次给以色列人的公开演讲。他的遗言，就是审判。他不再讲其他道。在第21、22、23章，他宣告了要审判以色列、审判假领袖、审判那些跟随的迷惘百姓。他的审判以直接的陈述的形式和比喻的形式宣讲。最后，在第23章，对假领袖的严厉谴责，他们带偏了百姓；他结束的时候说：「你们的家成为荒场。」一个审判的宣告。

但是最有趣的是，那个审判的宣告跟随着第39节的话：「我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：『奉主名来的是应当称颂的。』」「奉主名来的」是弥赛亚的称号。他说，你们不得再见我，直等到我作为弥赛亚和君王而来。所以，一方面他宣告审判，另一方面他说我会回来。一方面他说你们的家成为荒场，另一方面他说我会回来，为了再恢复它。

毫无疑问的是，他这段信息的特别结论，让门徒的心充满了盼望。当然，他们听到他宣告审判，但是他们也听到他会来，作为建立国度的人而来。他们与耶稣同在的这些年，一直都等待着这一点。我相信就在此刻，就在马太福音第23章讲道的结尾，门徒或许就处于他们这三年与耶稣在一起事奉经验的最高峰。他们听到他说，他要带来审判。他们也听到他说，他要奉主名来，这是弥赛亚的真理。因为他们理解旧约先知的方式，正如我们上次研读中看到的，他们就感到这是时候了。他要带来审判，而那个审判会是净化、洁净，然后他的国度就会立刻来。他们相信，他们来到了弥赛亚国度的边上。

事实上，在路加福音19:11，经文真的是支持那种想法的。请听我念：「众人正在听见这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷。」这是在他们去耶路撒冷的路上，他说了这个比喻，「因他们以为神的国快要显出来」。从他靠近耶路撒冷的时候起，门徒就认为国度应该要显现了，所以他们活在那种期待之中；当他骑着驴驹子，众人铺棕树枝和衣服在他前面时，他们高喊「和散那归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！」他们认为这都是预备百姓迎接国度的一部分。然后，他进入圣殿，洁净圣殿，他们认为这就是洁净假冒伪善的人。现在，当他说他要带来审判，他们感到这会是洁净耶路撒冷，他们相信这就要发生。然后，他要奉主名来，作他们的弥赛亚。他们认为这些都要立刻发生。

事实上，在24:2，他们离开圣殿，耶稣看着圣殿说：「将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。」他甚至告诉他们，圣殿本身会被摧毁，而这也与他们受过的教导兼容，因为他们还记得，以西结说，在这个国度中将有新的圣殿。而这个圣殿甚至不是由犹太人建造，而是由希律这个以土买人建造。这个圣殿现在充满了假冒伪善的人和假宗教人士。所以这些都一起涌上他们的心。当他要带来他的国度时，弥赛亚就到达了这个时刻。他们忽视了他关于死亡的话，关于种子落在地里死去的话。他们忽略他说要被交给大祭司、文士，被钉十架，第三天要复活的话。他们所能看到的，就是国度、国度、国度。千真万确的是，他已经开始洁净圣殿，现在他要摧毁圣殿。他要审判不敬虔的人，洁净这个国家，然后他要在全然的荣耀中，作万王之王、万主之主；他们相信，快要到达了。这就是他们对先知的诠释。

我上次说过，他们的终末论顺序，或者最后日子的教义。他们研读先知的方式，让他们相信—这也在那个时候的文献中、在典外文献中显示—首先会有大灾难。他们或许认为，他们已经在大灾难中，并且在罗马和希腊的压迫下，已经处于患难中很长时间了。接下来就是报信者会来，宣告弥赛亚。就他们而言，那就是施洗约翰。然后弥赛亚会来，他确实来了。然后他会洁净不敬虔的国家。然后洁净耶路撒冷。然后他会从世界各地聚集分散的犹太人，建立他的国度。他们认为，他们在预定的时间之中。他们已经经历了患难。先驱已经来。弥赛亚也在。他已经开始洁净耶路撒冷。当然，接下来就是不敬虔的万国要被毁灭，分散的犹太人聚集，设立国度。他们认为他们就在那个时候—国度要来到。

你看到，他们并不认为在第一次降临和第二次降临之间有一段很长的时间。他们并不认为，基督来了，还会再回去，而他再来，则要经过几千年的长时间。那不是先知所说的。他们只说过弥赛亚的一次降临。他们没有填补中间的大空隙。那就是为何新约称之为奥秘，就是在过去的时间中被隐藏的事物。我们所知道的整个教会时代，就是旧约中未被启示的。这里有个大空隙，是他们不理解的。

我举个例子，请看以赛亚书第61章。在以赛亚书第61章，我们有一幅弥赛亚降临的图画。第1节说：「主耶和华的灵在我身上。」这是弥赛亚在说话，预见他自己的降临。「因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子；安慰一切悲哀的人，赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘；喜乐油代替悲哀；赞美衣代替忧伤之灵；使他们称为『公义树』，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。」这是伟大的预言。第4-11节，你看到更多的预言。请注意其中的内容。首先，他在第1节来传好消息，要释放被掳的等等。然后要宣告主的恩年，就是主的救恩年。接着就是「我们神报仇的日子」。

换言之，先知看到弥赛亚降临，传好消息，同时带来神报仇的日子。但事实并不是如此。当然，接着的立刻就是安慰一切悲哀之人的国度，美丽代替灰尘的时刻，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵，栽种公义树，等等等等。一直到第11节：「田地怎样使百谷发芽，园子怎样使所种的发生，主耶和华必照样使公义和赞美在万民中发出。」换言之，整个弥赛亚的工作都在这里了。

现在请看路加福音第4章，耶稣在拿撒勒，在会堂中，第16节：「耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。」他找到了以赛亚书61:1，接着他读：「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」然后他合上了圣经。

等一等。以赛亚书61:2他只读了一半。下一句是：「神报仇的日子。」他为何没有读？因为这是什么？这是未来的事情。这里表明了，以赛亚看为整体的东西，耶稣会以两个分离的部分来实现。那就是为何，他传讲过主的恩年之后，就合上了圣经。主第一次来，是要来传讲的。他第二次来，是要来做什么？是要来审判的。所以，直到福音书的展开，我们才开始看到第一次降临和第二次降临的分别。

现在可以回到马太福音第24章，甚至门徒并不把他的降临看作第二次降临。他们认为，他的降临就意味著作为弥赛亚完全的降临，他作为完全受膏的王、统治者和万主之主的降临，在荣耀中降临到他的国度中。所以他们认为这些都要在一个时刻发生。弥赛亚在这里，国度要紧接着来到。他们并不理解有一段长时间，在其中，主正要救赎地球上各地方的百姓。

所以，他们在第3节问了这些问题：「请告诉我们，什么时候有这些事？」「什么时候」在这里暗示着今天、明天，或者下周，有多快。「你降临和世界的末了有什么预兆呢？我们要寻找什么预兆呢？」我的意思是，这就好像他们点着脚尖，等待有事情很快要发生，他们实在很激动。

他们可以感到，以赛亚书第9章的婴孩预备好了，把神国的政权担在肩上。他们可以感到，但以理所说不是人手所造的石头，很快要粉碎恶人的势力；弥赛亚这个王子很快要「止住罪过、除净罪恶、赎尽罪孽、引进永义、并膏至圣者。」他们可以感到，人子要在永恒的国度中被给予权柄和荣耀。他们可以感到以赛亚所说的，但以理所说的，以西结所说的，就是将要发生的事情。撒迦利亚说过，要在主的日子中到来。他们认为这是同一个时刻发生的。所以他们说「什么时候」以及「有什么预兆」。

什么让他们有这种期待？就是耶稣应许耶路撒冷要被破坏、成为荒凉，就是他应许他要奉主名来，就是他说圣殿要被毁。他们认为这很快要发生。所以他必须向他们解释，不是的，未来才会发生，还有一段路要走。那就是从第4节开始的目的。这是一场先知的讲道，将他们和我们卷入一个还未到来的时间。这描绘的不是在那时候和公元70年圣殿被毁之间的时间。不能是这样的。术语不容许我们相信这种观点。这描绘的也不是教会时代—不可能是。这描绘的一定是未来时间，就在基督降临之前。他们想要知道基督降临的预兆，世代末了的预兆，可以说是时候了、就要来了的预兆。

这不是许多释经家想要引导我们相信的耶路撒冷被毁之前的时间，不是教会的时间，而是末了的时间。我要给你们一些核心的诠释标志，请跟上。

首先，请留意第8节。非常重要。从第4-14节，他描绘了基督降临的许多预兆。人们会说：「我是基督」，然后迷惑人，打仗和打仗的风声，民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。这是第7节。第9节说到逼迫、杀戮和仇恨。第11节有背道的人和假先知。第12节，许多人的爱心渐渐冷淡了。第14节说这天国的福音要被宣讲。他描述的是各种在世代终结的时候要发生的预兆。弥赛亚降临的预兆。

第8节说：「这都是生产之痛的起头。」非常重要。这里形容生产之痛的希腊文单词，指的是妈妈生孩子时实际的痛苦。这是生产之难的起头。

一个简单的问题。生产之痛何时发生？受孕的时候？那太荒谬了。在怀孕期间？同样荒谬。生产之痛发生在何时？就是最后，最后发生的事情，你知道时候到了。开始产痛的频率，直到产痛变得快速，就是生命诞生的时候。生产之痛发生在最后。生产之痛并非延伸在整个怀孕期间。也不是在整个教会时代的历史中间。而是发生在弥赛亚国度诞生时，痛苦变得快速的时候。

举个例子，请读帖撒罗尼迦前书第5章。又是同样的例证。保罗在这里谈论的也是主的降临，他说：「弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。」他说：「我不需要给你们终末论，你们已经有了。如果你没有其他东西，你至少有登山宝训。你至少有橄榄山宝训，有主的教导。所以你知道主的日子，就是基督来设立他国度的日子，那就像夜间的贼来到。」贼在夜间如何来？非常安静、不可预期、突然的。突然就来了。

第3节，他说：「人正说『平安稳妥』的时候，灾祸忽然临到他们。」基督的降临是突然的。随之而来的灾祸也是突然的。然后他说：「如同产难临到怀胎的妇人一样」。同样的例证。当他想要举例说明在主的日子之前突然地、破坏性地来到，他用了产痛的例子。所以这与耶稣所用的一致。在犹太人的思想里，产痛是在生产之前突然地、不可预期地来到。那就是帖撒罗尼迦前书这个例证使用的方式，这就是马太福音第24章这个例证使用的方式。所以当说到这些都是产痛的开头，这就要把我们放到末了。必须如此。

所以，主说，在末了之前，会有一系列的产痛。留意：首先，产痛很久一次，然后就越发频繁，到非常频繁，直到孩子出生才停止。这正是末了的时候会发生的事情。会有产痛，隔着距离发生的事件；然后距离越来越短，直到最后，就在基督降临之前，全地会同时爆发大屠杀。所以，频率的年代会越来越被压缩，直到最后，国度来临。那就是主在第8节中的例证，所以，他正在谈论末了，国度来临之前的时候。

第二个同样重要的标志，在第13节。第13节说：「惟有忍耐到底的，必然得救。」末了是什么时候？第13节中提到「到底」，第6节提到「末期」。他说，末期还没有到。他说的是什么末期？回到第3节：「世界的末了。」这是他的主题。所以在第13节他说，「惟有忍耐到底的」，他在谈论什么「到底」？就是世界的末了。

这是忍耐到世界末了的人，这些人也就是在世界的末了还活着的人，换言之，经历这些产痛，并且忍耐到底、忍耐到世界末了的人，将要得救。所以他必定是谈论那时候的人。我不会忍耐「到底」，除非真的很快要发生，除非我对教会被提的估计错误。门徒不会忍耐「到底」，因为末了还没有到。关键是，世界的末了就是世界的末了，他在谈论经历这些事情、直到世界末了还忍耐的人。所以他必须是谈论那些在世界末了还活着的人，他们才能够忍耐—这一点非常重要。临到人们的麻烦正临到这个时候还活着的人，这个时候指的是他们可以忍耐到世界末了的时候。

请留意第14节，这是另一个标志。经文说：「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。」什么末期？再次指的是世界的末期。在世界的末期前，福音会传遍天下。那不可能是在公元七十年以前—不可能。到今天，福音都还没有传遍天下。世界还有好多地方，福音还完全没有传到，从来没有。但是在末期之前，福音将会传遍世界。你说：「这会如何发生？」我不认为这会沿着历史的路发生。在世界的末期，如经文在这里说，以一种超自然的、实时的、神迹般的方式，福音将会覆盖全球。这样，地球表面的每个人都会听到。这里的关键是在世界的末期，福音要传遍天下。这从来没有发生过。今天没有，公元七十年前也没有。

第15节还有另一个标志。「你们看见先知但以理所说的『那行毁坏可憎的』站在圣地（读这经的人须要会意）。那时，在犹太的，应当逃到山上。」换言之，当你看到但以理先知所说行毁坏可憎的时候，各样事情将并发。读但以理书第9章第27节，他说敌基督就要「使祭祀与供献止息……并有忿怒倾在那荒凉之地。」

他要做的就是，敌基督会在未来大灾难的日子进入圣殿，他要亵渎圣殿，他要在圣殿里做渎圣的事情，圣殿是犹太人设立用来敬拜的地方；经文说，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，或倾在那荒凉之地，直到所定的结局。换句话说，那是最后的审判。他在最后做这事，在人的最后日子，神要倾倒审判。但以理说，那时王子要来「止住罪过、除净罪恶、赎尽罪孽、引进永义。」

换言之，在但以理书9:24-27，先知说，行毁坏可憎的事情要发生在王子设立永恒公义之前，要在最后审判和报仇之前。所以这必须是在末了的时候。所以马太福音24:15说：「当你看到那行毁坏可憎的，你就知道你看到末了的预兆了。」但以理告诉我们，那要在弥赛亚设立他的国度、审判不敬虔之人以前发生。所以，再一次地，这是我们必须看未来时间的另一个标志。那正是但以理心里所想的。

请留意第21节。这是我们要看未来时间的另一个标志。经文说：「因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。」这是世界历史中最糟糕的时候。世界历史中最糟糕的时候是什么时候呢？一定是末了的时候，必定如此。必定是神的复仇突然发生的时候。

但以理在第12章中说了同样的话。「到那时」。到何时？到了末了的时候—如果你对比第11章，这里很清楚指的是末了的时候。第11章有敌基督。接着，12:1出现米迦勒，站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。这些话与我们主的话相似。世界历史中最艰难的时候。紧接着是复活，直到永生，以及复活，受羞辱永远被憎恶的。所以，这是在最后复活之前的时候，最后的复仇，神国的最终设立。这一定是在未来：大灾难的时候，是世界从来未知道过的。

另一个标志在第29节。那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。人子的兆头要显在天上。所以基督在大灾难之后立即来到。他说的是第21节的大灾难。这时候不像任何其他时候；这一定是未来的时候。第15节，按照但以理书，这是行毁坏可憎恶的时候，这正是在耶稣第二次再来之前。所有这些标志都告诉我们，这一定是在未来。

最后，请看第32-34节，这是另一个、也是最后一个标志。有一个比喻，主说，当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。你有一棵无花果树，你看到叶子，你知道很快要有果子了。果子在夏天长成，你看到叶子，你知道果子要来了。换言之，这不过是一个信号。所以，相似地，当你看到这些事情，他刚才说过的所有事情，世界历史中从来没有发生过的大灾难的时候，他在第24章之前说过的所有其他标志和预兆。「你们看见这一切的事，也该知道近了。」什么近了？世界的末了。「人子的预兆，以及这个世代的预兆」。什么世代？就是这些预兆发生时还活着的世代，看到所有这些发生的世代。「这世代还没有过去，这些事都要成就。」

换言之，所有末了时候的实现，将要被看到这些预兆的人看见。所以，预兆被留给将要在末了时候还活着的人看。这将整件事情推到未来。当这些预兆开始展开的时候，当基督来设立他的国的时候，还活着的世代，他们还活着。

现在，你就理解整个橄榄山宝训讲的都是未来。那不是说，一些将要在那个时候发生的事情，不会在现在发生；但是在那个时候，这些事情在程度上、在比例上，要远远超过我们现在知道的任何事情。我们现在也有战争，也有地震，也有饥荒，也有世界的麻烦，也有杀戮，也有迫害，也有仇恨，也有发生在天上的麻烦事情；但是没有什么事情，可以与将要在那被压缩的、短暂的时间中发生的、不可思议的展示相比；那段时间被称作国度的产痛，就是当神在他的国度中带来王的时候，他要让地受毁灭性的痛苦。

我盼望，现在你知道你在马太福音中的位置。你要注意的另一点—非常非常重要。你可以留意到第6节：「你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌。」第9节：「人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。」第15节：「你们看见先知但以理所说的『那行毁坏可憎的』。」第20节：「你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天。」等等。有人或许会问：「当耶稣说你、你、你、你、你的时候，怎么可能是未来？他不是在对他们说话吗？」

我解释一下。这是给先知的主笔特权。当神拣选一个先知，带他进入未来，讲述未来的主题时，他是直接对那个世代的人说的。所以，「你」这个词的使用，意思不是说必须在他讲话的对象中实现。「你」指的是在那个时间凡活着的人。「你」指的是凡适用的人，说是这样。你是主笔。无论你是谁。这是先知的自由，就是直接对未来的社会说，神在启示的过程中，把先知送到这个社会。看旧约的例子，比比皆是。旧约的先知频繁地直接对未来出生的人说话，对他们说，你，你，你，尽管他们还没有出生。

例如，以赛亚书33:17-24、66:10-14，撒迦利亚书9:9、3:17-20，等等。所有这些经文以及其他大量经文中，都有先知以直接的方式，对还没有出生的人说话，而这先知预言又是直接适用于这些人的。所以，在这样说的时候，有一种先知的特权。

现在，我们已经被放在了未来，理解到我们是在看那个叫做大灾难的时间，主是这样称呼它的，就是大灾难，基督来之前的未来的某个时间；那么，表明他来的预兆是什么？表明他国度建立的预兆是什么？表明人的世代终结，神永恒、荣耀的国度开始的预兆是什么？

首先，我们看第8节。他给我们这些预兆的开始，这些产痛的开始—只不过是开始。我刚才说过，这些产痛一开始是相当慢的。然后变得越来越快，直到最终，在末了的时候，大屠杀的事情会在每个地方爆发。例如，如果你研读启示录，你会看到六个封印被揭开，接着是第七个。从第七封印中爆发出来的，是七个号角。从第七个号角中爆发出来的，是地上七个装满忿怒的碗。速度越来越快。似乎这些封印经过了好些年。号角则只有几个星期；然后是七碗，只有几小时、或者几天；产痛变得越来越近，更加压缩，在末了的时候更同步发生。

所以我们要从主在宝训中的起头开始。在开始的时候，将有六个产痛。我今天要告诉你们一个，然后要告诉你们其余的。第一个是迷惑。我们不是说，今天没有迷惑。不是说，过去没有迷惑。总是有迷惑。总是有人假冒基督的名来，假冒神的名来带偏百姓。总是有假基督，将来也一样。但是未来的迷惑不像那样。每件事都被提高、加强、升级。虽然橄榄山宝训没有处理教会被提—这一点，我们必须去书信中才读得到。但是不是说这里没有被提。

我们相信，耶稣基督的教会将会被提，所有这些发生的事情，会在教会离开之后发生，在圣灵收回他抑制性的能力、释放所有地狱之后发生。这样，这个迷惑的邪恶会超过所有其他迷惑。这些战争的邪恶会超过所有其他战争。这些冲突的邪恶会超过所有其他冲突。这个仇恨和杀戮的邪恶会超过所有其他仇恨和杀戮；因为世界上没有什么可以限制人的邪恶。

所以，我们在看的是迷惑达到巅峯的时候。这是第一个标志，产痛开始的第一个预兆。第4节说：「耶稣回答说：『你们要谨慎』」—「要谨慎」的希腊文意思是张大你的眼睛—「免得有人迷惑你们。」不要被迷惑。在那个时候，将会有人在寻找答案；这个世界将要开始分崩离析，邪恶将要疯狂滋长。我的意思是，邪恶绝对四处横冲直撞。第12节甚至告诉我们：「不法的事增多」。你认为现在已经很糟糕了？你甚至无法想象，到时候会是什么样子，当所有地狱被释放到地上，教会离开了，限制之物不再有的时候。所以他说，你们要谨慎，因为有迷惑人的事情。不要让任何人领你走偏。

按照保罗对提摩太所说的话，这是正在分崩离析的世界。正在分裂的世界。没有爱的世界。这个世界，所有社会关系都被打乱，充满经济混乱，活在疯狂和激烈犯罪中。所有都变成碎片，开始坍塌。人们寻找领袖，寻求弥赛亚、救主、救赎者；一旦他们开始呼求领袖，就会出现假弥赛亚，自称是解决问题的方案。

第5节说：「有好些人冒我的名来，说：『我是基督』。」这些人要遍满全地，「并且要迷惑许多人。」你认为我们现在有迷惑人的人，确实如此，全地都有假基督、假弥赛亚，他们总是在身边；但是都跟那个绝望的时候不同。所以耶稣说，不要被迷惑，他们要在末了的时候来到，许多人迷惑你，想要你相信，他们就是基督，是弥赛亚，是奉神的名来。

橄榄山宝训的其中一部分，也在马可福音第13章和路加福音第21章。路加福音21:8，路加说：「耶稣说：『你们要谨慎，不要受迷惑；因为将来有好些人冒我的名来，说：「我是基督」。』」路加补充说：「时候近了。」换言之，他们要说：「我的国就是这时候了。」主说：「你们不要跟从他们。」他们要说：「我就是基督，我的国就是这时候了。」现在，已经有这些人，而且很多；但是到那天，在充满绝望的世界，在喊叫、呼求救赎主和领袖的世界，在仍然专心于宗教的世界所发生的，与今天发生的都不同。在我们的人性中，已经有了非常宗教性的倾向；寻求宗教领袖，骗子、庸医、假弥赛亚会激增。

请看第23节：「那时，若有人对你们说：『基督在这里』，或说：『基督在那里』，你们不要信！因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。」换言之，他们比这个时代的假教师更励害，他们还能够行神迹奇事，能够施展魔法，能够做超自然的、受鬼魔启发的事情，让世界注目。

最终，在一个假基督达到高峯，就是敌基督。他是终极的假基督。他将会是最终的、被魔鬼化的人，撒但住在里面。但以理称之为小角，面目凶恶的王，任性的王。约翰称之为兽。保罗称之为大罪人，就是沉沦之子。他是所有假基督的高峯，他是如此令人信服，如此迷惑人，以至于但以理书9:27说，即便以色列国都与他立约，与他联盟，相信他就是救赎主。世界所有国家都被他迷惑，俯伏在他的权能下。他迷惑多人。

事实上，圣经给我们关于他的极多信息。但以理书8:23，请听我读：「这四国末时，犯法的人罪恶满盈。」何等的声明。你知道人类历史为何需要等待吗？你知道神为何不介入吗？他在等待罪恶满盈。就像神想要把罪给所有人，以至于罪需要自我控告；然后神把它永远消灭。就好像罪需要走完轮回。所以在那日，「犯法的人罪恶满盈。必有一王兴起，面貌凶恶，能用双关的诈语。」

「能用双关的诈语」是什么意思？他与地狱的魔鬼交流。他是灵媒，会与恶魔的灵接触。「他的权柄必大，却不是因自己的能力；他必行非常的毁灭。」这不是他自己的能力，这是地狱的能力。「他必行非常的毁灭」。可怕的征服者。「他必事情顺利，任意而行；又必毁灭有能力的和圣民。他用权术成就手中的诡计。」他将会是非常有效的迷惑者。「心里自高自大，在人坦然无备的时候，毁灭多人。」他用和平，他用商量，来毁掉这个世界；让他们顺服他的能力。

顺带一提，启示录第6章也描绘过他。当大灾难展开的时候，发生的头一件事，产痛的开头，同样就是马太福音第24章看到的。马太福音第24章说：「你们要谨慎，免得有人迷惑你们。」启示录第6章说：「当大灾难开始的时候，有人骑着一匹白马，要胜利；他有弓，却没有箭。」这是什么意思？他威吓人，却不射击。他用和平来征服。所以，产痛的开头是迷惑，是假基督。那就是马太福音第24章。

启示录第6章，大灾难的开头就是假和平，有人骑在白马上，威吓启示录第19章骑在白马上的人，那是谁？那就是基督耶稣。所以，但以理也看到了同样的景像。在后来的日子，当犯法的人罪恶满盈。必有一王兴起。他来，是带着能力。他有可怕的道德。他透过和平，带来能力；他站起来，抵抗王子中的王子。他抵抗基督。

但以理书第11章，有更多关于他的信息。第36节，他被称为王，王必任意而行；这是任性的王。当然，他违背了神的旨意。「他自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神。他必行事亨通，直到主的忿怒完毕，因为所定的事必然成就。」他要存活到神的忿怒走完整个过程，那就是他的死期。但是在那个时候，他要完成奇异的事情。他会亵渎神。经文说，他要敬拜保障的神，在第38节。用金、银、宝石和可爱之物敬奉他列祖所不认识的神。他兴起新的神。他是拜偶像的敌基督。

所以他很迷惑人。在启示录第13章详细描述了。在那里，约翰看到的不是面貌凶恶的脸孔，不是任性的王，而是另一个角度，就是兽。他是兽，从万国中兴起，这里的象征十分生动。他是有能力的兽。他是具破坏性的兽。第4节，人们说：「谁能比这兽，谁能与牠交战呢？」「又赐给牠说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给牠，可以任意而行四十二个月。」那就是三年半的时间。这就是末了的开始。末了从他开始，他要出去42个月、或者三年半，就是但以理所说的第七十周的后半，在但以理书中说到的那个七年的时期。

但以理说，还会有一周的患难，一个星期—这是很多年、就是七年的一个星期。它的一半，在中间，这个敌基督就位了，在过去三年半的时间中，他在大能力中坐着。经文在第6节说，兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并他的会幕，以及那些住在天上的。又任凭牠与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给牠，制伏各族、各民、各方、各国。凡住在地上的人，都要拜牠。

你可以想象他的迷惑吗？这个世界真的相信他是弥赛亚，就是救主，就是这个世界渴望已久想要见到的。在13:11，和他一道来的，就是另一个兽，被指为假先知。他有第一个兽所有的能力，而且他会让地和居住在其中的，都拜第一个兽。第13节说，他又行大奇事，叫火从天降在地上。第14节说，他迷惑住在地上的人。

所以耶稣说：「看，在末了的时候，你们要睁大眼睛，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：『我是基督』，并且要迷惑许多人。」有多少人？全世界。「不要让这件事发生。」何等的警告。谁在这迷惑的背后？就是迷惑者自己，启示录12:9说：「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」

还有一段经文。我们要以此结束。帖撒罗尼迦后书第2章：「弟兄们，我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。」有人告诉帖撒罗尼迦人，说主的日子已经到了，他们已经在里面了。他说：「别相信。你们不要被任何人搅扰，不论是文字或者其他任何东西，或者任何人，或者任何灵，或者任何人。不要让任何人认为，我们已经进入了主的日子。」为什么？第3节说：「人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」

保罗和但以理站在同一阵线。保罗与耶稣站在同一阵线。保罗与启示录站在同一阵线，说了同样的事情。在主降临前，必有这罪人、沉沦之子、任性的王、面貌凶恶的王、迷惑世界的兽，显露出来。他敌对，他抬高自己超过一切被称为神的或者被敬拜的，以至于他就如神，坐在神的圣殿上，显示自己就是神。

第8节说：「那时这不法的人必显露出来。」第9节说：「这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事。并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈。」他来迷惑全世界。

你看到，圣经是惊人地一致。整件事，大灾难的后半部分，最后的三年半，从假弥赛亚取得支配地位开始。在他之前，会有大量的他们。甚至或许在他作王的时候，有很多他们，与他争战，但是不成功。所以，人的世代终结的第一个预兆就是迷惑。迷惑是如此有效，最终导致了整个世界被迷惑。难怪主说：「你们要谨慎。」

还有五个预兆，这只不过是开头，就是发生在大灾难的早期。我们要在下次看剩下的五个预兆，所以，别错过哦。

且等一下。有人可能会问：「我听到了你所说的，但是这是什么意思？这些如何应用在我身上？」让我告诉你。首先，如果你是基督徒，你应该喜乐，因为耶稣要降临，罪要被终结、被除去。你应该喜乐。你应该为此而激动，就是神的属性不会再被羞辱、被毁谤、被亵渎。那敌基督、兽、假先知、撒但自己，以及所有拒绝基督的人、整个历史上恨神的人，都会被永远扔进火湖。你应当为此激动，耶稣会被永远高举，被敬拜，被爱慕。

但是同时，我们应当悲伤，因为当这些事发生的时候，对不敬虔的人会有审判。他们会永远被放逐到神的同在之外—永远失落。你说：「或许这不会发生。」这会发生的。耶稣确保我们不会怀疑，就是借着预言耶路撒冷被毁，他说：「没有一块石头留在石头上。」在公元七十年，大概三十年后，这件事确实发生了。没有一块石头留在石头上。

我读约瑟夫，他说总司令提多站在圣殿地的中央，对士兵说不要这么做，但是他们照做不误。毫无疑问，提多代表了撒但，试图阻止预言实现，但是神比撒但更有能力，神容许这些罗马人的强烈仇恨，趋使他们对付犹太人；他们拒绝、违背自己将军的命令，摧毁了这个地方。

神的旨意无法拦阻，当圣殿被夷为平地，没有一块石头留在石头上，事情就这样发生。当我们知道这一点，我们就知道历史掌握在神的手中，命运掌握在基督的手中。所以，为了这不可避免的命运，我们一方面要喜乐；另一方面，为了将要临到那些不认识救主的人，我们要悲伤。但是，我们当然不会仅仅以懒散的好奇心来看待这件事。否则就是愚蠢至极。

所以，一方面，如果你认识救主，那就要喜乐。如果你不认识，那么要敬畏他，他能够摧毁灵魂和身体在地狱里面；你要来到唯一可以救你的那一位那里，就是主耶稣基督，他为你死，又复活，赐予你赦免、永生、以及天上的祝福。