请翻看圣经马太福音第26章。来到这里，主正为了世人的罪而献上自己的生命。今天的研读来到新的段落，第57节开始。这个部分记载了对耶稣不法、不公的审判。今天要打下基础，来理解审判基督的性质，这真的有多么不法、不公，以及尽管如此，如何表明他圣洁、完美的威严。这是圣经中很值得注意的部分。

让我告诉你一点背景。犹太人总是为自己的公平、平等、正义而感到骄傲；他们应该如此，因为他们基本上有一个正义的基础，这是对全世界有益的。即便在美国拥有的正义和法理，也在犹太的司法制度里面找到根源，正如世上所有的衡平法制度一样。

犹太的法理、法律和审判制度，主要建基于一段旧约经文，这就是申命记16:18-20。经文是这么说的：「你要在耶和华－你神所赐的各城里，按着各支派设立审判官和官长。他们必按公义的审判判断百姓。不可屈枉正直；不可看人的外貌。也不可受贿赂；因为贿赂能叫智慧人的眼变瞎了，又能颠倒义人的话。你要追求至公至义，好叫你存活，承受耶和华－你神所赐你的地。」

在这里看到神为审判和司法设立的底线标准；要有地方法官，用公平和公义审判百姓，不可以歪曲对的事情，不可以有偏私，不可以接受贿赂，讲正义、且只讲正义。你们追求正义，为的是你可以存活，并且承受主你的神给你的土地。在整个犹太百姓的历史中，一直有根基性的正义感和审判，作为他们法理制度的标准。

他们实际应用申命记第16章，有一百二十个男人作为家庭领袖的区域，就需要有一个地方议会。是一个会堂社区。议会也就是犹太教公会。这个术语，从希腊文翻译过来，就是「坐在一起」的意思。有一羣人坐在一起审判，决定民事和刑事方面的议题。所以，在任何一百二十个家庭羣体，任何地方，他们都有一个犹太教公会，一个坐在一起的议会。这个议会由二十三个男人组成。当然，总是单数，这样在投票的时候，总会出现多数票。这二十三个男人会从村庄的长老挑选。他们在所有事务上面都作法官，作陪审团。

在一些村庄或城镇，没有一百二十个男人家庭领袖，那么就会有三个、或者七个长老的群体，被挑选来管治那些更小的村庄。他们会审判，在冲突案件或者刑事案件中裁决。这些议会、或者犹太教公会基本上构成了一个会堂社区的政府。这些议会中的人，无论是小是大，都会被称为官长。所以在新约福音书中，你读到官长的时候，他就是议会上的负责人。但是所有这些人也组成一个法庭。凡是你读到例如马太福音5:22或者10:27或者其他地方，说你会被带到公会前，就是这里的场景；地方统治的法官羣体坐在一个指定的地方，任何一个被指定的犹太会堂社区。

耶路撒冷是首都、是犹太人伟大的生活和宗教中心，这里有称为大公会的制度—大议会。这议会最有可能由七十个长老，包括二十四个祭司、二十四个长老、二十三个文士、加上一个大祭司；这样他们包括了大祭司之后，就有单数。他们是终审法庭。任何在下一个层级感到判决不公的人，都可以上诉到耶路撒冷的犹太教公会和最高法院；毫无疑问，在一些情况下，可以得到申辩的机会。他们是以色列最高、最终的统治机构。

在这个羣体里被挑选的人，他们有智慧。他们是从低层级的议会中被挑选的。他们通过服务更低层级的议会，来做实习的工作；如果他们证明自己是格外有智慧的，就会被带到犹太教公会的层次。而且，人们被邀请坐在犹太教公会上，作为学生，来渐渐理解公会的功能。所以，这是由这个羣体自己的学生，以及那些从地方羣体中被带上来的人所组成的。他们很受尊敬，也因为他们的智慧和不偏私的成绩记录也被证明了，等等。

犹太教公会在刑事程序方面，被告人可得到保证。刑事程序上有三个主要的保证，是法理律例在犹太教公会中坚持的。第一：公开审判。换言之，不会有隐藏的、秘密的、暗中的审判。每件事都要公开，暴露在众人面前，这样没有人会在没有公正审判的情况下，就被草率定罪。然后，法官总是在民众的监督底下，民众可以去看，去参加，以及至少知道发生了什么。今日的法庭也维持同样的传统。

第二，有为自己辩护的权利。也就是说，会有一个辩护人。有个人为被控诉者提供辩护。他有权透过其他可以参与这场审判的证人的口，来为自己辩护。第三，没有人可以被指控任何事情，除非有两个或者三个人证明可以定他或证明他有罪。

所以，基本上，有三件事：公开审判，辩护权，以及基于超过一个证人证据的可靠案件。那些事情即便到今天也伴随我们，这是今日社会法庭的基本保证。所以，在当时，这已经确定了，但是这场审判，他们违背所有这些事情，而且更多。

补充说明，假见证是严重的罪行，因为对假见证的审判又快、又严，任何作假见证的人得到的刑罚，就是他作假见证指控的那个人所得到的刑罚。换言之，如果你进入法庭，见证某人犯了谋杀罪，而你作了假见证，那么你自己就会被判死刑。你自己会得到那个刑罚。

申命记19:16-19说：「若有凶恶的见证人起来，见证某人作恶，这两个争讼的人」—也就是被控告者和控告者—「就要站在耶和华面前，和当时的祭司，并审判官面前。」换言之，主要透过那个羣体来带出自己的意志。「审判官要细细地查究，若见证人果然是作假见证的，以假见证陷害弟兄，你们就要待他如同他想要待的弟兄。这样，就把那恶从你们中间除掉。」申命记19:16-19。如果他们意识到，若作假证，就会得到本来寻求达到的惩罚，他们会放弃作假见证；因为司法制度是如此依赖真见证人。

而且，每个案件都要被公开聆讯；没有什么不公行为会被容许闭门进行。我认为最有趣的是，注意到在任何要判处死刑的案件中，处决必须到第三天才能执行。例如，如果今日作出了判决，那就是第一天。明天一整天就是第二天，直到第三天早晨，公会才可以重新召集，重新确认死刑，并且在同一天处决那个人。中间的那天是要用来确保所有证据都考虑进来了，而且没有进一步了解证词的需要。

顺带一提，对那个要被判处死刑的人作不利证词的见证人，要在处决中扔第一块石头。见证人就是执行人。所以你需要很确定，你的见证是真的；否则你不仅会因撒谎而被定罪，而且会因谋杀而被定罪。所以他们倾向于通过让见证人自己做执行者，来避免假见证，那会在这个人给出的证言上，协助增加最后程度的确定性。

这是基于申命记17:7，也就是主所想到的；你还记得，当所有人都控告那个在犯奸淫中被带来的妇人，并说她犯奸淫的时候。耶稣对他们说：「好的，你们在作对她不利的证词，那么让那个没有罪的人扔出第一块石头」。换言之，这是正常的程序。如果她有罪，那么我们要处决她，作见证反对她的，要扔石头。他说的唯一一件事就是，如果你没有做同样的事情，你就有权利扔石头。言下之意就是，见证人就是执行人，这个制度就是如此运作。

这对于犹太教公会的审判是至关重要的。有一本非常有帮助的书，由格林利福所写，叫做《传福音者的见证》；在其中，有萨尔瓦多写的一整个部分，是关于犹太教公会审判程序的问题。这实在至关重要，我们要知道在基督的审判中本该如何。请听我读。

「在审判的那一天，司法执行官让被控告人现身。在长老面前的是以旁听人或候选人名义坐着的人，他们跟随议会的常规坐席。」换言之，议会有一些客观旁听，他们仔细检查发生的每件事，确保正义与平等。「案件中的文件被宣读，证人被按顺序传召。主席向每个人宣读训词说：『不是推测或者流言把你们带到这里来，让我们问话。要考虑你们肩负的巨大责任，我们专注的不是诸如金钱利息的案件，这样的案件，伤害可以修复。如果你让一个人被不公地控告，这个你从地上剥夺生命的人，他的血和他所有后代的血都要归在你身上，神要你负责，如神要该隐负责亚伯的血一样。现在，请说话。』」

这一种训词经年累月传到我们，如说：「请把你的手放在圣经上，在神面前宣誓，你所说的是全部的真相，除了真相之外，别无所有。」那就是出自犹太人的概念，犹太人甚至还会进一步说：「如果你宣告一个有罪判决是死刑，他的血要归在你身上，不只是他的血，而且所有未出生的后裔的血也会归在你身上，他们因为你剥夺了他的生命，而永远无法来到这个地上；在神面前就有血罪了。现在你了解了这些，可以说话了。」

此外，萨尔瓦多还告诉我们：「在犹太教公会的审判过程中，女性不可以作为见证人，因为她没有勇气向被定罪的人扔出第一块石头。孩子也不可以，他是不负责任的；奴隶，性格恶劣的男人也不可以；有疾病，让他的身体感官和道德感官无法完全运作的人也不可以。一个人自证其罪，或者仅仅是一个宣告，无论是多么有名的人说的，都不能决定一个人有罪。」这非常重要。这就是犹太律法。今天我们有同样的规定，是从这个基本概念来的。

犹太律法的基本原则是「没有人可以损害自己的利益。如果一个人在法庭上控告自己，不可以相信，除非由两个其他见证人证实。见证人要证明当事人的身份，并让他们宣誓证明犯罪的月、日、时以及当时的状况。换言之，这不可以是传言或者笼统表述。」

「在审查这些证据之后，相信当事人无罪的法官陈述理由。相信他有罪的法官在之后再说，并且带着最大的节制。如果其中一个旁听人是被控诉人委托来辩护的，或者如果他希望以自己的名义，呈现任何有利于作出无罪判决的阐述，也是可以的。他可以向法官和民众说话。但是如果他的意见有利于作出有罪判决，那么他就不可以获得这个自由。」换言之，倾向于怜悯的一边。

「法官之外的人，只有当他代表当事人的无罪而说话，他才可以说话；如果他代表当事人的有罪而说话，他就不可以说话，因为他们不想要引来乌合之众。」这是情绪的回应，会藉由激情、暴民统治和情感带来有罪判决。

最后，「当被控者希望说话，要给予最深层的注意；当讨论结束的时候，法官要扼要重述案件，撤去所有旁观者。两个文士写下法官判决。其中一个记录那些支持被控者的判决，另一个记录那些宣告被控者有罪的判决。二十三人是法庭人数。二十三票中，十一票足够作出无罪判决；有罪判决需要十三票。如果多数票作出无罪判决，被控者就立即被释放。如果他要被惩罚，法官要到第三天才宣布量刑。在中间这一天，除了这件事，不可以专注于其他事情，他们要禁食。」

那是非常重要的内容，因为这向我们表明，他们绝不可以在节庆日之前的一天进行审判，否则他们就要在节庆日禁食，这是违背犹太律法的。那是另一个审判基督时违背的地方。「他们要禁食，不喝酒或者任何会让思想不那么能够反思的东西。而后，在第三天早晨」，程序就是如此，「他们回到审判席，每个没有改变观点的法官说：『我继续坚持同样的意见，认为他有罪。』任何起先认定有罪的法官在这次可以认定无罪，但是那些曾经认定无罪的法官不可以改变他的观点，认定有罪。如果多数票认定有罪，两个地方官立即陪着被定罪人出去，到接受惩罚的地方。」换言之，他们在他们判决他的那一天处决他。这当然与旧约传道书第8章的经文一致，那里说，立刻施刑，犯罪会减少。

「长老坐在审判庭的席位上，此人被领出去，到处决的地方。在审判庭的入口，他们把一面旗放在法院司法人员的手中。第二个司法人员骑上马，在当事人走向处决地的时候，骑在他后面。他跟着犯人，然后立即回转，回看拿着旗的人。在这个间隙，如果任何人向犹太教公会宣告任何有利于犯人的新证据，第一个司法人员会挥旗，第二个一看到，就会把犯人带回来。如果犯人向地方官宣告说，他回忆起一些理由或者想法，是之前他忘记了，那么他们就把他带回到法官面前，不少于五次。

如果没有意外发生，这个过程推进得很慢，由一个传令官来进行。在前面的传令官会大声对民众说：『这个人是谁—说出他的名字—因为这样一个罪行而被引向惩罚，发誓反对他的证人是谁谁谁—说出这些人的名字—如果任何人有证据对他有利，请让他速速前来。』」队伍的前方一直宣布「若有任何证据，请告诉我们」，队伍的后方回看，是否有任何人前来；拿着旗的人在那里预备着挥旗，停止过程。最后，「若他们到达了惩罚地」，没有什么事情阻止他们，「他们就让这个人喝使人麻醉的饮料，为了让死亡的过程没那么恐怖，然后处决他。」

当你看整个场景的时候，你会说：「哦，如果你在犹太公会的手中，你会得到相当好的对待。」这些人有极大的正义感，混杂着怜悯感。他们已经在这里建立了一些保护措施，会让某个无辜之人相当好，因为你有各种机会带着证据回来。假见证被视为极大的犯罪，这也是很好的预防措施。一整天禁食、反思等等，看起来像是相当安全。

但是对于基督来说，结果并没有如此。在犹太人审判耶稣基督时，这就是关键点，他们违背了他们所知道的每一个正义的律法和法理。他们有意违背一切，对耶稣基督的审判是人类历史上最不公的审判。它必须如此，因为这个法庭判决人类历史唯一真正无辜的人死刑。

这是假正义。违背了他们法理制度的一切。犹太教公会的公理就是：犹太教公会要救生命，不是毁灭生命。在这个案件中，不是这样的。没有刑事审判可以在晚上进行，但这个案件是如此。宣告犯人有罪的法官必须在处决之前有多一天时间，他们必须整天禁食，他们却没有。他们在同一天杀死了耶稣。必须有见证人来反对他，没有任何见证人。必须有辩护，没有辩护。甚至没有任何起诉状，没有审问，什么都没有，没有犯罪。这一切汇集了一箩筐事情，他们的所作所为违背了他们自己确认的律法。

另一个对案件的基本理解。耶稣有两个主要的审判。第一个是犹太人的宗教审判，另一个是罗马人的世俗、政治的审判。理由是：犹太人是被占领的民族。罗马人对他们有权威，有控制权；犹太人没有处决人的权利。他们不可以杀死罪犯。他们没有执行死刑的权柄。罗马人有。所以，犹太人可以定耶稣死刑，但是不可以处决他。所以，无论在宗教审判得到什么判决，他们都要劝罗马人接受，因为罗马人才有权杀死耶稣。那就是为何有两个主要的审判，一个是在犹太人面前的审判，然后是证据、假定的证据，以及假定耶稣所犯的罪，这些要带到罗马人那里，他们必须看为可实施的犯罪，必须有理由处决，然后才执行处决。所以，有两个审判，一个犹太人的审判，还有一个外邦人的审判。

更深入看。犹太人的审判和外邦人的审判，它们都有三个阶段，所以总体而言，耶稣要进入六个不同的审判。犹太人的审判是从耶稣被带到亚拿的时候开始的，亚拿在午夜送他去该亚法和犹太教公会那里，然后第三个阶段，该亚法和犹太教公会早晨再次相聚，在清晨之后，为了尝试将他们的罪恶行为正当化，这些就是犹太审判的三个阶段：亚拿，然后该亚法和犹太公会，接着早晨再次是该亚法和犹太公会。

在他们完成工作之后，就推给罗马人。首先，去见彼拉多，接着，送他到希律那里，然后又送回到彼拉多那里，定他死刑。罗马人的审判有三个阶段。犹太人和罗马人都违背了所有的正义，违背了所有的真理、平等、公平，向一个无辜的人犯了可怕的罪行。

从客西马尼园开始，他被带到亚拿那里，为了被审讯。亚拿要像大陪审团，得出起诉状。他从亚拿那里，被送到该亚法和犹太公会，接受主要的犹太审判。他们做他们想要做的事情，接着，在天亮之后的早晨，这样可以让整件事变得合法，必须在白天发生，他们做事很简单，或许只持续了十分钟，然后就重新确证对耶稣基督的定罪。接着，他被送去彼拉多那里，彼拉多又送他去希律那里，因为彼拉多知道他是无辜的。希律又把他送回给彼拉多，而在犹太人加于彼拉多的压力下，就是犹太人说他们要告诉凯撒，他是不称职的统治者；彼拉多决定要定耶稣死刑。那就是顺序。

这一系列审判导致了耶稣基督被处决，这不是他们从他身上找到什么，然后杀他。而是他们想要他死，他们必须编造各种方式来让他死。判刑已经被决定了，只是他们找不到犯了什么罪。

当我们开始看这个对耶稣不公、不法的审判里面，各种的元素时，让我们从第一个方面开始：不法、不公的对质。请看第57节：「拿耶稣的人把他带到大祭司该亚法那里去；文士和长老已经在那里聚会。」马太说：「拿耶稣的人把他带到大祭司该亚法那里去」，这是对的。但是马太没有告诉我们这之前的阶段。马太直接进入主要的审判中。为了看到审判的第一个阶段，我们必须看约翰福音第18章，这是非常重要的一部分。

约翰福音第18章，第一阶段，不法、不公的对质，起初的审讯。请留意第12节：「那队兵」，希腊文的意思是罗马的步兵大队，可能有多达六百人。「和千夫长」，希腊文指的是他们的领袖，「并犹太人的差役」，这是圣殿差役，「就拿住」，「拿住」是技术性的词，有时候被用于逮捕。「拿住耶稣，把他捆绑了，先带到亚那面前。」约翰帮助我们填充了整个故事。

福音书是个合成物。基督生平在四幅不同的图画中描画出来，每幅图画都强调了同一个场景的不同特征和方面；所以，首先，他被带到亚拿面前。他被捆绑了。有趣的联想是：献祭，诗篇118:27说，祭祀理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。那些角在那里是为了绑住祭祀，而基督被捆绑，几乎就是成就了祭祀的预表。就如以撒被捆绑用来献祭。他就像一个犯人，被捆绑，要献上为祭祀，耶稣被带到亚拿面前。

带他到亚拿面前的想法，就表明亚拿是一切的主脑。亚拿鄙视耶稣基督。耶稣威胁他的安全、权力、和地位等。他恨耶稣的圣洁，因为他是如此彻底的不圣洁。他恨耶稣的完美，因为他是如此彻底的邪恶。耶稣的一切都让他愤怒，他当然是在那个大导演的指导之下，撒但安排整个场景。耶稣说：「现在却是你们的时候，黑暗掌权了。」所以亚拿是角色演员的其中一个，他们被地狱操控，他对耶稣基督有恶毒的仇恨。他基本上是背后的主脑。操控一切。所以他们送耶稣到他那里，在他的房子里面，这是不法的。因为是在夜里，在他的房子里面，没有什么程序应该这样发生。

亚拿是谁？亚拿一直做了五年或者六年的大祭司，但那是二十年前了。他不是当时的大祭司，该亚法才是。约翰福音18:13说，他是那一年的大祭司。那很有趣，因为在神的设计下，大祭司就是终生的大祭司。你不会每年选大祭司之类。却变成了政治职位，被买卖，能够发展跟罗马的关系，以至于大祭司来去相当快。

罗马人给亚拿施压，让他离开大祭司的职位，因为他积累了太多权力。他是狡猾且聪明的人。所以五、六年后，他被推出了大祭司的职位，但是他仍然有合格头衔，因为大祭司是终身的。亚拿有五个儿子，一个女婿是该亚法，继承他的职位，所以他维持着统治。这就是「家族职位」。他是敲诈勒索的头目。所有这些在圣殿里兑换银钱之人和做买卖的人，都被称为「亚拿集市」。他从买卖中分一杯羹。在圣殿团伙中，在圣殿中勒索的犯罪行径中，他就是大老板。他控制着一切。

当犹太人来到圣殿，从来不会空着手。不会什么都不带。不会手空空来见神。所以，他会带上祭物或者供品。可以带一些钱币，放到那些钟形的容器里面，放在他献祭地方的墙上。问题在于，他不可以把异教的钱币放在里面，因为刻有图像，图像对于犹太人是偶像。所以，钱币必须换成圣殿币。兑换过程有诈欺。索价不合理，相当于勒索，兑换银钱的人收取的钱过高，并不合理。

另外，例如，犹太人带着他的羊羔来。他从自己的牲畜中带来羊羔，献给主；或者鸽子或者斑鸠，这取决于他的经济能力。他来到圣殿，要做的头一件事，就是把他的动物带到祭司的遴选组，祭司会检查动物，看看是否没有瑕疵。如果你不在圣殿买的话，就有可能有瑕疵。你明白吗？你要想避免这件事，来的时候就什么都别带，进入圣殿牲畜围栏那里，以三倍的价格买一只已经被确认无瑕疵的动物。但是如果你的动物被拒绝，你有什么选择？所以，这是他们勒索百姓的另一种方式；这就是「亚拿集市」，这就是他致富、有影响力的原因。

约翰福音2:13-17，耶稣进入耶路撒冷城之后做的第一件事，就是洁净圣殿。他推翻他们的桌子，把所有人都赶出去。那就是他与亚拿的首次接触，你就知道为什么亚拿不喜欢耶稣了。

后来，再一次，当耶稣回来的时候，马可福音11:15-18，当他在受难周进入圣殿，他洁净了圣殿，推翻了兑换银钱之人的桌子，不许人拿着器具从殿里经过。经文说，犹太人聚集在一起，想法子要除灭耶稣。他妨碍着一切。妨碍他们的宗教教导。妨碍他们的权力和权柄。妨碍他们的生意。他真是麻烦。那次，他说：「经上不是记着说：我的殿必称为万国祷告的殿吗？你们倒使它成为贼窝了。」他把亚拿和他的党羽称作贼。

所以，亚拿想要除掉耶稣，犹太人知道他是一切事情背后的智囊。亚拿作为大陪审团，他会得出某个起诉状，来控告耶稣，带他到犹太教公会，定他有罪，然后处决他。约翰福音18:19说：「大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。」亚拿问到了门徒和教训。「谁跟着你？多少人？你的影响范围有多少？你教导什么？」亚拿就在这里违背了所有正义感。如果你盘问一个人，是你告诉他们说，他们做了什么，而不会问他们。你不会问他们讲出笼统的表述，盼望着你可以发现一个罪行，而你已经给出了一个对这个罪行的量刑。这是不法、不义的，耶稣的回答表明了这一点。

奇妙的回答。第20节说：「耶稣回答说：『我从来是明明地对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说什么。你为什么问我呢？』」他的意思是说：「如果你发现了案子，就可以呈现出来。可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。」亚拿，如果你有一个案子，就拿出来，让我们看看你的证人。别问我。我无法自证己罪。他要求适当的法律程序。他表明了亚拿的邪恶、丑陋的不正义。他不要给出证据反对自己。他不要自己作为起诉自己的证人，给自己定罪。

亚拿，叫你的证人来。我所说的一切都是明明地、公开地说的；人们都听到了，而且有很多人，你可以把他们带来，他们会告诉你的。如果你想要正义，就在那里。如果你想要证词，就在那里。叫你的证人来。亚拿很尴尬。他很沮丧。他被除去了伪装。你可以看到剑拔弩张的局面。相信我，亚拿不是耶稣基督无限心智的对手。

当气氛开始如此紧张时，每个人的脖子开始胀大，耳朵发红，这是非常尴尬的时刻，有人打破了沉默。第22节说：「耶稣说了这话，旁边站着的差役用手掌打他，说：『你这样回答大祭司吗？』」掌掴他的脸，说：「你怎么敢这样回答大祭司？」他把亚拿逼入墙角，剥了他的面具，显示出他是违背正义律法的人。这个人想要为自己丢脸的主子辩护，掌掴耶稣。

主基本上没有给出情绪性的回敬。你还记得使徒行传22:30，保罗被带到同样的犹太教公会那里，第23章，保罗讲述自己如何在神面前活出清洁的良心，他如何信实，等等；大祭司听得心烦意乱，他对其中一个仆人说：「打他的嘴。」保罗对大祭司说：「你这粉饰的墙，神要打你！」看起来像是我的反应，不是耶稣的反应。

耶稣没有如此回应。彼得前书2:23说：「他被骂不还口。」这是他死亡的时候。他很坚决，他预备好了，这是地狱的时刻，他在花园中已经决定了，他愿意在父的旨意中走过去。他正走向十字架。经文完全没有说什么愤怒的反驳。他以最奇妙的回应来回答他。他说：「我若说的不是，你可以指证那不是。」如果我做了或者说了不对的事情，那请带你的证人来。「我若说的是，你为什么打我呢？」对此，完全没有什么回答，除非说：「我打你，就因为你让大祭司尴尬了。」大祭司本就应该尴尬。耶稣总是回应的主人。如果我有罪，请证明。如果我是无辜的，你为何打我？

亚拿做了什么？他做了他唯一能做的。第24节说：「亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。」他完成了。他可以做什么？这是午夜。还不到凌晨三点钟，因为鸡还没有叫。鸡在三点叫。我们知道这还不是三点，因为彼得还没有否认他。亚拿在自己家中，在黑闇的、秘密的晚上，尝试完成盘问；他没有做到，结果却是尴尬。只能让仆人掌掴耶稣，然后说：「把他带出去，去该亚法那里。」所以，没有起诉、没有盘问，他就去到该亚法那里。

这是与亚拿的不法、不公的对质。这是不法的。没有证人。没有犯罪。没有起诉。亚拿没有法律权力。他甚至不是起诉者。他的家不是合适的地方。但是不要惊讶，这不过是众多不法之一。不法的事情一而再、再而三地增加。

马太福音第26章。刚才我们很简单地看到不法不公的对质；现在请看第57节中不法不公的聚集：「拿耶稣的人把他带到大祭司该亚法那里去；文士和长老」—就是组成议会或者犹太教公会的人—「已经在那里聚会。」祭司、圣殿差役、长老、士兵带着耶稣，绑着他，从亚拿那里来到该亚法那里；该亚法同样是坏透了，同样是邪恶的。当然，亚拿喜欢的，该亚法都喜欢。亚拿恨恶的，该亚法都恨恶。他们是同样的货色，他同样是撒但掌控的工具。他被威胁，他有占有欲，他是饥渴权力的人。他是贪婪的人。他仇恨真理。他仇恨公义。他仇恨圣洁。他仇恨耶稣基督。

所以，在黑闇的深夜，耶稣从亚拿的家被带到该亚法的家，就在圣殿不远的地方。文士和长老都聚集起来，当他还在亚拿家中时，就容许他们有时间聚集起来。顺带一提，马可福音14:53说，所有人都在那里。然而，至少有一个人不在那里。「所有」意味着「他们中的所有人」；意思是很多人在那里。但是，亚利马太的约瑟不在那里，因为路加福音23:50-51说，这个人把坟墓给了耶稣，他「为人善良公义；众人所谋所为，他并没有附从。」他不在那里投票。所以，除了他，多数人、或许甚至是所有其他人，都在那里，预备好对基督做可憎的行为。

其中有些人甚至没有意识到发生了什么，他们是如此彻底地成为撒但控制和影响的爪牙。这里没有公开审判，没有辩护，没有人为基督作证，什么都没有。这里是在该亚法的家，绝对是非法的。路加福音22:54说，他们在大祭司家中的大宅里。他进入亚拿的家，在院子里面。房子很大，因为他们是非常富有的人。进入围墙，然后是院子。在亚拿的例子中，他仍然在院子里面；但是现在他进入了院子，被带到临近院子的大宅。

第58节说，在外面的院子里有火，有士兵。远远跟随耶稣的彼得进入了大祭司的院子，跟守卫一起坐着。他想要知道会发生什么。他陷于懦弱和好奇之间。他没有足够的勇气站出来为基督说话，但是他又关心，所以站在近旁；就在那里，他最终三次否认耶稣基督。

所以他在院子外面，可以透过门或窗户看到大宅里面发生在基督身上的事情，基督正在跟犹太教公会和该亚法对质。以色列律法说，除了审判厅之外，没有人应该在别的地方受审；需要在白天，在公众面前，在审判厅里面，审判庭在圣殿建筑群里。

他们会在早晨回到那里，就在天亮之后，为了完成一个快速简单的重审，让事情好像是如法律形式所述那样，在白天进行，做得好看一点。所以耶稣进入，与犹太教公会对质；他们要开始起诉。这也违背了律法，因为犹太公会是陪审团、是法官，不是起诉人。他们不可以发明一项罪行。他们不可以自行起诉。这超出了他们的职权范围。他们不应该起诉。他们只能调查。

既然亚拿的环节无法带出一个控告，那么他们没有什么来处理，所以他们必须变成起诉人。他们必须发明一项罪行，然后审判。他们唯一拥有的就是判决。他们必须伪造一个与判决相配的罪行。所以一切都是不法、不公。时间是晚上；这是不法的。地点是大祭司的家；这是不法的。程序呢，没有罪行。功能呢：起诉人而不是法官和陪审团。季节呢：他们在节期的时候进行，这样的事情本不应该在这个时候发生。方法呢：贿赂犹大做叛徒，当然，贿赂是不对的，正如申命记第16章说的。所以，不法的事增加了。

另一个方面：不法、不义的阴谋。第59节说：「祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他。」你知道他们想要如何对待耶稣吗？找出真相？不。他们想要做什么？目的是什么？置他于死地。他们想要杀死他。你可以杀死一个无辜人的唯一方法，就是说谎，作假见证反对他。因为他是完美的人。他是在人肉身中的完美的神，完美是不会违背什么的。所以从没有犯罪。他从来没有在任何时候，以任何方式做过任何错的事情。因此，唯一可以定他罪的，就是说谎的人。

所以他们在午夜出去，试图找到一些说谎的人，做律法严厉定罪的事情。但是他们的激情如此被仇恨控制，如此被撒但和鬼魔的力量主宰，这是如此在神决定性的旨意中，亦即让耶稣为世人的罪而死，以至于他们好像被大洪水裹挟。他们在做穷其一生都不做的事情；他们本该试图将人从假证人的证言中救出来，现在却试图让假证人说谎，这样他们就可以杀死某人。难以想象，法官竟然做这样的事情；他们竟然在谋划杀死他。他们必须有证人，因为民数记第35章、申命记第17、19章都说，你必须有两三个见证人。所以祭司、长老和议会，整个犹太教公会都去寻找假证人来对付耶稣，杀死他。

耶稣从来没有得到公正审判。他不是因为他所做过的事情而被定罪。他是因为仇恨而被定罪。第60节说：「虽有好些人来作假见证，总得不着实据。」有一些人来了，没有人成功。没有人可以给出可行的证词。有一些人想要这么做，但是没有什么具有确定性，没有什么行得通，没有什么说得通。更糟糕的是，他们找不到任何两个人可以说得一致。说谎的人要说话一致，这是很难的。马可福音14:56说：「因为有好些人作假见证告他，只是他们的见证各不相合。」他们找来的每个人都说了不同的谎言，无法有任何延续性。

沮丧增加，直到最后两个假见证人来。有两个见证人的话说到一块了，故事可以放在一起了。第61节，他们说：「这个人曾说：『我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。』」他们所能想到的就是「这个人曾说」。很引人注目。这是笼统的说法。马可福音的平行经文，14:57说：「我们听见他说：『我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。』」很有趣。

主给了我们这两段证言，其中之一记载在马太福音，另一个记载在马可福音。看看其中的差异。马太福音说：「我能拆毁这殿。」马可福说：「我要拆毁这殿。」马太福音说：「三日内又建造起来。」马可福音说：「三日内就另造一座不是人手所造的。」并不相合。

有趣的是，耶稣并没有这样说。约翰福音2:19，他说：「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。」他说的是他身体的殿。但是他们说谎，称他是说「我要」或者「我能拆毁这殿」。但是他们聚在一起，歪曲、扭曲了这段话。问题在于，两个人并不相合。祭司知道这一点；他们很快就放弃了这个问题。这些人本不该被许可作为证人。见证人必须知道年、月、日、时以及针对被假设的控告的证言的地点。对于不同证人之间的差异可以被容忍的限度，有非常严格的规定。他们根本不合格。

现在，我要总结。如果我不知道耶稣基督是完美的，如果我不知道基督是绝对无罪的，是如他所自称的神的儿子，单单这件事就足以让我相信他是无罪的。不需要其他。为什么？地狱在主导整个演出。撒但进入犹大。这是黑闇掌权的时候。所有地狱的精英、主脑，最聪明、最有能力、最有资源的鬼魔，都要控告耶稣。当时的领袖都要控告耶稣。当全地、全地狱因为超自然的资源和智慧而活跃起来，热切渴望找到一些事情来反对耶稣基督，却什么都找不到，那就告诉我，根本找不到任何东西。你明白吗？

这是耶稣基督完美的最佳辩护。如果他做任何错事，他们一定会找出来。如果鬼魔要揭示出来，他们一定会找出来。但是没有犯罪：绝对的完美。这就是神在人的肉身中，没有少一点。他们找不到任何事情，绝对没有。

这些人是被贿赂的证人。他们错误表述耶稣所说的话。没有人可以因为耶稣所说过的什么话而被处决。即便真是真的，他的辩护在哪里？这是绝对不法的，每一点都是不法的。与亚拿的不法对质，犹太公会不法的聚集，反对耶稣基督的不法阴谋，在当中，全地狱、全地，在超自然世界和自然世界里面最坏的，都聚在一起反对耶稣基督；没有人可以找到任何事情。

我们有一个多么蒙福的救主，阿们！在恶人的法庭上是如此完美。那天真正受审的人只有那些控告耶稣的人，他们表明自己是卑鄙的、邪恶的、有罪的、不义的。基督总会把那些属于撒但的人指明出来。当你与基督对质，就会被暴露出来。在这里，该亚法尝试要开始负责。发生的事情是非常戏剧性的；下次回来，我会告诉你发生了什么。让我们跪下祷告。

父啊，当我们再次看到，耶稣遭受如此羞辱的场景，他似乎无可救药地被塑造为失败者，但是他却是威严的、荣耀的。他是纯洁的、完美的、无污染的、无罪的、圣洁的。审判他的法庭是犯罪的、邪恶的、卑鄙的。父啊，愿我们被提醒，我们在世上只会在两个位置；一个是要确证基督的威严、神性和完美；另一个是要与那些否认的人站在一起。

父啊，我们为听到这个信息的所有人祷告，愿他们都与那些确认耶稣基督完美的人站在一起。当全地、全地狱都来反对他，却发现他是没有污点的，我们就知道他是完美的、无罪的神子，我们的救主。他甘愿承受这一切，他愿意走上他本不该受的十字架，为我们这些本该上十字架的人而死。为了如此恩慈的救主而感谢你。

当你的头在结束的一刻低垂时，如果你不认识主耶稣基督，如果你还没有接受他作为你救主，如果你还没有向他打开你的心，现在就是时候。不要与那些拒绝基督的人站在一起。你的心里或许不会感到你想要与他们认同，但是如果你拒绝他，你就是与他们认同。如果你把他放在你自己心灵的法庭上来审判，裁决他不是他所宣称的那一个，你不想要他在你的生命中，你就是与那天耶路撒冷法庭里面的那些人站在一起。请把你的心向基督打开。