阅读神的话语，是我们神圣的特权。我们带着热切的心倾听他自己的话语。今天我们要来看马太福音第26章57-68节。读马太福音对基督伟大的呈现，是何等的喜乐，也是何等的特权。我们正来到其中的高峯和结局。我们一直聚精会神，追踪基督的脚步，来到十字架，来到复活，来到他升天，来到他吩咐留下来的事工。这些伟大的真理是从主自己来到我们这里。

上一次我们开始读过这些经文。今天会总结，考察对耶稣不法、不公的审判。这是在周五早晨，就在午夜之后。耶稣已经在周四傍晚跟门徒庆祝过逾越节，设立了主餐，教导他们深刻的真理，记载在约翰福音13到16章，为他们向父祷告，约翰福音第17章。

犹大已经被遣走去执行他的背叛，然后，耶稣跟十一个门徒离开了楼上的房间，上到橄榄山，到了他们熟悉的花园，叫做客西马尼园。午夜，耶稣向父长时间祷告，他跟试探者博斗。透过祷告，他加添了力量，预备好上十字架。撒但已经释放了最后的试探。耶稣已经得胜，他总是得胜。他心意已决，要上十字架。祷告结束，成千的人上到花园，罗马士兵、圣殿差役、犹太领袖、犹太公会成员，包括大祭司。他们都来捉拿耶稣。没有犯罪，没有盘问，没有起诉，他没有做什么；但是他们想要他死，他们想要他别挡路。

他威胁他们的宗教。他威胁他们的统治地位。他会夺走百姓的心意来跟随他。他行神迹。他们无法竞争，他们害怕。他们也被撒但激发，要执行这个行动，所以神已经设定整个救赎历史，要在基督的十字架和复活中达到高峯。

首先，这是撒但的时候。耶稣对那些领袖说：「现在却是你们的时候，黑暗掌权了。」换言之，他说：「这是地狱的时候。」当犹大离开楼上房间，在耶稣设立主餐之前，约翰告诉我们：「撒但就入了他的心。他立刻就出去。那时候是夜间了。」这是黑闇的时候，撒但在激发犹大。毫无疑问，撒但和牠的鬼魔也在激发大祭司、犹太公会以及所有牵涉到处决耶稣基督的人。

这是地狱的努力，对撒但而言是新的，因为在此之前，撒但一直尝试阻止基督走向十字架。当然，马太福音第4章和路加福音第4章记载，就在耶稣受洗后，他被试探；撒但的努力就是要转移注意力，离开十字架。可能甚至在花园中，当主留着大血汗，在试探中痛苦时，撒但也仍然在尝试让他做要做的任何事情，让他转离十字架；因为撒但知道，十字架会为所有时代所有人的救恩，提供最终的献祭。所以，似乎撒但的计谋是让他远离十字架。

但是很明显地，牠屈从了耶稣要上十字架这个事实；那是在神不可避免的计划之中。所以，撒但现在的努力就是要让十字架变得如此强烈，那里的死亡如此致命，以至于基督无法再次复活。所以，首先我们看到撒但试图让基督转离十字架，现在我们看到撒但自己聚集了地狱和地上的一切，就是一切恶势力，来在十字架上杀他，要以如此具有毁灭性和最终的方式，来制止复活。

顺带一提，这确实向我们表明了撒但的无能：牠无法做牠想要做的。以及撒但的前后不一致：牠相当频繁地改变计划。牠并不一致，因为最终的恶会是最终的不一致，所以有时候我们很难理解牠为何做牠所做的。但是现在似乎牠在激发背叛，牠在激发基督的死，努力让他死，让他受致命的伤，以至于无法再次复活。即便他确实复活，打破撒但的死亡约束时，撒但传播了他没有复活的谎言，试图停止关于复活的信息，如果不是试图停止关于复活本身的话。

所以，在那场景的背后，是耶稣描述「他从起初是杀人的」那一个；约翰福音第8章，他对那些想要他死的领袖说：「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理。」所以，当耶稣走向十字架时，这是撒但的时候。

但是，第二，很重要是要理解，这也是神圣的时候；这也是神在工作的时候。在此，神就是要撒但的愤怒、撒但的仇恨、撒但的邪恶，把这些放入他自己神圣的救赎目的里面，以至于我们可以说，就像创世记第50章一样：「你们的意思是要害我，但神的意思原是好的」。我们必须总是记住，无论撒但有多少行动自由的程度，牠总是在神的旨意和目的的限制范围内。所以当我们说这是撒但的时候，我们要记得彼得在五旬节的那一天说，耶稣基督因为神所决定的旨意和预知而被钉死十字架。所以，这是缘起于地狱，真正根源却在天上的计划。

还有第三方牵涉到对基督的逮捕和处决中，那就是恶人。这些邪恶的统治者，他们长久以来就密谋要除掉耶稣基督。约翰福音第11章，就在拉撒路从死里复活后，也就是在这一刻的几周前，他们说：「这人行好些神迹。」他们从来没有否认这一点。他们知道他行神迹。无法否认。发生的比例和频率，没有人可以否认和逃避。所以他们说：「这人行好些神迹，但是如果我们不杀他，罗马人也要来夺我们的地土。」他们指的是圣殿，「和我们的百姓」。他们的想法是，所有犹太人会开始跟随耶稣。当罗马人看到人民都走向耶稣，他们担心会爆发革命。他们就会对付犹太人，废黜他们，夺走他们的地位，摧毁圣殿，灭了他们的国家，这就是他们的终结。

所以他们看到整个走向耶稣的运动，民众大喊：「和撒拿归于大卫的子孙」，以及「奉主名来的是应当称颂的」，就是在他骑驴进入圣城的时候；这对他们的安全构成了巨大威胁，因为罗马人会视为酝酿中的叛乱，会介入平息叛乱，然后完全铲除他们。那就促使该亚法起来说：「你们什么也不知道，你们这些人，我要告诉你，独不想一个人替百姓死，就是你们的益处。」

他的意思是，我们最好杀了这个人，否则我们要失去整个国家。一个人死，总好过全民族死。约翰福音11:53说，他不知道他在说什么，但是他说的是一个预言，就是预言耶稣事实上会为他的百姓死。所以，他是不经意的、愚蠢的，却从这个仇恨的嘴巴里面，说出耶稣基督为救赎百姓而代赎受死的预言。但是犹太领袖视之为威胁。

请听：地狱的谋划集合一起，神的计划集合一起，形成图画，画着那个时候邪恶、拒绝基督的仇恨。你要理解，这是神的计划，但完全没有减少地狱阴谋的邪恶；这是神的计划，但完全没有减少地上执行人的邪恶。完全不会减轻他们的邪恶罪疚。这是神的计划，不过，是他们自己的意愿要这么做。他们用自己的意志，选择了做地狱的同胞；所以不会因为这是神的计划，而消除罪疚；只是神推翻了他们选择的罪恶，来做他的善工。

所以，他们来到客西马尼园捉拿耶稣，绑住他，这是非常悲剧的场景。方法很轻率，绝对不可相信。在此，他们来捉拿耶稣基督，荣耀的君王，神的儿子，他们轻率地前来，令人吃惊。

我的意思是：当耶稣从花园出来见他们时，他在他们面前出现，他一出现，圣经说一整羣人，接近有一千人，都倒在地上。他现身的能力把他们击倒在地，好像他们被天上来的锤子打中。他们砰的一声倒地。趴在那里，暴露于永生神子的能力和审判中。

你们会认为，任何会思考的人都会心想：「他不仅是一个人而已」；你们会认为，他们会把这能力的神迹和审判，看作一个信息，就是他们应该好好看看这一个究竟是谁。但是他们刚硬的心完全没有反应，他们冰冷的头脑完全没有反应。把他们打趴在地的可怕能力，没有带来对耶稣基督神性的现实或者他主权的思考。他们直接跳过了那个警告性的神迹，这个神迹本是这么清楚。

后来，彼得砍了马勒古一只耳朵，这马勒古是大祭司的仆人。耶稣走上去，说：「够了；在还没有打起来之前，停手吧。」他伸出手，立刻为那个人造出一只耳朵。这不是关于能力和审判的神迹，而是关于良善和怜悯的神迹。你会心想：「当然这不可思议的创造性的能力，就是让一个人失去耳朵后立刻复原的能力，是需要考虑的；我们最好停下来，查看一下他究竟是谁。」但是他们也跳过了那个路标。

现在，只有两种可能的结论。一个就是，尽管发生了这些，他们知道他不是弥赛亚。如果他们认为他不是弥赛亚，他们一定会做些功课，来证明这一点。他们害怕他是弥赛亚，他们不想要查看，因为他们害怕得出那个结论。他们只是想要除掉他。

你说：「你的意思是，他们甚至不想要知道他是否就是弥赛亚？」这是唯一的解释，否则他们为何不彻底检查，找出他究竟是否弥赛亚，并为此高兴？不，他们被如此锁在自己错误的宗教中，锁在自己的生活方式和敬拜方式中，锁在自己的力量和特权中，他们在民众心里的形象中。他们如此被耶稣的真圣洁、真纯洁、真能力威胁，以至于他们害怕发现真相。因为如果他们发现他是弥赛亚，他自己的话语就会谴责他们。他们不想找到真相，只想除掉他。如果他们有任何一刻认为他不能被除掉，我认为他们会做更彻底的调查。

所以，场景充满了轻率，这个轻率让他们推翻眼晴所见，推翻现实，推翻神迹；尽管有这些，他们还是要除掉他。即便在拉撒路复活以后，他们说：「这人行好些神迹。」他们无法否认；他们只是不想要面对现实。现实是他们自己的判断，因为耶稣一切的教导都与他们相反。当他们捉拿他的时候，场景充满了暴力。那里有一个年轻人，马可在14:51-52告诉我们，这个年轻人只是在看、在观察、站在一旁，他们捉住他，把他的衣服剥下来，他逃跑的时候身上身上只剩下内衣。这是圣经告诉我们场景多么暴力的一种方式。情况就像是激动的暴民。他们甚至不是在抓这个人，我们甚至不知道他是谁，而场景的暴力让他被抓住，他的衣服被剥下来。正是一羣轻率、无情的暴民来捉拿耶稣。如以赛亚所说：「他像羊羔被牵到宰杀之地。」就在他们夺去他的命之前，他们想要审判他，那就是我们要在第57节继续看的故事。我们要看对耶稣不公、不法的审判。

上次说过，犹太人有一个非常好的法理制度和司法制度。他们的最高法院就是犹太教公会，犹太议会，在耶路撒冷聚集，由70名领导的长老、祭司等等组成；加上大祭司就是71名，这样他们就总是有单数，可以投票。那一大羣人就是以色列的最高法院，就是他们决定要对付耶稣。

以色列的最高法院建基于三件事。第一就是公开审判，第二就是有机会辩护，第三就是没有至少两三个见证人的同意就不可以定罪。所以犹太教公会保证了公开审判、辩护权以及任何定罪前有两三个见证人。他们的法律规定，假见证要得到的刑罚，就跟作假见证指控的刑罚一样。他们不可以起诉，只可以审判，这样就不会变成私设法庭。

还有，法庭不可以在晚上聚集，也不可以在审判庭之外的其他地方聚集。甚至，法庭不可以在下午晚些时候，司法审判太过仓促，匆匆在日落之前完成。没有人可以在审判的同一天被处决。没有处决的审判可以在节庆日举行，或者节庆日的前一天举行，以及总是要有一天间隔。所有投票都必须被认真考虑；没有人可以自证其罪，孤证不可以反对他。所有这些都是内置的保护措施。他们却违背了每一项。

一方面，他们没有给耶稣公开审判。他们私下举行。他们没有让他辩护。他们没有带来为他说话的见证人。他们没有找到两三个见证人来定他任何的罪。他们实际上贿赂了假证人，这与他们自己惩罚假证人的制度是相悖的。他们不被许可做出起诉，但是他们却做了。没有之前的起诉。没有盘问。没有起诉状。没有犯罪。他们在午夜聚集。在同一天判决他，并在同一天处决他，这一天还是在节庆日之前的一天—实际上，就是在节庆日那一天。他们在审判庭之外聚集，根本不关心要数一数投票数目。

你从每个角度看整件事，他们都违背了自己的律法。上次说过，耶稣的审判分六个部分。其中三个是在犹太法庭进行，另三个是在罗马法庭进行。在犹太宗教审判中，耶稣首先来到亚拿面前，然后来到该亚法和犹太教公会面前，第三次来到该亚法和犹太教公会面前，所以有三个阶段。在罗马世俗审判中，先是彼拉多，然后是希律，再回到彼拉多。所有这六个阶段构成了对耶稣的整个假审判，正义在每个转折点都被违背了。

我要简单重提上一次我们看到了什么，然后继续看今天的经文。首先是不法、不义的对质。第一个阶段是在亚拿面前。亚拿是在祭司职务背后敲诈人的老板。他就是在场景背后负责一切的那个人，尽管他已经因为罗马人而卸下了大祭司的职位，因为他太有权力了，而该亚法顶替了他的位置。他仍然维持着大祭司的头衔，是保持终生的头衔。他管理着圣殿里面所有的集市，做买卖、兑换银钱等。所以亚拿应该作出起诉。他应该得出一个罪名。如约翰福音第18章告诉我们。所以耶稣被带出花园，带到亚拿面前，要被盘问。但那是不法的。这是在夜里。没有犯罪、没有证人、没有起诉、没有机会辩护。地点并不合适。而且亚拿没有权做这事。

亚拿无法处理耶稣，无法对付他，无法回答他的问题，于是把耶稣送去该亚法和犹太公会那里，那就是第57节接着讲的故事。「拿耶稣的人把他带到大祭司该亚法那里去；文士和长老已经在那里聚会。」犹太教公会，是犹太最高法院。这是不法、不义的聚集。犹太教公会的聚集是不法的。这是在夜里。这是在大祭司的家中，这是不法的地方。没有犯罪。公会聚集却作出起诉，而不是审判。他们来，是因为一个叛徒收受贿赂。这是在节庆日的前一天。这是不法、不义的假审判。

第三点，就是不法、不义的阴谋。从第59节开始，他们无法得出任何罪名来控告耶稣，所以他们寻找假见证人。他们真的付钱让人撒谎。他们甚至无法成功。最终他们找到两个人，第61节说：「他们说，这个人曾说：『我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。』」我们从马可福音知道，即便这两个人在他们说耶稣说过什么的话上也无法达成一致。

所以，他们要面对一个事实，就是四处搜索，想要找到一个人可以说一些耶稣做的错事，但是没有人可以找得到，因为他没有做过任何错事；他是神成为了肉身。没有犯罪。没有什么应受谴责的地方。他绝对是没有瑕疵的。他从来没有做过什么错事，从他口中也从来没有说过什么错话。所以很难控告他。

于是他们贿赂了两个人来说谎，他们能够想到的最佳谎言就是他有一次说他可以拆毁圣殿，然后三日内又建造起来；光这样说你可以做某事，当然不是一项你可以被处决的罪行。

当然，他们错误引述他的话，错误表达他说的话，没有留意到他说的是自己的身体和自己的复活，而不是耶路撒冷的圣殿。所以他们很不成功，马可说他们甚至无法相互一致。那证词基本上是没用的。我们再次看到整件事的不法性质。他们贿赂了假证人。他们首先对他作出判决。第59节末尾说，他们已经决定了要处他死刑；如今他们想要找到一个理由这么做。那就是未审先定。他们寻求通过耶稣说的某些话来让他死？不可能的。该亚法处于沮丧的边缘。他真的来到了一个点，必须得站出来说话。

第四点，不法、不义的定罪。请留意当沮丧增加的时候，发生了什么。弟兄姐妹，他们真的非常着急，他们要完成这事，要让耶稣被定罪，要在天亮之前完成，在人们开始成群结队漫无目的地乱转乱挤之前完成，因为人们喜欢耶稣这个人。他很出名，他们害怕会发生事情。他们要在天亮之前、在民众开始发挥作用之前，把这件事签名、盖印、包裹、送走。所以他们尽可能快地过程序。他们想要把这件事做完，这样他们就可以带着没有血的手来过逾越节。

所以第62节，「大祭司就站起来，他对耶稣说：『你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？』」你不说点什么吗？沮丧已经来到了最高点。你可以理解。他们已经有了一堆假见证人来来去去，试图谋划关于耶稣的谎言，但是没有一个成功。耶稣站在那里，直盯着该亚法的眼睛看，这一定让他的灵魂灼烧，并且耶稣没有说一句话。所有这些愤怒、沮丧和仇恨不断增加。他们正在等待耶稣说一些话，这样他们就可以攻击，以泄他们的愤怒。但是他一句话也不说。

最终，他们带来两个不相一致的、受贿赂的说谎人，他们谋划，假定耶稣说了一些他没有明确说出来的话。那没有什么结果，因为他们甚至都不一致；耶稣只是站在那里，一句话也不说。空气中真的充满了他们的谎言与不一致，司法的虚假主宰着，他们很愤怒，因为他们想要耶稣说些什么，这样他们就可以歪曲他所说的话，变成新的问题。

直到这里，他们所能听到的只是自己的愚蠢和愤怒的回声，令人窒息。但是耶稣什么也没说，因为没有什么可说的。如果他们不打算持守犹太律法，他打算持守。犹太律法说，一个人不可以自证其罪。犹太中世纪学者迈蒙尼德说：「律法不许可死刑判决，在一个仅透过自己认罪的罪人身上。」那一直是犹太律法。

耶稣没有话说。他们的律法为他提供了静静站在那里的规定。他必须被其他人控告，被其他人证明有罪。所以他什么话都不说。此外，没有什么要答复的，因为他们所有的，只是不一致的、谋划的所谓他的陈述，那些陈述甚至并不准确。所以，他站在那里，让他们愚蠢话语的回声在该亚法家中的大厅回荡，直到这完全激怒了他们。

他说：「你不回答吗？你什么都不回答吗？他们说什么来告你呢？这些人作见证告你的是什么呢？」答案是什么？什么都没有。基督的镇定与该亚法的愤怒形成对比，这很明显，这个故事，不是耶稣在受审，而是他们在受审。他是谁，这很清楚。他们在受审，而且，他们令人遗憾地缺乏。

他威严地站着，盯着该亚法的眼睛看，毫无疑问，也盯着他周围的人看。不需要报复。不需要证明无辜。不需要自我辩护。不需要否认任何事情。他坚定地站在那里，走向十字架，知道这一刻，就是他为世人的罪而死的时刻。对他来说，没有什么是要为自己辩护的，因为没有什么合法的控告，所以他静静地站在那里。

第63节说：「耶稣却不言语。」希腊文意思是「持续的沉默」。他们持续地口头攻击他，该亚法一定吵着要他说点什么，而他则持续地沉默。先知以赛亚说，当他被引向审判时，「又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。」该亚法知道这不是有罪的沉默。这是无辜的沉默。尊严的沉默。威严的沉默。正直的沉默。是坚信的沉默。

沉默却震耳欲聋，使人麻痹，只有假证人的证词回荡在房间，空气中充满了罪疚，以及耶稣无声的谴责。对司法的破坏、人心的仇恨、话语的邪恶，让空气会导电，他们所能听到的都是自己邪恶话语的回声。他们渴望耶稣可以用什么来刺破那痛苦的沉默，这样他们就可以谴责他，好推卸自己的罪疚。他们绝望地想要那沉默被耶稣某些令人愤怒的自我辩护打破，这样他们就可以合法地继续他们的攻击。但是他们被他完美圣洁的沉默指责。

后来，该亚法的容忍到了极限，抛弃了所有进一步要作证、要带人来控告耶稣的计划，第63节说：「大祭司对他说：『我指着永生神叫你起誓告诉我们』」。这意味着我叫你发一个神圣的誓言。他用犹太人可以说的最神圣的誓言：那就是说，你对这个问题的回答，真的是基于你在永生神面前发誓为基础，神是活的，他听你在说话，他惩罚说谎者，神是真理的神。

「我叫你以永生神起誓」，你是处于永生神的同在中。「你告诉我们，你是神的儿子基督不是？」他在这里攻击对方的致命弱点。这就是他们想要耶稣说的话，因为对他们来说，声称是神的儿子就是声称自己是神，如果你不是神，却声称自己是神，那就是亵渎。只有神有权利这么说，对于一个人，声称自己是神，这是亵渎。所以他们想要耶稣用自己的口说亵渎的话，这样他们就有理由处决他，因为利未记24:16说：「那亵渎耶和华名的，必被治死。」

完全没有罪行。他们能够想出的唯一罪行，就是他说他是神，而这不是罪行，因为是真相。所以请为整个历史记下这一点：耶稣被处决，不是因为他谎称他是神，而是因为他就是他所说的神。他用最后的手段打破了局面，把沉重的起誓放在耶稣身上，你可以在利未记5:1和列王记上22:16找到。

「我指着永生神叫你起誓」，当着神的面，这个神活着，并且惩罚说谎的人；你来告诉我真相。首先，「你是弥赛亚吗？」是应许的那一个，是应许的王吗？路加福音4:21，他在会堂读出以赛亚书的经文，双手合上，放下来，说：「今天这经应验在你们耳中了。」换言之，我就是弥赛亚。我就是圣经所说的那一个。

他与撒玛利亚妇女相遇，妇女说：「我知道弥赛亚要来。」耶稣说：「这和你说话的就是他！」他很明显、直截了当地声称自己就是受膏的、应许的弥赛亚，以色列的救赎者和救主。这不是他否认的。这是他确认的。该亚法问这个问题的事实表明了他们知道这是真的。

当他在马太福音第21章骑驴进入耶路撒冷城，经文记载他们说：「和散那归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！」所有那些都是弥赛亚的称号，弥赛亚的描述。是的，很清楚，他声称是弥赛亚。但是他没有炫耀。他没有公然、引人注目地表述，以免他会在神合适的计划之外造成问题。例如，当他在马太福音16:20用确定的话声称是弥赛亚时，他对门徒说：「不可对人说我是基督，或弥赛亚。」换言之，他避免危险。他避免威胁。他避免当人们对这个声称感到不安时，会发生什么。所以，他以谨慎的方式宣称。

此外，他们知道他声称他不仅是弥赛亚，即便这个声称有点避开公众注意；他也宣称是神的儿子。这就是为何该亚法问说：「你是神的儿子吗？」他这么说是什么意思？他的意思是神的另一个后裔吗？只不过是神所造的另一个受造物吗？不，他的意思是神。不然他们为何会说这是亵渎？如果他只是意味着神的一个儿子，就像每个爱神的人都是神的儿女，或者就像每个借着神的创造能力所造、以这个能力为源头的人；如果他只是意味着这个，那么他这么说就算不上亵渎。他的意思就是基督这个称号的意思。是的，当他说他是神的儿子时，他的意思是，他就等于神，同一本质、同一性质的父与子。

当耶稣说，他是神的儿子，他在说，他与神为一。「我与父原为一。」他一再地这么说。请读约翰福音。他是神的儿子，这是耶稣有力、持续的声称；如此，就是神在肉身中，并在每个意义上与神同等。约翰福音19:7，犹太人说：「他是该死的，因他以自己为神的儿子。」

所以，该亚法知道耶稣会声称：他是弥赛亚，是受膏的那一个，是将来的、以色列的王、王子和统治者；而且当然，这对于他们的统治，对于他大祭司的职分都是威胁。此外，他声称是永生神的儿子。每个这么声称的人，即便以谨慎的方式声称，都会让这个声称像野火蔓延。

该亚法想要从耶稣自己的口中听到那些被确认的亵渎话，这样他就有理由处决耶稣。如果耶稣要指着永生神起誓，他就会回答，第64节，他就是这么做的。「耶稣对他说：『你说的是。』」马可福音14:62补充说，耶稣也说，「我是」。你说的是，我是。我就是受膏的弥赛亚，我就是神的儿子，我指着永生神起誓，我就是。没有时间再谨慎。这是死的时候。这是公开的时候。这是坦白一切的时候。他声称是基督。他毫不犹豫地声称是神。

然后，真的为了阐明自己的观点，他引用了但以理书7:13-14，最伟大、最熟悉的一段弥赛亚预言。「你说的是。然而，我告诉你们。后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」何等奇妙的声称。是的，他说，我是神，不久你会看到我被高举到权能者的右边。经文的字面意思就是能力，这是对神这个词的意译。他要被高举，被加冕，他还要回到地上，做审判者、做王，来建立他永恒的国度。何等的声称：我就是但以理所说的那一个。当但以理勾勒出弥赛亚会如何来，被高举，如何被抬高到神的右边，弥赛亚会如何乘着荣耀的云彩来，他说的就是我。留意他说：「后来，你们要看见。」

换言之，他说：「该亚法，这不是你最后一次看到我。你会再看到我。当我乘着荣耀云彩来，作为全地的审判者时，你会看到我。你会看到我在白色大宝座上，那时候我要从坟墓中叫出所有那些活过，却拒绝我和我父的人，我要成为你永恒的审判者。这不是最后一次。你将看见我被高举到右边，我将带着能力和荣耀作为受膏的王和审判者而来。是的，我是受膏者。是的，我是人子，是神的儿子。」他在这里称自己为「人子」，因为这是但以理书预言中的用词，这就是他对自己的常用称号。他是人子，是神子，完全的人，完全的神。所以他在他们眼中，用自己的话来定自己的罪：这是不义、不法的。

他们说，他用这样的亵渎话自证其罪。他够胆声称成就了但以理书7:13-14的话，与神同等，被提升到神的右手边。确实，这完全是对的。希伯来书第1章说，耶稣基督就是神本体的真像，是神完美的表达。当他完成工作，就被抬高，坐在神的右边；经文说，有一天，他还会在大荣耀中，驾着天上的云降临。在马太福音24和25章，他已经这么说了。所以，耶稣在说：「我的死会引我进入神的同在，进入我的加冕礼；我会待在神的右边，作为王和统治者。」右手就是能力和表达的手，「在荣耀中再来」。那些审判基督的人，有一天会被他审判。形势会扭转。

所以，第65节，用基督自己的话，来对他作出不义、不法的定罪，这是不法、不义的结局。大祭司就撕开衣服，说：「他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？」他抛弃了整个关于见证人的计划。「忘了见证人吧，看，现在你听到说亵渎话了。」耶稣声称是神，这是亵渎话吗？不，这不是；因为他所说的是真的。但是大祭司不想要知道真相。他不想要调查真相。

约翰福音10:37-39，耶稣说：「如果我的话语无法让你们相信我，那就看看我的工作，这些事应当可以证明我是谁。」他们说他行神迹。他们知道他使拉撒路从死里复活，毫无疑问。他们知道拉撒路死了，还进行了丧礼；他们知道他活过来了。他们不想要知道真相。他们因为害怕而封闭自己的心。今天也有像这样的人，拒绝基督不是因为他们考察过，发现不是如此；而是因为他们害怕考察，因为那会翻转他们的生命，把他们真的是谁暴露出来。他们宁愿下地狱，也不愿意找出真相。真不可思议。

利未记21:10，大祭司不可以为了自己的哀伤而撕裂衣服，而且被期待当神被羞辱时撕裂衣服，所以他演出了戏剧。他并不哀伤。他不是因为神的名被羞辱而哀伤。他很高兴，因为耶稣现在可以被处决了。他很喜乐，但是他要演出。他进入古代的典型戏剧演出中，当他们想要表达伤心、哀伤、痛苦、麻烦或者强烈情感，他们就会撕裂衣服。

塔木德甚至说，那些面对亵渎时刻的法官，有权撕裂衣服，之后再缝上。很可能这羣人的衣服都被缝补过很多次，因为他们之前已经有过这样的戏剧演出。大祭司撕裂衣服，喊道「亵渎啊」，在外表想要显得是在为神的圣洁而辩护，在内里却很欢喜，终于可以除掉耶稣基督了，无论这个耶稣是谁；他还说：「我们何必再用见证人呢？」你们自己听到了；这就是亵渎，这就是审判的结束。

就是如此。没有一个人可以指证耶稣。不需要任何证据。没有证据表明他确实不是神的儿子。第66节，你们的意见如何？让我们来作出裁决。「他们回答说：『他是该死的。』」他们开始喊叫，按照司法仪式，完全不是这样的。做记录的文士哪去了？写下「赞成票」和「反对票」的人哪去了？而且每个人投票的时候还要停顿一下，这样每个人都知道他决定的严重性。

这是一羣暴民。这是疯狂的暴民，呼喊着要他的血。没有正义，完全没有。没有投票，却是暴民统治。他该死，他是亵渎者。马可福音14:64说，这是全体一致的决定。他们都在插话。常见的那种认真的投票被弃之不理。没有文士来制作表格。犹太教法典说，投票判定死罪后，必须推迟一天。不，他们想要他快快去死。

最后，我们看到了不法、不义的对质、聚集、阴谋、定罪和结论。他们的心在不法、不义的行为。看他们如何反应。这就是以色列的最高法院。弟兄姐妹们，请听，第67节说：「他们就吐唾沫在他脸上，用拳头打他，也有用手掌打他的，说：『基督啊！你是先知，告诉我们打你的是谁？』」这就是犹太的贵族。这就是大祭司、长老、祭司、文士。这就是所谓最优秀的领袖，他们聚集，组成最高法院。不可思议！

为了告诉你他们如何彻底被地狱的鬼魔所附，路加福音22:65说：「他们还用许多别的话辱骂他。」他们做了许多事情来亵渎他。在这里，亵渎者不是耶稣。亵渎者是其他的这些人。耶稣声称是神。这不是亵渎，这是真相；吐唾沫在神的脸上，这才是绝对不可想象的亵渎。

其他的福音书也告诉我们，他们套了一件衣服在他头上，这样他就看不见；然后他们掌掴他，问他说：「打你的是谁？如果你是弥赛亚，告诉我们，打你的是谁？」这绝对令人震惊。对于犹太人而言，蔑视的至高标志就是吐唾沫，在民数记12:14、申命记5:29中都有。

到今天，汲沦谷有一个坟墓，被称为押沙龙之墓。当然，犹太人很久以来都恨押沙龙，因为押沙龙是大卫的儿子，是背叛自己父亲的人，并试图夺去自己父亲的性命，大卫则为犹太百姓所爱，他也当如此被爱。到今天，当任何人走过押沙龙之墓，如果他忠于犹太教传统，就会向押沙龙之墓吐唾沫。这是厌恶、仇恨的象征。他们朝神的脸上、朝耶稣基督这个神的爱子脸上吐唾沫。

其他人打他，希腊文的意思就是用你的拳头打人。他们真的打他，好像他是沙包；其他人用手掌来掌掴他，讽刺和讥笑他所谓的神性，他们说：「你的头套着破衣服，告诉我们，谁在打你啊？」然后，马可向我们表明，当犹太教公会完成了他们的小游戏，他们就累了，他们把他交给圣殿差役，他们继续掌掴他，做同样的事情。整个国家都腐败了。这不过就是一具尸体，等待着被罗马的鹰吞吃，很快会来到，就是公元70年。

这羣人放弃了美德、公义和圣洁。我的意思是，我们理解他们在朝谁的脸上吐唾沫，这个人的脸曾朝着大羣人微笑，教导他们要爱仇敌。这个人的脸总是朝走近的孩子微笑。当罪人变成圣徒，这个人的脸就绽放恩慈之光。这个人的脸反映着神满有爱的心。不可想象！亵渎太令人震惊！太令人不安了！

但是，整件事不过是阴谋陷害。你看到一些宗教领袖，他们假装认识神，但是真相就是，当神来到他们那里，他们朝他吐唾沫。他们是如此远离真理，所以他们假冒伪善，渴望保护自己的权力、特权和地位，并且继续伪装所谓的公义；他们不知道真理，反而向带给他们真理的那一位吐唾沫。你说：「太可怕了，太不可思议了！」我要对你说，到今天为止的任何人，在这里的任何人，谁拒绝耶稣基督，他就与这些吐唾沫的人站在一起！耶稣说：「不与我相合的，就是敌我的。」

讽刺之处就是，那些错误审判耶稣的人，在某天会被他正确地审判。局势会扭转。这些法官只不过是犯人，而他们会被公正地定罪。一个据说是犯人的，他真的是无辜，且成为法官。如果你错误审判耶稣基督，他不会错误审判你。他会正确地审判你。这就是谴责的罪，就是不信的罪，就是骄傲、不知悔改的、自以为足够的不信之罪。就是没有基督同在的罪，认为没有他，你也可以与神和好。也是试图绕过中保，维持自己与神关系的罪。

看这个场景，我对基督的恩典感到不可抗拒。本该由我受的审判，却由他来受，他本不该受此审判。本该由我受的刑罚，却由他来受，他本不该受此刑罚。本该由我受的处决，却由他来受，他本不该受此处决。本该由我受的定罪，却由他来受，他本不该受此定罪。

我信靠耶稣基督，这一切都是为了我。不是很奇妙吗？神本应朝我的脸上吐唾沫，打我，掌掴我，处决我，定我的罪；但是基督却代替了我。我曾经被撒但任意俘虏，但是基督成为了俘虏，这样我就可以得释放。我曾经被放弃，是被遗弃的人，是丢失的灵魂，没有友谊；但是基督却被遗弃，独自一人，被同胞遗弃，这样我就可以永远成为神家庭的一员。

我曾经被否认可以得到怜悯和同情，但是基督进入毫无怜悯的死亡中，如今是怜悯我的大祭司，理解我，关心我。我曾经被神咒诅，但是基督为我而被咒诅。我曾经是假见证人，否认基督的真理，但是基督承受了假见证，为了使我成为属他的，如今没有人可以控告我，即便那是真的，也不会让我失去救恩。我看到耶稣为我沉默；这样我的嘴里就充满对他的赞美。我曾死去，但基督死了，这样我就可以活。让我们跪下祷告。

主啊，这段经文在我们心中是如此生动。我们看到了场景；这是不可想象的。主啊，我只是祈求在今天，有任何人听这段信息，他们吐唾沫在基督脸上，尽管这不是他们有意识的思想，但是他们拒绝了他，错误审判他；愿意他们看到那罪行的严重性。那些对基督错误审判的人，错误裁决的人，否认他所当有的，也就是对他们永恒灵魂的主张；他们有一天要站在他面前，他要做他们的法官，他要基于他们的罪和拒绝，对他们正确裁决。哦主啊，这个场景会再出现，只是一切都会翻转。我们祈祷，所有人都预备好见救主，当他来作法官时，他们会被主的爱接收，而不是被丢弃。

当你的头低垂时，以下的话对我们而言是如此强烈。如果你与基督站在一起，你就永远被他爱的恩典保护，他为你承担一切。如果你还没有接受耶稣基督，你就与拒绝的人站在一起；无论他们的行为在你看来多么讨人厌，那也就是你的行为，这就是拒绝。经文说：「我们拒绝了耶稣基督。」敌意的程度或有不同，却是同样的拒绝，所以审判也是一样的。基督张开膀臂，他为你而死，他为那些吐唾沫在他身上的人、为打他的人、掌掴他的人而死，他欢迎任何罪人来接受他的赦免。