
今天,我们有幸继续研读但以理书。我对你们的回应非常激动。当我们要继续研读极好极好的但以理书,我为了摆在我们前头的历险感谢神。请看圣经第1章,从第8节开始。我们要看第8-21节,第8-21节,叙事的经文。我不知道我们能走多远,但我们会继续前行,看神在这极好、极好的段落,在但以理预言的开始,为我们预备了什么。
在教科书里,杰出的博物学家描述了一种有150到200英尺长的海洋植物,漂浮在西边海洋的巨浪上。根据博物学家的说法,这种植物的茎干厚度不到一英寸,但它长长,茁壮成长,而且能够抵抗持续撞击海岸的巨浪猛烈撞击和压力。
看似纤细脆弱的植物,秘诀是什么?神奇的耐力和抗压能力的关键是什么?博物学家说,纤细的植物可以面对自然的肆虐,因为它坚固地锚定,紧紧抓住位于水底裸露的岩石,以求生存。
令人惊讶的是,如果我们有合适的锚,就可以忍受生命巨浪的沉重打击。无论看起来多么脆弱,或者多么纤细,当我们拥有适当的根和适当的锚时,可以把自己固定在地上。如果我们要颠倒那个例证,虽然但以理的脚在巴比伦,但他的头肯定在天上。他真的把自己锚定在神上面。我相信,但以理愿意反抗异教社会的关键,是他坚持神的绝对命令,不愿妥协。
很多年前,当我第一次确认要教导神的话语时,我相信的就是,你的行为永远不要偏离神话语的原则。有些事情令人疑惑,有些事情是灰色地带,我们没有特定的、符合圣经的话。但是,如果明确知道圣经教导的内容,我们就会有立场,绝不妥协。这就是我们锚定的地方。
这正是但以理生命的特征。当涉及律法的绝对命令和神的话语时,他不会动摇。他锚定在信心的石头上,能够忍受迦勒底—巴比伦局势的所有风暴。
我提醒你,迦勒底人真的很想把但以理洗脑,还有他的三个朋友,和公元前606年第一次掳掠的其他年轻犹太男孩。迦勒底人致力于洗脑。但以理和他的三个朋友抵抗了。
请记住,我上次说过,在第一次被掳时,选择这些年轻人作为人质,以确保以色列不会对尼布甲尼撒反应过度。当他第一次来到,开始在以色列土地上、其实是在犹大国上建立自己的权力时,人质被带走,确保以色列不会反抗或起义。
但是,还有更多。巴比伦人希望这些年轻人能够被培训,在巴比伦宫廷中工作。我相信他们打算,凭借他们的犹太传统,可以协助他们处理未来岁月里的犹太事务。
你会记得,他们选择的这些年轻人,有三个基本特征或特质。第一是他们的身体和面貌优美。第二是他们的智力和能力。第三,他们的社交礼仪。他们挑选具有最好身体素质,心理素质和社交能力的年轻人,在巴比伦的宫廷中工作。
情节非常简单:洗脑。设法在他们的思想中消除本来的家园、传统、宗教、神、忠诚和一切。改变三件事,第一,再教育,给他们迦勒底巴比伦式的教育。第二,改名,取巴比伦的名字,努力忘记过去。第三,强逼过迦勒底人的生活方式。
所以,这是再教育。重新定义他们是谁。根据迦勒底人的生活方式重新定位生活事宜。如果行得通,他们会被充分洗脑。
历史学家告诉我们,估计这些年轻人有50至75人被带出犹大宫廷。这些人是宗室和贵冑的儿子,是犹大国的王子。所以50到75人被带走了,我们只知道有四个人画了这条界限,而且毫不妥协。所以很可能,大多数这些非常年轻的男孩成功被洗脑了。
我说过,他们可能已经大约14岁或15岁了,这个年龄的年轻人,通常没有可以抵抗非常复杂的洗脑操作所需的品格,这种操作潜藏着极好的承诺:就是在巴比伦的宫廷中获得晋升,成名和财富。
就像我们上次说过,但以理和他的三个朋友没有抵抗第一个努力。他们没有抵制教育过程。其次,他们没有抵制改变名字。但是,第三,当涉及被逼吃王的食物、沉迷于宫中日常的食物、重新调整自己吃那种东西,来重新定位生活方式时,他们就说不!
原因很清晰简单。圣经没有任何命令反对教育。圣经没有任何命令反对改名字。但是圣经有明确的命令,反对吃迦勒底食物。第一,它是奉献给偶像的食物。普通的习俗是,所有的节日都首先献给诸神,他们的异教神灵。
其次,他们有非常严格的饮食律法,巴比伦人不会遵守,所以,他们可以做前两项,真的意识到这努力试图要取得成果,以成长的力量、和对神话语的委身来抵制;他们不能接受第三项,因为那绝对是否认神的律法。
亲爱的弟兄姐妹,关键在于,我们生活里必须在神划清界限的地方划清界限。不妥协界限的基础,是神话语的绝对命令。你说:「前两项怎么呢?教育似乎是最具威胁性的。」
不,不是的,因为他们这么委身于神的话语,只会根据神的话来看那教育,你明白吗?根据神的话来解释。第二,巴比伦人可以改变他们的名字,但肯定无法改变他们的心。巴比伦人无法改变他们的灵魂。无法改变自己认为真实的东西。
但是,如果他们屈服于第三件事,接受又适应迦勒底人的生活方式,就会否认神的话语,肯定会成为教育过程的受害者。因为如果在吃东西方面妥协了,不坚持神的话语,那么他们也会轻易地在其他方面妥协,不坚持神的话语。
所以,我们看到,在不妥协的生命中最重要的,就是神的话语。我们上次也说过,对于14岁的年轻人来说,这是相当惊人的立场。经文说了很多关于但以理的性格。又描述了他的父母。经文可能会说明约西亚王统治下的大复兴对他生命的影响。沿着这个轨迹,但以理接受了极好的教育。沿着这个轨迹,他向神承诺不玷污自己。即使在年纪轻轻的时候,他就克服万难,活出这个承诺。
显然,我们需要有同样的品格。就是对神的话语的绝对命令,采取不妥协的立场。但以理做到了,他的三个朋友也做到了。所有的诱惑、教育、所有的鼓励、所有的贿赂、所有的压力、所有的抱负,和王宫廷的所有荣耀和承诺,都无法让这四个年轻人,在他们知道的真理上妥协。他们不会这样做。
他们会学习王的语言。会研究迦勒底的教育。有科学,有数学,有很多东西会有帮助。会拒绝涉及哲学和神学的东西。但是,在自己心里,对神的话语和神的律法有这样的委身,所有的教育都会被神的真理过滤。
我想,我们今天仍然应当这样。我认为,作为基督徒,频繁遇到的情况是,当信仰坚强时,我们会听到世界在说的话,我们在世界各大学和学院里接受教育等等;但如果信仰坚强,我们对神的委身坚强,那么教育可以通过神的话语过滤。在许多情况下,让我们更好地扭转局面,把神的话语带回给他们,因为在他们的理论和神学里看到弱点。
我想到像弗朗西斯·薛华这样的人,在许多方面,他都是神给这个时代的礼物。多年来研究世界哲学,他理解世界的哲学,他会理解神的话语怎样对这些哲学说话,他可以用神的真理,在他们的基础上与他们相会。
我想到多年来研究进化论的科学家,可以用神的话语来反驳。虔诚的人已经非常详细的研究了不同异端和假宗教的哲学,他们反过来为我们提供了抵抗的资源,把福音传给被困在虚假制度里的人。但以理和他的三个朋友不害怕,因为他们知道,有神的话语过滤所有这些教育。
我要警告你,除非你有这种品格,否则不要让自己暴露在那些教育里;否则你会发现你信仰的船会沉没。人们对我说:「你认为基督徒应该去世俗大学吗?」答案是,我认为部分基督徒应该去那里,而不是全部。也许,我们中的一些人必须接触它,好处理它。
所以,他们不介意教育,因为他们拥有处理教育所需的一切。他们甚至会接受迦勒底人的名字。那不罕见。我们生活在社会,根据社会的现状被起名。名字不意味着什么。根本不会困扰他们。但他们永远不会采取这种生活方式。
就像我上次说的,任何社会的生活方式都是最腐败的,你明白吗?因为一旦你开始按照社会生活的方式来生活,无论你被教导什么,你都已经放弃了自己,接受他们的哲学。生活方式永远是任何异教社会里最腐败的元素。
所以,我们看到但以理在那一点上拒绝了。他停止洗脑过程,不会适应他们的生活方式。箴言4:23,经文说:「你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出。」意思是保守你的心,因为如果你失去了你的心,如果你放弃了你的存有中那基本的部分,就是思考、回应、激励和决定行为的部分;如果你放弃了,生活就会腐化。保守你的心,但以理是这么做的。
对于我们的研读,我希望我们看到这种委身的后果。他委身了,有什么结果?他们可能都很糟糕。我的意思是,你知道,尼布甲尼撒不是空前的好人。
当他走过来说:「我希望所有这些年轻人都吃王的食物。我想让他们对我都有责任。我希望他们对我感到有责任感。希望他们知道我养他们,给了他们最好的。希望他们能够尝到迦勒底最好的。希望他们渴望这些东西,忘记过去。希望他们适应这种生活方式。这是过程的一部分。」如果说:「王啊,不,谢谢!」可能会是非常严重的问题。
你需要做的,就是再深入读;你会发现有一次,当有人没有做王所说的话时,被扔进了火炉里。还有一次,当有人没有做王所说的话时,被扔进了狮子坑里。
所以,采取毫不妥协立场的结果,有时会很糟糕。毫无疑问。有时要付出很高的代价。反对异教的君主可能非常非常危险。但是,但以理必须这样做,因为符合他的品格。他的三个朋友,第6节提到的那些优质年轻人,哈拿尼雅,米沙利和亚撒利雅,他们也站稳立场,走进了那个火热的炉子。但以理站稳立场,走进了狮子坑。如果这就是必须承担的后果,那就承担吧!仍然没有妥协。
让我们看经文,从第8节开始,我希望你看到一系列品格,令人兴奋!就是采取不妥协立场的人,一系列的品格。当他在心里决定,在异教社会以不妥协的方式过活,这里列出了一系列品格,不是按照任何特定的顺序,但它们显现出来。非常实用。我会逐一列举,请记下来。
第一,不觉难堪的勇敢,不觉难堪的勇敢。第8节说:「但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己,所以求太监长」—这就是我们上次遇到的亚施毗拿—「容他不玷污自己。」先停在这儿。
很吸引。这是不觉难堪的勇敢。但以理说:「亚施毗拿,我不想吃王的食物;我不想喝王的酒,因为会玷污我。」等一下,但以理。那是非常大胆的话。我的意思是,你不能稍微支支吾吾一下吗?你告诉王,他的食物会玷污你吗?我喜欢那种勇敢,不是吗?
他没有说:「王啊,我从小就必须有特殊的饮食。」他没有哄骗王或太监长;他没有挣脱出来。他没有说:「我的身体不会适应这些食物。」他没有说:「我病得很厉害,我感觉不太好。这些食物太丰富了,哦,我已经习惯家乡的食物,我无法消化这些食物。」
他本可以这么说,但他没有。我们可能会这样说。很多时候,当我们想从真正属灵问题的状况摆脱时,会给出非属灵的理由。我们不想承认就是这样。有人对你说:「嘿,你为什么不跟我们一起去?我们要做这事,要做那事。」我们不会说:「我不相信这是对的。我相信做这事是有罪的,我不会妥协,我对耶稣基督委身。」我们说:「是的,挺好,但今晚要留在家里。我必须做点事。」我们支支吾吾。没有真正承认这里存在属灵问题的事实。
哦,我喜欢但以理的表现。他才十四岁,何等美好的品格。他说:「请告诉王,我不能吃他的食物,它会玷污我。」不觉难堪的勇敢伴随着不妥协的生命。伟大,勇敢无畏。
他本来可以用「玷污」之外的词。这是非常强硬的词。旧约说,被玷污的是主所憎恶的。但他不能吃喝的原因是因为他会受到玷污,所以他说的就是这样。第一,他会被玷污,因为这是献给偶像的肉,他不会接近偶像。其次,他会被玷污,因为它没有按照犹太饮食律预备,他会违反神的律法,这就是玷污。
你知道我相信什么吗?经文没有解释,但是他说他不愿玷污自己,暗示他必须向亚施毗拿解释,为什么这是玷污。他一定向他详细解释旧约的饮食律。他一定告诉了他关于偶像崇拜的尖锐用词。让他知道整个命令,「这就是我的立场。我不这样做,因为不符合神的律法。」
哦,你知道吗?处于非常艰难局面的人,不羞于说出对主话语委身的真相,很美妙!弟兄姐妹,这是真正的品格,真正的品格,真正不妥协的品格。即使他在异教社会,他是王的囚犯,王有权因为不顺服和反叛而杀死他,他不为自己的神感到羞耻,也不会因为对神的信仰感到羞耻;这些事从不会影响他的委身。
坦率地说,对于普通人,圣经说,对人类的恐惧会带来什么?网罗。对大多数人来说,对人的恐惧会让我们掉入陷阱。但以理不是这样。但他们具有不妥协的品格,似乎总是有不觉难堪的勇敢。
有趣的观点!我决定在圣经里稍微追溯一下。我在摩西身上看到了这种勇敢。我喜欢。我在摩西身上看到了。摩西径直走到法老面前说:「法老,让我的百姓离去。」哦,我喜欢。法老,让他们走吧!法老说:「让我告诉你,谁是老板!」他叫来他的术士,变些伎俩,丢下杖,就变成蛇,摩西丢下杖,也变成了蛇,还吃掉他们的蛇。
他说:「让我的百姓离开。」他不害怕为神挺身而出。当我看到摩西,我喜欢的是,他杀死了一个压迫犹太人的埃及人。他不害怕为神和他的百姓挺身而出。
我在大卫身上也看到。诗篇中有几次,记录的内容,让我们深入了解大卫的心。诗篇40:8,我喜爱:「我的神啊,我乐意照你的旨意行;你的律法在我心里。」人心中有神的律法,想要做律法要求的事情,那就是不妥协的精神。就像但以理。大卫说:「我知道你的律法,我委身于遵行这律法。」所以,「我在大会中宣传公义的佳音;我必不止住我的嘴唇。耶和华啊,这是你所知道的。」我从未手下留情。我未曾收回公义真理的话语。
他在第10节说:「我未曾把你的公义藏在心里;我已陈明你的信实和你的救恩;我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实。」他说:「神,我委身于此,毫不难堪、大胆宣讲。」哦,神啊,给我们这样的人。
后来在诗篇71:15说:「我的口终日要述说你的公义和你的救恩。」他说,他终日都会述说你的公义和救恩。不觉难堪的勇敢。
但以理的朋友拥有这种品格。看看但以理书第3章。真的很棒!第13节,尼布甲尼撒非常愤怒,充满了愤怒,以至于他带来了哈拿尼雅、亚撒利雅和米沙利—已经改名为沙得拉、米煞、亚伯尼歌。他带他们来,对他们说:「沙得拉、米煞、亚伯尼歌,你们不事奉我的神,也不敬拜我所立的金像,是故意的吗?」你们没有照我的吩咐做吗?
「现在如果你准备好那时你听到…的声音」…然后他列出整个管弦乐队,就是敬拜诸神的时候演奏的乐队,「若不敬拜,必立时扔在烈火的窑中,有何神能救你们脱离我手呢?」他认为神相当弱小。
「沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说」—我喜欢—「尼布甲尼撒啊,这件事我们不必回答你。」回答你并没什么大不了的。「即便如此,我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊,他也必救我们脱离你的手;即或不然,王啊,你当知道我们决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。」无论发生什么事,我们都不会崇拜你的像。哦,何等勇敢。这三个年轻男孩表现出何等正直的品格。
我们在新约再次看到,同样不觉难堪的勇敢,伴随着不妥协的心。我在这里想到一节经文,是的,马可福音8:38。主说:「凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在他父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。」哇。这是非常强烈的话,不是吗?
彼得前书4:16说:「若为作基督徒受苦,却不要羞耻。」你知道,当你为作基督徒受苦时,当你受到很多虐待,人们贬低你,找你的麻烦,很容易因为成为基督徒而感到羞耻,你就拒不开口。就像我说,有些基督徒就像北极河,嘴巴冻住了。他们什么都不说。因为羞耻而不说出来让人知道。但是彼得说:「若为作基督徒受苦,却不要羞耻。」
我喜欢在使徒行传末尾看到保罗。当他前行遇见傀儡统治者:腓力斯、非斯都与亚基帕王;每次,他都毫不犹豫地,大胆地,不觉难堪地宣讲耶稣基督。他写信给提摩太,他说:「提摩太啊,提摩太,神赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心。提摩太,你不要以给主作见证为耻,也不要以我这为主被囚的为耻。」
诗篇119:46记录了美妙的经文。它说:「我也要在君王面前论说你的法度,并不至于羞愧。」很棒!「我也要在君王面前论说你的法度,并不至于羞愧。」这个世界上不应该有任何人可以恐吓你,让你不说出你的信息,没有人。
但以理在国王面前具有无所畏惧,勇敢无畏的品格,而且说出了真理,完全委身于神的无畏精神,这精神使他异常诚实。勇敢坚持真理,很伟大!
以赛亚称为「硬着脸面好像坚石」。当然,坚石非常坚硬,坚决,不妥协。事实上,历代志上12:8,同样的美德被称为「面貌好像狮子」。没有太多东西能威胁到狮子。
我喜欢腓立比书1:27:「只要你们行事为人与基督的福音相称,叫我或来见你们,或不在你们那里,可以听见你们的景况,知道你们同有一个心志,站立得稳,为所信的福音齐心努力。」请听听这一点:「凡事不怕敌人的惊吓」。很棒!凡事不怕敌人的惊吓,大胆地愿意站起来说话。
我在一本旧书里发现有趣的例证。穆迪的一篇讲道,请听我读。
「有一个故事讲述一个年轻人想让500人,来攻击拥有3000名士兵的国王。国王派了一个使者,劝这个年轻人不必害怕投降,因为他会仁慈地对待他。那个年轻人叫来他的一个士兵说:「拿起这把匕首把它刺到你的心里。」然后士兵拿起匕首把它刺进自己的心里。又叫另一个人,对他说:「跳进那个深深的沟。」他就跳进了那沟。
「那个年轻人接着对使者说:『现在请回去告诉你的国王,我还有500个这样的人。我们会死,但我们永远不会投降。还有,我将在半小时内把他与我的狗栓在一起。』国王听了,非常害怕,军队在他们面前逃跑,就像糠秕在风面前,24小时内,他就把国王与狗栓在一起。」
我相信穆迪,但我不知道这个故事有多真实。我当然不会对不认识的人失望,但它说明了,这涉及委身。毫不妥协的品格有神圣无畏的勇气,不会因为耶稣基督的名字而羞耻。所以,你可以衡量是不是拥有那毫不妥协的立场,你是不是活在不妥协的生命中,你是不是发现自己有那毫不妥协的勇气。
我告诉你,一旦在你自己的心中,像但以理一样,你定意了,神的话语在哪里划界限,你就会划一条绝对的界限。你会毫无羞怯地,大胆地站在那里,你将在王面前说出关于神的见证,你会发现这种勇敢在你的生活里成为现实。你知道吗?这是神真正使用的人。
我的朋友—里克•怀尔德住在旧金山,他觉得神叫他去与罪人对质。那是适当的地方。他在教会,把会众带出去,走到街上,直接去找同性恋者,告诉他们,他们需要耶稣基督。
他从街角开始,用最大的声量,传讲耶稣基督。他找来毒瘾者,成瘾者,前同性恋者,你能想象的最放荡的人,社会遗弃的,妓女,和其他所有,开始了一个小教会,里面有你见过的、最多的过来人。
他说,要把他们塑造成一个身体很困难。他对我说:「我想去度假。休息一天。但如果我离开这些人一天,没有抓紧,他们就会回到原来的生活方式。所以,我一天都不能离开。」他每时每刻,都牧养这些人。他具有不妥协的精神,以不觉难堪的勇气表现出来。
第二。我相信不妥协的生命导致不寻常的标准,不仅是不觉难堪的勇敢,而且是不寻常的标准。你注意到了吗?那些过着不妥协生活的人不像其他人那样做事情。
在苏格兰、阿伯丁有一位名叫威利·斯提尔的牧师。有人叫他做苏格兰的钟马田。我正在读埃里克·里佛前几天给我的小书,名叫《牧师的工作》。基本上,他说:「神最多使用的,都是怪胎。」他说:「所以,如果你遇到奇怪的人,不应感到惊讶。事实上,我知道的每一个被神特别使用的人,都是怪胎。」
我明白他的意思。他在说,人们如果有不妥协的生命,就不可避免地有不寻常的标准。他们不会像其他人那样做事情。他们设定自己的标准,会超越常人,甚至超越基督徒。他们不在平常的层面上生活。他们制定了始终超越常规的标准。
我记得在高中时,我读了一些祷告伟人的书,我简直无法相信他们的委身。我读了几本传教士传记,他们都正直,他们的基督徒生活,和我认识的任何人都不同。你知道,很多人都依靠相同的准则,但似乎有些人到了更高的层面。
再看第8节的结尾。他说,我不想要王食物的任何部分;我不想要任何王喝的葡萄酒。请看第12节。他说:「给我们素菜吃,白水喝。」等一下,你不必喝王的酒,不必吃王的食物,但你当然可以吃其他的食物,也当然可以喝适当的葡萄酒。
但是,但以理说:「看,我想要达到非一般的标准,完全没有任何葡萄酒。」他是禁酒者,完全禁欲,只喝水,不吃任何肉类,他们称为「可食用的豆子」,豆类和种子。就这样。
你说:「但以理,这是不必要的。」但是,那些做这种委身的人总是希望在最高的层次。他们似乎选择了高于其他人的标准。他们的事工比其他事工更胜一筹。他们有更高的委身。有更忠诚的祷告生活。只是更委身于深入研读神的话语。
我们可以用处理葡萄酒来说明,例如,但以理为什么说:「我完全不喝任何酒」?他一直坚持这承诺。为什么?不需要啊!
葡萄酒在犹太社会非常普遍。是混合酒,所以被稀释,喝是没问题的。实际上,在献祭体系有用到酒。圣殿里甚至还放有供应的葡萄酒。以赛亚书24章谈到喝酒与唱歌,享受快乐的时光。以赛亚书55章,葡萄酒实际上是拯救的象征。
所以,在旧约圣经,这酒是适当混合的葡萄酒。没有错误、不邪恶。他为什么选择这个标准呢?就是承诺的方式。
举个例子。请看利未记第10:8-11:「耶和华晓谕亚伦说」。亚伦是大祭司,亚伦的子民就是祭司的子民。所以耶和华向亚伦说话,通过亚伦向所有参与祭司职分的人说话,他说:「如果你要成为祭司,你和你儿子进会幕的时候,清酒、浓酒都不可喝,免得你们死亡;这要作你们世世代代永远的定例。使你们可以将圣的、俗的,洁净的、不洁净的,分别出来;又使你们可以将耶和华藉摩西晓谕以色列人的一切律例教训他们。」
换句话说,不要触摸,因为如果触摸了,你可能会成为受诱惑的牺牲品,然后就会失去正确区分圣洁与邪恶,和正确教导的能力。你的位置不安全,所以不要玩弄它。
民数记第6章说:「耶和华对摩西说:你晓谕以色列人说:无论男女许了特别的愿,就是拿细耳人的愿」,拿细耳的意思是「分离」。不是「拿撒勒」,是不同的词,但是当你发誓要分别出来,要离俗归耶和华,「他就要远离清酒浓酒,也不可喝什么清酒浓酒做的醋;不可喝什么葡萄汁,也不可吃鲜葡萄和干葡萄。在一切离俗的日子,凡葡萄树上结的,自核至皮所做的物,都不可吃。」
请听,不是每个人都这样生活。但是,有人想以独特的方式把自己的生命分别出来,归给神,这是不寻常的标准,你看到了吗?选择。但是当你确定想要生活在最高的层次,而且花时间这样做,就设定了非一般的标准。
请看箴言最后一章,第31章,你会发现类似的事情。箴言31:4这么说:「利慕伊勒啊,君王喝酒,君王喝酒不相宜;王子说浓酒在那里也不相宜」。但以理可能来自王室,被教导这个极佳的圣经原则,这是他永远不会碰酒的部分原因。可能他作为王室成员,已经这样委身。
但是「君王和王子都不适合,恐怕喝了就忘记律例,颠倒一切困苦人的是非。可以把浓酒给将亡的人喝。」当有人处于死前最后的阵痛和痛苦,要用浓酒来镇定。但是不要交给必须在属灵层面做决定的人。最伟大的属灵责任,有不寻常的标准。
提摩太前书第5章把我们带入新约圣经在这方面的思考。听到使徒保罗对提摩太这样说很有趣:「因你胃口不清,屡次患病,再不要照常喝水,可以稍微用点酒。」他为什么这么说?「再不要照常喝水」?我相信,是因为提摩太从不喝水之外的东西。保罗必须指示他喝一点酒,告诉他不要只喝水这件事,表明提摩太不习惯喝酒。这不一定是对他的公开命令。这是他的选择,是不寻常的标准。
路加福音第1章,经文说到施洗约翰:「淡酒浓酒都不喝」。经文告诉我们,提摩太前书的一位长老不会被赐予酒。经文在提多书说,他不会被赐予酒。弟兄姐妹,重点在这里:选择最高和最好的,希望以最不妥协层次的委身生活的,他们寻求不寻常的标准。
但以理肯定想要与巴比伦的贪食者和酒鬼区分开来,不要混淆。所以他不仅说:「我不会喝王的酒」。他甚至说:「我根本不喝任何酒,只喝水。只喝水!」
今天,我知道在我的生命里,这是我的选择。不会让我更属灵。只是我觉得那是为自己设定不寻常标准的位置,让我不会陷入妥协,避免一切邪恶出现。
所以,虽然王有这个吩咐,但是,但以理却没有喝酒。当没有这样的命令加在我们身上,也没有这种必要时,对我们来说这会是多么容易?我确信但以理知道神对此的律法,那些伟人已经陷入了酒的权势。你只要在但以理书里仔细观察,就会看到伯沙撒在醉酒的昏迷中失去了巴比伦帝国。
你只要研究历史就会发现,亚历山大大帝在33岁时,失去了世界帝国,因为他是彻头彻尾的酒鬼。当英国的铁公爵,又被称为惠灵顿公爵,带领军队穿越伊比利亚半岛时,总部指示,在他前面,有大量西班牙葡萄酒供军队享受。他停住了军队,派了一些人去,说:「炸成碎片!」他们就把酒庄炸成碎片,然后军队继续行进。
据说,拿破仑·波拿巴在滑铁卢败给惠灵顿公爵,是因为前一天晚上,元帅奈伊沉醉在他最喜欢的葡萄酒,第二天早上,宿醉未醒,思路不清,做了坏决定。
当法国在第二次世界大战向希特勒投降时,元帅佩坦说:「法军打败是因为醉酒。」1940年的法兰西政府表示,法军道德崩溃的原因是酒精,简单明了。
酒精从未对任何人有任何好处。但以理有不寻常的标准。真正不妥协的生命,不会含糊不清,而会选择最高,最尊贵和最好的。再给你一点。
不妥协的生命特点,是不觉难堪的勇敢,不寻常的标准,第三,超自然的保护。很棒!第9节:「神使…」我喜欢。你明白吗?「神使…」你和我都知道,留心,当有人像但以理建立标准时,神会支持他,对吧?所以,我们迟早会读到「神使…」很快。第8节说:「但以理却立志」,第9节,神就作工了。
亲爱的弟兄姐妹,你可以什么都不懂,但你要明白,神会回应这种委身。「神使但以理在太监长眼前蒙恩惠,受怜悯。」太棒了!
我来解释一下。不言自明的是,人们虽然不同意你的信念,却会钦佩你坚持信念,对吧?我的意思是,每个人都喜欢有性格的人。你知道,你已经厌倦了那些优柔寡断的,懦弱的小人物,他们在一切事情上都摇摆不定,像垃圾随水飘流,随浪潮拍打码头。你厌倦了墙头草。不言而喻的是,当你遇到有信念的人,你会尊重,特别是他们有坚强的,道德的,本着良心的信念。
我认为,正直是有价值的。我们重视正直。但不是这里的课题。不是但以理的正直,影响了太监长亚施毗拿。你说:「也许只因为但以理真是个好人。」我认为他是。但以理有仁慈和慈爱的个性。我们继续看,就会看到更多有关他的性格。他温柔,完全不粗鲁,说话的方式很有爱。是虔诚人自然流露的美丽品格。在他们身上会找到的。
但我认为,甚至不是因为他的个性。所以,不是人类对正直的重视之类。不是因为他讨喜的个性。事情进展顺利的原因,就是:「神使但以理在太监长眼前蒙恩惠,受怜悯。」神满有主权的行为。
弟兄姐妹,非常重要:神控制着一切。神为但以理制定了计划。神对但以理有目的。神希望但以理成为巴比伦的见证人。我相信但以理是圣诞节故事全景的重要组成部分。我想,如果从来没有但以理,就不会有来自东方的智者。我的意思是,神对这个人有长期的计划。
在70年完结,回归的幕后,随着人们回到本来的土地,幕后是但以理的品格和事工,我相信,是但以理作为神的代理人而实现的。奇妙的人!神有计划,留意,神进入那个人的心,在里面推动恩惠和怜悯,带着主权说:「亚施毗拿,你会爱但以理。」就是这样,他爱但以理。
我不猜测他知道为什么,但他就是这样。太棒了!你知道,即使是非常聪明的、很有权力的尼布甲尼撒,也无法做任何动摇或改变神计划的事情。神把它放在那个人的心中,要他对但以理仁慈。
请听。你过不妥协的生活,你会享受到超自然的保护。人们说:「哦,如果我不顾一切…」人们有时对我说:「你知道你说了什么吗?你就说出你的想法,说出圣经所说的话。你不担心会发生什么吗?」
我可能会担心一会儿,但很快就过去了。因为我说:「看,神啊。这是你的话。你让我陷入困境,现在请救我离开。」我相信到那时候,神说:「麦克阿瑟,现在是你完成的时候了。」我相信我享受着超自然的保护。就是这样。我认为神保护那些对他委身的人。
重要的是,请听,我们妥协,通常是因为我们担心会遇到麻烦;而事实是,如果我们不妥协,神就会成为我们在困境的保护。但是一旦你妥协,就放弃了那超自然的保护,你就只能靠自己。然后,妥协导致什么?另一个妥协,再另一个,然后你真的卡住了,因为如果你说实话,他们就知道你一直都说假话。不妥协,就是但以理,神保护他。
列王记上8:50,经文说:「饶恕得罪你的民,赦免他们的一切过犯,使他们在掳他们的人面前蒙怜恤。」人们说:「神,怜悯他们。」神会,神会的。
人们说:「你知道,如果我们生活在压抑的社会,人们抨击我们,为了我们的信仰而针对我们,等等等等,我们还说真话吗? 」听着,如果我们不说真话并妥协,我们就是靠自己。如果我们说真话,无论发生什么,神就是我们超自然的保护。
如果神说「你活着」,世界上没有王可以夺走你的生命,对吧?没有。哦,太棒了。你没有什么要怕的。你说: 「如果我真的说出我的想法,如果我真的维护真理,我就会失去工作。」所以,妥协,就会失去神的资源。怎样?你想要谁在你的团队里,是老板还是神?只有神允许的情况下,世界上才会有老板可以动你。
我想跟你分享诗篇106:46。因为它总结了整个想法。听着,很棒。经文谈论神怎样关心他的子民。太好了。「他也使他们」—是指他的子民以色列—「在凡掳掠他们的人面前蒙怜恤。」请听。不只是亚施毗拿。神使整堆迦勒底和巴比伦人对他的子民充满怜悯。你是否意识到,神不仅可以动摇国王,神还可以动摇整个社会?
为什么?因为,第45节说他是守约的神,他跟子民立约。而且,亲爱的弟兄姐妹,我们在基督里与神立了约,不是吗?如果我们过着不妥协的生活,神会照顾我们。
我总是想起大卫。他虽然伟大,但也当然做过愚蠢的事情,其中之一,就是当他在非利士,进入了宫殿。当然,他在那里,是非利士人的大敌,在宫里,他害怕了。他没有说:「我是大卫,是神子民的王。我是大卫,为耶和华说话。我会豪不犹豫要为他作见证。」
他没有这样面对那异教的情况,反而害怕了。你知道他做了什么吗?他假装疯了。是的。就是这样。他假装疯了。他做的第一件事就是流口水到胡子上。圣经说他使唾沫流在胡子上。在东方,胡须是你尊严的象征。唾沫流到胡须是非常非常不体面的。我们对胡子还有其他要求。但无论如何,这是非常失礼的行为。
他做了什么?流口水到胡子,表现得像个疯子,经文说他在城门的门扇上胡写乱画,像疯了一样。你心想:「大卫?以色列的甜美歌手?写了这些经文的那个人?那个由于赢得胜利,双手被血沾满的大卫?神的伟人大卫?那个英俊的音乐家,他拥有这片土地上每个女人的心!大卫,那个威严的人物?大卫,流着口水,做这样的事情?」
你知道王说什么吗?看啊,我们在这个宫廷上有足够的疯子。赶走那个家伙。他是这么说的。然后他们把他带走,他说:「哦,哦,我的计划奏效了。」然后他在不知名的地方爬入洞穴,写了一首诗。实际上,诗篇说:「神,我真的是个傻瓜,不是吗?我妥协了。」在所有的历史中,神记录了那愚蠢,好让每个人都知道。如果我相信你是我的拯救者,如果我以不妥协的方式生活,在那些人之前不觉难堪地勇敢,如果我以不寻常的标准生活,我会得到超自然的保护。
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那些非利士人不可能再把手放在我身上,连哥利亚拿着巨大的非利士剑都无法对付我手上的小石头。哦,大卫忘得多快啊!对那些不妥协的人,神应允了超自然的保护。
有一句很好的话。请留意。箴言16:7,请听:「人所行的,若蒙耶和华喜悦。」—留心听—「耶和华也使他的仇敌与他和好。」很棒吧?「人所行的,若蒙耶和华喜悦,耶和华也使他的仇敌与他和好。」那么,生命中的重点是什么呢?讨主喜悦啊!以不觉难堪的勇敢生活。以不寻常的标准生活,还有,获得超凡的保护。哦,拥有那种无敌的感觉是令人兴奋的。
亲爱的弟兄姐妹,我要告诉你,所有人的心都掌握在神手中。你明白吗?掌握在神的手中,所有人的心。不是一些,是所有人的心。而你要做的,就是讨神喜悦,他会控制他们的心。所以,但以理的生命描绘了神会为忠心顺服他的人所做的事。
回顾第9节。「恩惠」这个词是形容「温柔的爱,同情心」,所以真的意味着「不止息的爱」。他有善良的、不止息的爱,和勇气,感情。既是真正的爱,也是了解情感的恩惠。这家伙真的很爱但以理。哦,对但以理来说是个何等的安排!
你知道吗?如果你想要进入神国,不必玩弄权术。只需要不妥协。让神把你带到那里。如果神想要在社会里高举你,或者在教会里高举你,或者在事工里高举你,或者在其他情况下高举你,请过不妥协的生活,让神在那些人心中动工,他们会引导你到达。不用自己寻求。
神特别照顾他忠心,不妥协的子民。我想起了小摩西。摩西知道什么?他知道的,只是自己漂浮在尼罗河上。他什么都不知道。他知道的下一件事,就是住在法老的宫殿里。
你说:「他是怎么到达的?」他恰好被捡起,留在那里。你知道吗?甚至他自己的母亲也在那里照顾他。谁策划的?神。我们不需要玩弄权术,或自我努力。当我们不妥协,就会得到超自然的保护。让我们祈祷。
父啊,我们今天学到了何等伟大的真理。不妥协的生命。哦,不妥协的生命,带着不觉难堪的勇气,呼吁我们以不寻常的标准生活,让我们完全依赖超自然的保护,何等蒙福!
主啊,那只是开始。这章至少还有五个其他内容。知道从你而来的福气是给予那些按照你的标准生活的人,是多么雄伟,奇妙和令人激动!
父啊,感谢你教导我们的真理。让我们成为不妥协的人,拥有我们在但以理身上看到的同样的爱,同样的温柔,和同样的柔和。我们在耶稣身上看到同样的温柔和柔和,但我们知道在你话语的绝对真理上,必须从不妥协。
求您帮助我们不要像其他人一样生活。帮助我们更进一步。帮助我们永远不要感到羞耻。要与使徒保罗一同呼应:「我不以福音为耻;这福音本是神的大能。」愿我们永远不要感到羞耻,这样当我们面对面见到你时,你也永远不会对我们感到羞耻。
主啊,感谢你呼召我们过这样的人生,在我们这样活时,向我们应许你的保护。我们祈祷,奉基督的名,阿们。

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