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亲爱的听众朋友,你好,弟兄姐妹,平安,我是约翰·麦克阿瑟,欢迎收听「赐你恩福」这个节目。

如果你打开圣经到路加福音第20章,我们要回到受难周,就是我们的主耶稣基督被钉十字架的那周;再来看路加给我们记载的,这伟大的一周中,关于在地上的历史和属灵的历史。路加福音第20章,我要从第9节开始读,这里包括了我们上一次学习到的比喻,因为这个比喻对于接下来发生的事情是非常重要的。

路加福音20:9-26:「耶稣就设比喻对百姓说:『有人栽了一个葡萄园,租给园户,就往外国去住了许久。到了时候,打发一个仆人到园户那里去,叫他们把园中当纳的果子交给他。园户竟打了他,叫他空手回去。又打发一个仆人去,他们也打了他,幷且凌辱他,叫他空手回去。 又打发第三个仆人去,他们也打伤了他,把他推出去了。 园主说:「我怎么办呢?我要打发我的爱子去,或者他们尊敬他。」不料园户看见他,就彼此商量说:「这是承受产业的。我们杀他吧,使产业归于我们!」于是把他推出葡萄园外杀了。这样,葡萄园的主人要怎样处治他们呢?他要来除灭这些园户,将葡萄园转给别人。』听见的人说:『这是万不可的!』

耶稣看着他们说:『经上记着:「匠人所弃的石头,已做了房角的头块石头。」这是甚么意思呢? 凡掉在那石头上的,必要跌碎;那石头掉在谁的身上,就要把谁砸得稀烂。』文士和祭司长看出这比喻是指着他们说的,当时就想要下手拿他,只是惧怕百姓。于是窥探耶稣,打发奸细装作好人,要在他的话上得把柄,好将他交在巡抚的政权之下。

奸细就问耶稣说:『夫子,我们晓得你所讲所传都是正道,也不取人的外貌,乃是诚诚实实传神的道。 我们纳税给凯撒可以不可以?』耶稣看出他们的诡诈,就对他们说:『拿一个银钱来给我看。这像和这号是谁的?』他们说:『是凯撒的。』耶稣说:『这样,凯撒的物当归给凯撒,神的物当归给神。』他们当着百姓,在这话上得不着把柄,又稀奇他的应对,就闭口无言了。」

以色列的历史就是一个又长、又悲惨的记载,这个记载中包括了他们反叛神、得罪神、对神的启示冷漠、不顺服神的律法与旨意,甚至到了杀害先知的地步,杀害那些将神的恩典、怜悯、赦免、祝福、救恩和永恒生命带给人的使者们。这场反叛神的战争,在谋杀神的儿子主耶稣基督时达到高潮。我所读的从第9节到第18节的这一个比喻总结了这段历史。

尽管旧约所有先知的启示都无错误地指向耶稣基督,但是这个比喻描绘出他们还是杀害了神的儿子,拒绝了明显是弥赛亚的这一位。他们知道他是童女所生,知道他无罪的一生,他的圣言,他的圣工。他们知道他有权能制服魔鬼、疾病和死亡。他们知道他有胜过这个受造世界的权柄,知道他能平静水和风,知道他能创造食物。他们知道他给了他们神的国、救恩、永恒生命和祝福。

所有这些关乎他的真事,都与旧约的应许和预言相联结。但他们还是拒绝了他;虽从未否认他的权能,从未否认他的神迹,从未否认他的智慧,但他们还是拒绝了他。最先是领袖们拒绝了他,而这些领袖影响了整个民族。

为何这些宗教领袖、这些自称的精英、旧约学者和神学家,这些比其他人看起来更敬虔的人,这些本应该比其他人更能理解神和圣经的人会拒绝耶稣?答案并不复杂。答案是,因为他们的心被罪所掌管,被最丑陋的罪所掌管,我们一会儿就会看到。

让我为大家稍微设置一下场景。这是受难周的星期三。到星期五,耶稣就要被钉。在星期三,耶稣一整天都在圣殿中,许多人围着他,这些人拥进耶路撒冷,因为这时候是逾越节期。当耶稣进入这座城市,他们陶醉在一种盼望中,希望他就是他们长久盼望的弥赛亚。所以他们让耶稣以胜利者的姿态进城,而他们在星期三的圣殿中,仍注意看他所做的每件事,听他所说的每句话。耶稣正在教导这一大群民众。

但有民众的地方,就有宗教领袖。而耶稣和这些宗教领袖不断对立。民众只是想听他的教导。他们想要他说那些他们渴望听到的事情。宗教领袖则想要陷害他。百姓知道他行神迹,他们知道他使拉撒路从死人中复活。他们希望他就是他们长久等待的弥赛亚,而星期三的这个时刻,他们仍然盼望着他真的将会是那个弥赛亚。

形势还未变得对耶稣不利,但领袖们恨他很久了。他们好些年来都恨恶他。他们要他死,而且最好死得快点。到星期五,他们将要得到他们所想要的结局。星期一高喊「和撒那」的那一批民众,却要在星期五高喊「钉死他」。这个转变非常大,一百八十度的转变。正是宗教领袖制造了这个转变。他们很聪明。

你如何能够在几天之内转变形势,让原本欢呼某人将要成为弥赛亚的成百上千民众,转而想要他的血,视他为罪犯和骗子呢?他们有着某种恶毒的创造力,每天他们都比前一天更想要他死,每个小时他们比前一个小时更都想要他死,他所说的每一句话都只会更加深他们的憎恶。他们与耶稣的每一次对立,都只会坚定他们的目标。

从第19节开始,他们到了发狂的绝望的地步。耶稣很受欢迎,受到狂热的欢迎。他引起了民众的注意,他正在告诉他们一些事情,而这些事情对于这些宗教领袖是有破坏性作用的;百姓知道这一点。请看第19节。

「文士和祭司长当时就想要下手拿他,只是惧怕百姓。因为他们」——就是百姓——「看出他的比喻是指着他们说的」。他就是耶稣,他们就是这些宗教领袖。百姓明白这一点。耶稣不只是在教导他们神学,而是向这些百姓暴露这些宗教领袖的错误。这些领袖是过去杀害先知的那羣人。总是这些假领袖在领导杀戮。他们也将要领导群众杀害神的儿子。

百姓支持耶稣,变得越发反对法利赛人、撒都该人、希律党人,反对这些由有权有势的宗教领袖所组成的教派集团。他们必须设法阻止。他们必须转变民众的方向。这不是一件容易的事情。如果他们用自己的办法,就会以一种很古老的犹太人方法,当场用石头砸他。但他们不能这么做。凯撒已经剥夺了他们执行死刑的权利。只有凯撒有权决定生死。犹太人无权这么做。他们必须想出一种方法除掉耶稣,保存他们自己的地位,让民众转一百八十度的弯。在这段经文中 ,我们看到了他们在发挥恶毒的创造力。

现在,你可以有很多方法来分析这段经文,来理解它;我想,或许最直接的方法就是将这段经文看成罪的综合体。做一点灵性病理学的分析,观察一下他们的努力中所体现的特定的罪。让我们从第19节仇恨这个罪开始。他们恨耶稣,这是主导因素。

第19节:「文士和祭司长当时就想要下手拿他。」如果他们可以照自己的方式来的话,他们会当时当场就抓住耶稣。经文提到了文士和祭司长。文士你们知道是那些学者、律法师、神学家。祭司长就是那些最重要的祭司。

在马太福音第22章和马可福音第12章,都记述了同样的事件。所以你可以看到三个不同的出处,记载这件事,而这三处都奇妙地不谋而合;当我们来看这件事时,我会引述其他两处经文。马太福音22:15指出其中包括了法利赛人。所以你看到这里有祭司长、文士和法利赛人。祭司长、文士和法利赛人的仇恨,很清楚地表现出来了。马太福音告诉我们,当时还有另一个群体,马可福音也告诉我们,那就是希律党人。

希律党人是另一个教派。他们是亲希律王的犹太人所组成的政治党派。某种意义上他们是一群古怪的人。犹太人幷不特别喜欢希律家族。希律家族不是犹太人,他们是哈斯摩尼人。然而他们取得了主宰权,统治着以色列地。这对于犹太人来说并非一个感到高兴的状况,尤其对于法利赛人以及为犹太教发热心的人来说。但也有一些人,他们发现亲希律是一个可行的办法,因为希律家族有钱有权。法利赛人基本上很痛恨希律党人,因为希律党人纯粹是一些政客。附庸统治权力。

但神奇的是,法利赛人和希律党人可以一起设法除掉耶稣,而这并非新事。在马可福音3:6,回溯到耶稣在加利利的事工刚开始的时候,经文说:「法利赛人出去,同希律一党的人商议怎样可以除灭耶稣。」所以他们已经是同盟状态,共谋要除掉耶稣已经好几年了。

所以在除掉耶稣的这件事上,你可以看到每一个群体都在这里:文士,法利赛人,祭司,希律党人。有一些祭司毫无疑问也同时是撒都该人。撒都该人是宗教自由派。法利赛人是宗教狂热分子和基要主义者。希律党人是政治投机分子。他们都走到了一起,与那班称为文士的神学家,都有一个共同的目标:就是除掉耶稣。

所以,这是犹太教那时候的智囊团。马太福音告诉我们,他们共同密谋。这是一个高级的多边会议,这个会议只有一个共同目标,就是除掉耶稣。他们真的在那一刻想要捉拿耶稣。他们不想要再多等片刻。他们想要抓住他,杀掉他;但是,他们不能这么做。

为甚么呢?「他们惧怕百姓,因为他们看出这比喻是指着他们说的。」如果他们真的这么做了,百姓就会对他们很愤怒,他们必须很小心地做这事。请想想,他们必须找到一个方法,来让这一大班人对耶稣持的正面态度变成负面态度,从想让耶稣做他们的王到想要他死。他们如何做到这一点呢?

只有一个方法。在这片土地上,只有罗马有权利执行死刑的权利。他们所需要做的就是让罗马逮捕他。他们反对罗马,他们所有人都反对罗马。他们与罗马玩着游戏,来保持他们的权力,但是他们痛恨罗马的所有事物,而且他们知道百姓鄙视罗马的所有事物。但他们需要罗马的帮助。他们迫切需要罗马逮捕他。他们要如何做呢?罗马对于一种罪行高度敏感,那就是叛乱。

罗马人对保持罗马的和平自傲。他们对平息叛乱自傲。他们对处死叛乱者自傲。他们陷害耶稣,让他发表一个叛乱者的声明,然后希律党人就可以检举他,因为他们拥有与罗马人沟通的各种渠道;罗马人就会很快处决这个叛乱者,正如他们对其他叛乱者所做的那样。

所以法利赛人、文士、祭司长和希律党人都走在了一起。他们开了这个计划会议,想出一个策略来让这件事发生。他们所需要的就是让罗马人逮捕他,而这也会让百姓反对他。

为甚么呢?因为百姓相信,旧约预言的弥赛亚会来,并且建立国度,在以色列的耶路撒冷设立他的座位,拯救以色列人脱离外邦人的统治,然后以色列就要成为全世界最重要的邦国;当弥赛亚来的时候, 他要建立一个国度,这个国度会击碎所有外邦人、异教徒、亵渎者和拜偶像的暴君。

任何想要成为弥赛亚的人,任何想要被接纳为弥赛亚的人,都得反对外邦人,反对罗马。如果他们能让耶稣看起来反对罗马,罗马就会迅速介入。只要这个潜在的弥赛亚表明罗马有统辖他的权力,而不是他有统辖罗马的权力,形势就会变化,因为他就不可能是弥赛亚。他们要如何让这件事发生呢?他们要如何让耶稣看起来像危险的革命者?罗马人已经知道他有权柄管辖百姓。彼拉多当时在耶路撒冷。尽管他幷不常在此,他的住处在另一个地方。他在那里,因为当时是逾越节,全城会充满所有朝圣者,他在那里要确保一切尽在他掌握中。他们必须让罗马人逮捕耶稣,而这会最终证明耶稣并非弥赛亚。所以他们要如何让罗马人逮捕他呢?他们必须想出计谋,回到第20节的末尾:「好将他交在巡抚的政权之下。」这就是整个的目标。

所以你在这里看到的是一种忿怒。他们如何憎恨耶稣。他们的仇恨处于狂热的地步。他们想要他死,但他们必须保护自己的地位,因为他们惧怕百姓。这里描绘了他们的恨,以及第二宗罪,就是他们的骄傲,他们的骄傲。在第19节的陈述中说,「他们惧怕百姓,因为百姓看出这比喻是指着他们说的。」耶稣说,他们就是那些杀死神儿子的凶手。他们惧怕百姓。

「他们惧怕百姓」是甚么意思?他们害怕他们会失去百姓的尊重和信任。你看到,他们所拥有的名声、接纳、尊贵、荣誉、尊敬都从百姓而来。他们以此为生。事实上,喂饱他们自以为义的自我是非常重要的。他们喜欢吸引他人的注意力。他们喜欢穿特定的衣服,以特定的衣服行动,做特定的行为,以吸引百姓的注意,让他们看起来敬虔、圣洁、尊贵、优越。他们在筵席上寻找主位,如耶稣在马太福音第23章所说。他们想要百姓称他们「父亲、老师、师傅」。就像所有假宗教领袖那样,他们需要百姓。

他们所有的权力、荣誉、尊严、地位、名声都从百姓而来。而现在百姓都愉快地感受到荣入圣城的耶稣,可能就是弥赛亚。马太福音21:46说:「他们想要捉拿他,只是怕众人,因为众人以他为先知。」所以他们害怕与群众作对,因为他们需要群众。

顺带一提的是,我们主在马太福音第23章告诉我们,这些领袖并不爱百姓。事实上,他们是利用百姓,并且虐待百姓。他们添加负担在他们身上,就是那些律法的负担,幷且根本不会伸出一根手指头来帮助他们承担。耶稣说,他们将无人可以承担的轭放在他们身上。他们以恐吓与威胁来统治,这是所有假宗教领袖统治和做事的方式。他们恐吓百姓,他们如果不服从、如果不做他们所要做的事情,百姓就会下地狱,就无法进入神的国。他们甚么都不会为百姓做。他们将百姓交给地狱之子。他们用假教义,让百姓的景况更糟糕。

他们只会蔑视百姓,认为百姓比自己低贱,从来不会邀请他们到自己家中或请他们赴午宴、晚宴或其他宴会。他们与百姓没有任何接触。他们不是神所喜悦的,但他们也不是人所喜悦的。他们只讨自己的喜悦,他们用他们威胁和虐待之人的称赞,来喂养自己骄傲的灵魂。他们知道,如果耶稣被罗马人逮捕的话,百姓对耶稣的盼望就会破碎,这样可以确保自己的地位。

所以,他们充满了怨恨,也充满了骄傲。他们得找到另一种方式,因为他们不能就这样下手拿耶稣,除非他们有一个理由;这一个术语「抓住他」,就是要么杀死他,要么让罗马人杀死他的意思。

这让他们在这个诸罪的综合体中犯了第三宗罪,就是假冒伪善的罪。他们必须玩着自己的游戏,这个游戏他们玩得可拿手了,就是假冒伪善的罪。所有假宗教领袖都是假冒伪善的人,过去这样,现在这样,永远都这样。他们伪装成师傅的样子。所以第20节说:「他们窥探耶稣。」他们「打发奸细装作好人,要在他的话上得把柄,好将他交在总督的政权之下。」整个计划的目标就是要抓他到彼拉多那里,彼拉多就是代表凯撒的罗马总督,他的工作就是确保以色列境内不会出现麻烦,这个人会处理任何叛乱。他们必须抓他到总督那里。

为了抓他到总督那里,他们必须在他的话上得把柄,以便让罗马人想要逮捕他、杀死他。为了在他的话上得把柄,他们必须在合适的时候来找到他,所以他们窥探他,然后他们打发奸细装作诚实寻求真理的人。

顺带一提的是,马太福音说这些奸细是与希律党人在一起的那些法利赛人的门徒,因为希律党人可以直接与罗马人接触。他们大部分情况下是合伙做事的,紧紧联系在一起。所以他们想出的主意是,我们要在某些事情上得把柄,然后希律党人赶快到罗马人那里;既然希律党人幷不牵涉宗教议题,只牵涉政治议题,那么他们讲的故事一定更为可信。

他们实际想要的就是要陷害他,在他的话上得把柄,以至于可以让他被捕,带到罗马当局那里,幷作为一个叛乱领袖被处死。

正如我所说,彼拉多当时在那里。他们要利用彼拉多杀死耶稣。但请注意听,他们要改变形势,并不需要耶稣被杀。他们只需要他被逮捕,这就够了。百姓期待着弥赛亚来临,推翻所有外邦人的统治,来建立先知所应许的国度,救以色列脱离其他邦国,幷让以色列统管所有邦国。

任何声称自己是弥赛亚的人,都要号召与外邦权力决裂。任何一个真弥赛亚都会将罗马视为一个不敬虔、拜偶像、亵渎神、异教的入侵者和篡夺者。那时,弥赛亚天生就应该是一个革命者。他的议程中必须包括建立国度、打破外邦人的统治、建立神的国以让偶像崇拜结束这些内容。

这是真的。先知确实说了这一切。耶稣下一次来的时候,他就会做这些事。先知也说了一个事实,就是第一次的时候,他会为罪而成为祭。但他们只看着末了的时候。所有犹太人都会齐声确认道,弥赛亚要来,毁灭统治这片土地的外邦亵渎者,并且再一次在这里兴起神的标准和神的国。他们晓得百姓想要这些。如果耶稣想要继续被视为弥赛亚,他就得同意这些。

现在,他们完全相信,他不是弥赛亚。他们认为他不过是一个试图让百姓相信他是弥赛亚的家伙;并且认为,耶稣如果想要继续这个游戏,他就得被迫接受必须推翻罗马的这个流行观念。一旦罗马人逮捕他,就表明罗马有管辖他的权力,而他没有管辖罗马的权柄,那么百姓自然会很快回转。这个游戏就结束,罗马人会杀了他。

所以他们寻找这个时刻。这就引我们到他们的第四宗罪,谄媚的罪。最终,在第21节,他们找到了这个时刻:「奸细就问耶稣说」。注意他们如何用谄媚来陷害他。「夫子」,这个词是只留给地位最高的拉比。他们在高抬他。对他们来说,这样做一定很痛苦。他们憎恨他。但是他们说了他们认为自己需要说的话。

他们这样讲,有两个理由。第一,他们想要高抬耶稣,让他心里感到骄傲,这样他就会试着表现出与他们所说一致的行为。第二,他们想要表明,他们同意百姓,因为这是百姓对他的看法。百姓认为他是一位夫子。接下来还有很狡猾的一招:「我们晓得你所讲所传都是正道。」你们在这里看到了很流行的看法。他们正在告诉我们,传统智慧是甚么,人们心里想甚么。「你所讲所传都是正道。也不取人的外貌,乃是诚诚实实传神的道。 」

这绝对是谄媚。这是为了要破坏,不是吗?他们所说的都是真的。他是一位夫子。他所讲所传都是正道。他也不取人的外貌。他确实在按真理教导神的道。这是真的。这也是百姓看待他的方式。你所讲所传都是正道,这里用的是希腊文的正统一词。我提到这个词,因为从这个词我们有了「整形外科」这个词。它的意思就是「直」或「正直」。我们也有了「正统」这个词,这个词在希腊文中由两个词构成,一个是「正」,一个是「颂赞」,后者是「将当得的荣耀归给神」。马太福音的经文有一点不同,照字面看,希腊文的意思就是「你不观察人的脸」。换句话说,你不会因为你会得到甚么样的回应,或者因为你跟谁谈话,而调整自己的信息。你不会因为人的意见而含糊。

这些都绝对是真的。然后他们说到要点了:「你是诚诚实实传神的道。」这些憎恨耶稣的、假冒伪善的、骄傲的人,他们想要做的就是谄媚耶稣,抬高他,以便他会被迫做一些事情,与他们公开刻画他的方式一致的事情,这样耶稣就不会丢脸,不会丢掉他们为他建立的名声。

他们认为,如果他们吹捧耶稣谄媚,他的自我也被公开捧到极高,那么他说的话,就要与这种吹捧一致。所以他们将他放在这样一个位置,就是他要被迫直接给他们答案。他们晓得,这直接的答案就是所有百姓都会说出的答案,而如果耶稣想要赢得百姓,那么他也不得不这么说。

与假冒伪善以及谄媚的罪相关联的,是欺骗的罪。这是第五宗罪,在第22节,这是他们能够想到的最棒的问题:「我们纳税给凯撒可以不可以?」

要记得,他们来的时候是假扮公义的,而第23节说,「耶稣看出他们的诡诈。」所以我们来到第五宗罪,欺骗,欺骗。他们想要他作出一个反罗马的声明。然后他们可以举报他,让他被捕,罗马人就会处决他,因为他有这么一大批的跟从者。

你能向一位受尊敬的老师致以最高的荣誉,就是问他一个问题,或许问一个难回答的问题,尤其是关于神律法的问题。这个问题是这样的:「合法不合法呢?」不是按照罗马法,而是按照神的律法,是否合法?「我们纳税给凯撒可以不可以?」

在他们心中,从圣经上看,只有一个答案,就是「不可以」。他们晓得,百姓会说:「不。我们正被迫纳税给凯撒。我们不应该将神给我们的谷物、油、土地和收入纳税;土地所生产的一切都属于神,我们不应该将它给外邦人,他们拜偶像,占领我们,他们压迫神的百姓,根本无权占有神的土地。」百姓会同声一致地起来说:「不,不可以,但我们被迫要纳税。」

顺带一提的是,犹太人之所以讨厌纳税给罗马,不仅仅是因为他们讨厌交出钱,也是因为他们讨厌将钱给异教徒、拜偶像的人和占领者。这里「税」这个希腊文字是用来形容笼统的税。实际上有很多的税种。有土地税:十分一的谷物、五分一的油和酒,都应该作为税收。有入口税:每个港口,每个关口,每个城门,都有税关,征收入口的任何物品。

还有收入税,即收入的百分之一;还有每个人都得付的人头税,一年一个罗马银币。顺带一提的是,人头税也就是约瑟和马利亚去伯利恒缴的那种税,那时耶稣出生。马太用了「人头税」这个词,从希腊文的这个词我们有了人口普查这个词。他们痛恨纳税给罗马,因为罗马是一个亵渎神、拜偶像、不敬虔的民族。

约瑟夫告诉我们一些有趣的历史,是在基督降生之前的。一个名叫犹大的加利利人。他领导了一场反对罗马人的叛乱,就是根据他们不应该被迫纳税这个事实。他说:「神才是我们唯一的主和统治者。」于是他起义,反对缴人头税和其他任何税,因为他说,纳税基本上就是在支持异教和拜偶像。

罗马人杀了他。每一个试图跟随他叛乱的人,都分散到了各地。但犹大激发起的情绪还存留着,即便这件事过去了三十年,他们都还记得。这是他们熟悉的历史的一部分。约瑟夫这位历史学家在公元66年这么说:「还记得犹大试图让我们摆脱缴付这些税的时候吗?」这是在罗马人进来摧毁耶路撒冷、屠杀百姓的时候,这已经是犹大之后过了72年,公元66年的这场叛乱也是基于同样的理由开始的,就是无法忍受纳税。

所以对这件事的信念一直激励人们,不断向百姓提醒着罗马人占领和拜偶像的现实。犹太人真心认为向罗马人纳税就是背叛了神,背叛了以色列真正、唯一的君王。

现在,当耶稣被问到「我们应当纳税给凯撒吗?」的时候,领袖们确信耶稣会给出一个流行的观点。耶稣也刚被告知说,你只会诚诚实实传神的道,你所讲所传都是正道,而且你不计较后果;他们已经将他逼到墙角。他一被迫说「不,纳税是不对的。纳税违背了神的律法」,他们就会派希律党人去找罗马人,而罗马人就会来看这一大批群众,他们会以为耶稣传播这种思想,是想发动另一场叛乱;这样,罗马人就会逮捕他,而罗马人逮捕他的时候,人们就都会知道,他一定不是弥赛亚,因为他如今同样成为这些外邦人的受害者。耶稣看出他们的诡诈。马太福音说:「耶稣看出他们的恶意。」路加福音称之为「诡诈」。马太揭示了诡诈后面、激发这个诡诈的恶意。耶稣晓得他们里面在想甚么。他如何晓得他们的诡诈?因为他晓得他们里面想甚么。约翰福音2:25说:「他知道人心里所存的。」他是神,而他将所知道的展示出来。

于是,第24节说:「就对他们说:『拿一个银钱来给我看。』」或许得从人群中某处找到一个银钱,因为犹太人幷不喜欢随身带着。这些是罗马的钱币,这就像在你的口袋里有一个小偶像一样。从历史上看,在被掳巴比伦之后,以色列中没有了拜偶像。他们带着铜钱和希伯来的舍客勒。他们不喜欢带着罗马钱币。一钱银子基本上是一天工价所得来的钱币,由银所造,有时候由金所造。这些银钱的使用是在公元前300年到公元后300年这大约六百年、六个世纪的时间。这些银钱由皇帝铸造,谁做皇帝,银钱上的头像就是谁的。

所以所有凯撒都会在他们统治时铸造的钱币上刻自己的头像。这些钱币一面刻着皇帝的头像,另一面则是刻字和识别信息。如我所说,犹太人不会随身带着,因为这些钱币是小偶像。但耶稣说:「给我找一个来。拿一个给我看。这像和这号是谁的?」每个人都晓得答案。「是凯撒的。」我很确定,此刻在那里的这些探子和提问题的人,他们都在那里,正摩拳擦掌,心里想:「他就要像我们所设想的那样,走到这条道上了。他正在将这些钱币认为是属于凯撒,因此钱币是亵渎神的、拜偶像的。」

顺带一提的是,奥古斯都·凯撒在公元前17年就已经在铸造的钱币上将自己等同于神的儿子,这让犹太人格外反感那些钱币。提庇留·凯撒铸造的钱币则将自己视为神的大祭司。那么,既然耶稣声称自己是神的儿子,既然耶稣声称自己是人和神之间的中介,那么他若是真的弥赛亚、神的真先知,他就会看到这些亵渎神的偶像钱币的真相。这可真是一个聪明的计划啊。

但他们却没有料到他在第25节会这么回答:「耶稣说:『这样,凯撒的物当归给凯撒,神的物当归给神。』」弟兄姊妹们,这句话的深度不应该因为它的简单而被忽略。有人说:「嗯,这句话的意思就是纳税咯?」它的意思远超过这一点。「归给」的希腊文意思是「因为某物是欠下来的、是属于别人的,所以要还回去,要归还,要物归原主。」

在神的护佑之下,有些东西是属于世俗领域的。在历史中,在神的护佑下,你需要完成你俗世的责任;神圣的上帝将以色列放在罗马统治之下。神已经将他们放在那里。凯撒是他们世俗的王,世俗的统治者。他们必须支持他的统治,因为所有政府都是神所设立的。罗马书第13章说,神所设立的政权,幷非空空地佩剑。政府是用来保护无辜的人,刑罚恶者的。

罗马人确实做了这些事。他们在军事上强有力,他们也缔造了和平、修建大路、水运航道,幷且提高生活水平。这些都是要花钱的,你们就得为此付钱。我们理解这一点。我们作为基督徒,活在两个国度。我们活在一个俗世的国度,我们有义务,我们要将属于那个俗世国度的东西还给它。在神的护佑下,我们刚好在美国,如果他们想要我的税款来供应高速公路、修桥等等,这是他们的权利。这是我生活的世界。缴付俗世政府所设定的税收,即便这个政府是拜偶像的、亵渎神的、共产主义的、压制人的、专制独裁的政府,即便是异教的政府,即便是马上要杀死神儿子的政府,都仍然是神所设立的政府。我们要将所欠它们的债还给它们。

彼得前书说:「尊敬君王,顺服一切有权掌管你的。」我不在乎这是一个国会中的民主制度,还是地方的权威,还是警察, 还是共产主义独裁者,还是凯撒;凯撒也有神所设计的、属于凯撒的领域。而我们在神的护佑下,将我们欠的还给那个政府,那个政府所要求的就是我们要偿付的。耶稣肯定了政府的角色,肯定了政府征税的权利,因为政府是神所设立的,为了人的福祉、为了保护人;没有了政府,你就只有处于无政府的状态,充满混乱和破坏。

你说:「好,那政府叫你做神所禁止的事情时呢?或政府禁止做那些神所要求的事情呢?」这时你就使用使徒行传5:29的答案,「顺从神,不顺从人,是应当的。」如果他们让我不要再传耶稣基督的福音,我会说:「抱歉,我有一个比这更高的命令。」

从旧约神权王国终结以来,直到未来当基督回来在地上建立他的国度、神权王国再建立之前,不再有神圣的社会。

我们活在两个世界中。我们是这个俗世、这一个世人所设立的政府的公民;同时,我们又是在神自己和基督统治之下神国的公民。教会不是要接管政府。教会不是要反抗政府。教会不是要成为政府的批评者,我们不应该借着战争、公民抗命或政治权力来控制政府。这不是一个神圣的社会。这不是一个神权的国度。美国不是,世上任何一个国家都不是。

将凯撒当得的归给凯撒,幷感谢神,借着他的护佑,你在这样一个政府下;因为在世上、在历史上有很多地方,比这个政府差多了。但无论如何,我们都是好公民。如果你们还记得的话,这是使徒保罗给提摩太和提多的信息。

然而更重要的是,他将这个更有恩典、更好、更有怜悯的邀请给他们。「神的物当归给神。」你们为何不把神的物归给神?

神的物是甚么?你的灵魂。对吗?你的灵魂,你永恒的存在,就像你要把一些东西还给政府一样,你要把一些东西还给神。你要把政府所拥有的东西还给政府。他们会通过他们施行的法律,让你知道你欠了他们甚么。你要把神所拥有的东西还给神,神所拥有的是甚么?神拥有的是你们。他这么对他们说:「你们为何不向那更伟大、更重要的至终宝座跪拜?当尊荣神。」

神当得敬拜、称颂、颂赞、荣耀、顺服、爱和信靠。把我的生命,把我的一切都给他。他们没有把神所命令的东西给神:也就是他们的心、他们的灵魂和他们的生命。钱币属于凯撒。你属于神。钱币上有凯撒的形象。你有神的形象。钱币是凯撒的。你是神的。这就是神对你们的邀请。这就引导到最后一宗罪,前面是仇恨、骄傲、假冒伪善、谄媚、欺骗,现在是第六个,就是顽固。第26节说:「他们当着百姓,在这话上得不着把柄,又稀奇他的应对,就闭口无言了。」我希望经文在这里可以说他们悔改了。他们是如此顽固。这是一个无法救赎、无可救药的状况。他们不过是沮丧地离开了,因为他们无法当着百姓的面在这话上得着把柄;原本他们是要得到把柄来让他被捕、被处决的。

他们如此顽固,离开的时候没有惊讶,没有说:「他的智慧实在令人惊讶。这是令人吃惊的,我们确实亏欠了神,这是一系列罪的综合体,真是无可救药。

噢,顺带一提的是,请翻到第23章第1-2节,「众人都起来,把耶稣解到彼拉多面前,就告他说:『我们见这人诱惑国民,禁止纳税给凯撒,并说自己是基督,是王。』」简直是赤裸裸的谎言。他们晓得这是他们要让他被捕、被处决的方式,如果他甚么也不说的话,他们就会捏造出这些话来。

这不就是顽固吗?他们变成了自以为义的骗子,努力要拒绝基督。这种仇恨在某种程度上是不可理解的,但这是罪的综合体,无药可救,但最终在神的计划中要让他们成功;他们会让他被捕,而后被处决,民众要见他的血,并且重新拥抱他们,认他们为属灵的英雄。

我盼望今天这里没有人会离开耶稣基督。你要么和这些人一起,要么和耶稣一起。

让我们一起祷告:父啊,这个对抗的故事真是丰富、有力的经历,愿它可以直接地、有目标性地、专注地应用到每个生命里面。主啊, 我们不想要与那些顽固拒绝你的人一样。我们想要来到基督那里。主啊,若还有谁拒绝你,请你做你的工作,恩待他们,愿他们带着爱、悔改与信心来到基督那里。我们如此祷告,奉他的名字。阿们。

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