请翻开路加福音第6章20节。而从20节到第6章的终结是主的伟大讲道，就是登山宝训，同一篇讲道也记载在马太福音5到7章里。

马太记录了这篇讲道。其实，马太对于耶稣这篇道里面所说的话，着墨比路加要多。大家都有相同的流程和发展，不过路加的是比较简短的版本。马太和路加记录的事实都非常相似，而当我们仔细看20到49节，我们需要不断跟马太的记录做比较。

这就是那著名的登山宝训。有人把这篇道看为道德伦理的阐述，不是的。它是关于救赎的道，是耶稣最权威的布道，说明谁可以得救谁不可以。到最后，关键是谁会上天堂，谁会下地狱。关键不在于谁是虔诚；而是谁可以得救，也不在于谁过着道德的生活，而是谁认识神。这是重要的道，是基督亲口说的。马太的描述跟路加的有点不一样。因为耶稣当时用阿兰文讲道。马太和路加都用希腊文记录，他们可能用了不同、但意义相同的词来翻译。

也有可能马太和路加都没有把讲道完全记录下来。路加的版本可以用3到4分钟读完。马太的版本也可以在10分钟内读完。我知道耶稣不是用了10分钟来讲这篇道。马太用精要的文字做了浓缩的撮要，是编辑过的版本。它没有记录每一个字。而且有时候，马太和路加说的会有点差异。

举例，八福的记录已经不同，不过原因非常简单。就是耶稣的讲道，至少应该有一小时，或更多。毫无疑问，他有能力让会众专注两到三个小时，尤其是在没有任何大众媒体的年代，人们都晓得怎样好好的听。而在这许多小时的传道里，耶稣大概会反复阐述真理，用不同的方式去解释，因此，在马太福音和路加福音的八福有所不同，马太写了九个，路加写了四个；马太用这个方式来写，路加用另一个方式写。其实很简单，就是马太记录了耶稣其中一个版本，而路加记录了耶稣另外阐述的版本。

作为传道人，我会说一些话，然后立即用另一个方式再说一遍，略为修改一下，因为你们已经知道我第一次说的是什么。当我第二次说的时候，我可以把它加强或减少。所以，会有差异，不过还是同一篇道，虽然，耶稣也有可能在其他地方都有讲登山宝训。有些释经家甚至称这篇为平原宝训，以为他在马太福音是在山上讲的，而路加这篇是在平原讲的。

这样的武断是没有理据的。这是同一篇道，只是路加，受到圣灵的启发，把他认为有需要的部分从讲道里抽出来记录。不过，无论走到哪里，耶稣都一定有传这些真理。因为这些真理是如此基本，毫无疑问，他在不同的地方，重复又重复讲这些内容。

所以，这次我们要来看耶稣这篇经典的道。为什么路加要给我们这些呢？ 首先，路加是要把说明耶稣是弥赛亚、是神道成肉身、是世界的救主的论点、凭证和证据，小心、有系统、完全和有说服力地展示出来。这是路加的目的。他写的福音书，正如马太、马可和约翰的一样，就是为了证明耶稣是弥赛亚，是神道成肉身。

耶稣行的神迹、赶鬼、控制大自然的能力、由童女所生，路加在开首几章经文里铺排的这一切，都是凭证。可是，没有比耶稣的教导更能有力地证明他的神性和他弥赛亚的身分。他的教导是如此深奥，性质上带有明显的神性，内容与人们的想法相反，他的权威是如此稳固和绝对，就好像要显示这其实就是神的声音。这是从神或人子口里出来的，纯洁和神圣的真理。因此，耶稣的说话带着权威，人们不习惯的。他说话总是带着权威，有绝对和终极的权威。耶稣的教导，没有辩论、讨论或争辩的余地。

别人都被这权威吓倒了，当登山宝训完结的时候，马太记载了，他们都因为他说话带有如此权柄而希奇。除了神以外，他不会引用任何人的话，不过他引用神的话的时候，又不会好像神是高高在上的权威；他就是以神的身份说话。我们要把他所有的教导，当作绝对的权威来接受，完全不需要辩论、修改，或是怀疑。有些人还说：「从来没有像他这样说话的。」

耶稣说话就好像当日他创造天地时那样，说话同样带有权柄。约翰福音第一章说，一切被造的，没有一样不是由他，就是主耶稣，所造的。而创世记第一章说，一切都是他口说了，然后就有了。他创造天地之时说话带有权柄，他说话，然后宇宙里的一切就立即出现。他，以道成肉身的身分，无论平静风浪的时候，或是赶鬼治病的时候，或是对人说话，改变人生命的时候，他的权柄都是绝对的。当他就属灵事情说话的时候，就会带着那不可更改、不容置疑的权柄。当他说到他的国，说到救恩的时候，他的话带着同样的权柄。

耶稣的属灵教训，或者说，耶稣的神学，他的福音，他说的一切，属灵的、救恩的、神的国度、还有天国的，都绝对是最后而且是最终极的。所以，在圣经的最后写着，假如你在这经书里添加什么，或是删减什么，你就要面临灾祸。

不过，人们之所以觉得很难听得明白，而且至今仍是如此，其实是因为耶稣的教导与人们的想法，甚至是宗教人士的想法都完全相反。犹太教人士，犹太教领袖，精通神学的人，都认为耶稣的教导让人厌恶。他们觉得被冒犯和威胁。他们觉得耶稣的教导是错误的，甚至认定耶稣是代表撒但发言。因为耶稣的教导与他们的思想格格不入。他们决定要耶稣住口，打算在整个犹太信仰系统被他影响之前，把他杀了。

你看，耶稣的教导并不是在传统的信仰智慧上加多一点点，不只是减去一点点，而是要取代它。耶稣在圣经中的教导历久常新，不论在从前或现在，都影响全人类的基本核心思想。不论是世俗、或宗教的动机，都受到影响。耶稣的教导颠覆了人类的世界，推翻了古往今来的思潮。耶稣的教导，不论从前或现在，都不是政治正确，也都不是传统智慧。耶稣的教导与人们的思想概念背道而驰，甚至与人们的动机对立。

所以，当耶稣讲论属灵的议题，当他陈述律法和他的国的原则，当他讲论认识神，还有如何得到永恒的生命，他的教导颠覆了人类精心建造的思想堡垒，把他们的核心思想炸得粉碎。耶稣的教导有别于我们正常的思想。当耶稣开始讲这篇道的时候，这一段经文就显明这一点。开首几句似是而非，它们展示了耶稣怎样颠覆传统的宗教思想，甚至传统的世俗思想。

请听我念，第20节开始：「耶稣举目看着门徒，说：『你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。你们饥饿的人有福了！因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了！因为你们将要喜笑。人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了！当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。他们的祖宗待先知也是这样。但你们富足的人有祸了！因为你们受过你们的安慰。你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了！因为你们将要哀恸哭泣。人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。』」

这番话在普通人听起来有点狂妄。究竟从何时开始，贫穷、饥饿、哀哭和被拒绝成为福气呢？还有，究竟从何时开始，富足、饱足、欢笑和声望成为咒诅？基本上，世界上所有人都想脱离贫穷，成为富有、脱离饥饿，想得到饱足、哀哭成为喜乐，被拒绝成为受欢迎。不过，世界和真理正正对立 。因此使徒保罗在哥林多前书1章说，神的智慧，在人看是愚拙的；而世界的智慧，在神看是愚拙的。罗马书第1章，保罗说人自称为聪明，实际上是愚拙的，希腊话是笨蛋。基督教不是在人类的智慧上添加什么；而是要取代它。

所以，这里耶稣没有引用任何人的说话，只是像神一样带有权柄地说话，讲述谁要蒙福，谁要有祸。而且它跟传统的思想刚好相反。这不是伦理学，而是救恩。这是神充满权威的话，为人们分辨属灵状况定下标准。你们有兴趣察看自己的属灵状况吗？你们对神的国有兴趣吗？看见一个国家，一直以来设法从公共言论中摈弃神，而现在却在几乎任何一句声明中都加上他的名字，真的非常有趣。你们有兴趣知道你们跟神的关系如何吗？对于将来有什么展望吗？

你们想知道自己的状况。测试在第49节，明确的铅垂线，给我们量度自己的生命。你就可以知道你是否认识神，究竟你是往天堂还是地狱去，你已经得救还是失丧。这是至关重要的。你是蒙福的，还是有祸的。

对于耶稣那个年代的犹太人，还有其他每一个人，包括现在，耶稣的言论要求人做出非常剧烈的转变。它需要所谓的巨大比例的模式转变。你要走出平常的框框，和改变思考方式。耶稣四处传讲，听的包括犹太领袖。可是，他们一直不愿意走出框框。他们从来都不打算要转变模式，因此，他们拒绝耶稣，认为他让人烦扰，所以要赶走他，并且要求处死他。

到现在，世界仍是这样。不论是犹太人，或是外邦人，所有非犹太人，大部分人仍然拒绝耶稣的教训。不过，如果你想了解他信息的核心和灵魂，你需要把蒙福和有祸的论题掌握好，然后辨别究竟你是属于蒙福的，还是有祸的一群。

蒙福和有祸的概念对犹太人而言并不陌生。他们有旧约，知道神曾经有这两种分类。申命记27和28章，神说过，如果你听从我，我就会赐福给你，否则，我会咒诅你。神用肯定的言词说得很清楚、明白。可是，纵然他们知道有蒙福和有祸之处，他们的信仰在根本上与真理脱节，以致他们迷失了方向。相反的看法。因此，耶稣要更正每一个人的观念，推翻传统的智慧。

第20节，路加说：「耶稣举目看着门徒，说…」所以，这篇道的对象主要是门徒。有三组人围绕着耶稣，门徒是其中之一。回到第17节。耶稣刚挑选了12位使徒。按第13节末，耶稣称他们为使徒。他们是最亲密的那一组。耶稣刚刚到山上去，向天父祷告。然后他下来，呼召门徒，带他们到高一点的地方，从一大群人当中找他们出来，称他们为十二使徒。「使徒」就是指被差派出去的人。他们成为实习传道者，是耶稣最亲近、最亲密的伙伴，那十二位。

然后，当他们来到山上一块比较平坦的地方，有很多门徒聚集在那里，并不是那十二位使徒。因为耶稣的能力，包括他治病的能力、控制灵界的能力，赶鬼的能力，还有因为他深刻而带权威的教导，吸引了一大群人跟随他。这些人都是忠诚的，是门徒、学徒、学生，耶稣的学生。他们离开家和工作岗位，从不同的地区来，跟随耶稣，向他学习，到处去，每天听他的教导。

第三组是「百姓」，第17节说，有许多百姓，从犹太全地和耶路撒冷，并推罗、西顿的海边来，他们是好奇的一群。所以，使徒是最亲密的那组，中间那一大组是学徒、学生。然后是因为好奇而跟随耶稣的一群人。

当时耶稣的信息是针对中间的那一组人。在那一组里面的人相信耶稣的程度各有不同。他们为耶稣着迷，迷恋他，被他吸引。他们相信这个人可能就是弥赛亚。他们当中有些人已经得救，而且完全接受基督。正如耶稣说的，他们都已经吃了他的肉、喝了他的血。换句话说，他们已经完全接受他。但有些人仍在思考；有些人却因为听得太多而觉得烦厌，准备退去。有些人在两者中间。这是一大群混杂的人。

这一大群会众，当中有亲密的群组，非常积极参与，是那些用一生来侍奉主的人。他们是那忠心的见证者。他们爱基督，服侍他。他们生存就是为了服侍他。这里也有边沿的组别，他们只是在张望，感到好奇，想知道这里在教什么，福音说什么，圣经讲什么。他们曾经看见有些人生命的某些现象，或是听过教会的事情，因此被吸引。你们在这里也是因为好奇。

不过，在中间也有一群人，他们是学徒。你们每个星期都来，然后你们接受了。你们中间很多人都认识基督，而且在灵性上也在进步中。你们中间有些人快要认识基督。有些人是中立的，没有委身于他，不过，也不打算离开。有些人开始觉得没希望，因为你们不想面对自己的罪，所以大概准备退出。但是，耶稣就是要向这一群人说话，我要向这一群人说话，因为耶稣就是要他们知道，有一个准则决定你的属灵状况，确定究竟你是蒙福，还是有祸。你们一定想知道的。这里告诉你怎样可以知道。

所以，基本上，耶稣的教导是要指向那一群人。第20节说他注视他们，那些学徒，就是在不同程度上专心恒常跟随他，被他的教导和能力吸引的人。然而，他们并非全不都是真正的信徒。例如在约翰福音2章23到25节说：「有许多人信了他，可是他不将自己交托他们，因他知道人心里所存的。」他知道他们的信并不是得救的信心。不是完全确实的相信。因此他没有把自己交托那肤浅的信心。还有，约翰福音6章，第66节和接下来的经节，耶稣的一些教导，仅仅某些人可以接受。经文说他的门徒有许多离开了。然后约翰福音8章31节，那时有很多人信他，不过他告诉他们：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。」

所以，这是一个混杂的群组，甚至好像教会一样也是混杂的。那些快要认识基督的、那些已经认识基督的、那些中立的、那些因为不愿意把自己交托而打算退出的。因此对你们每一位，我要传讲这些话，就是耶稣带有权柄的话，就是叫做「登山宝训」的属灵真理杰作。它正是你们需要听到的，因为你们需要知道，究竟你们属于蒙福的还是有祸的一群。这个真理一直在此矗立，作为测试是否真正得救的基准。这对我来说是明显的，对于很多解释这段经文的人来说却不然。他们的注释令人非常困惑。

为了说明耶稣讲道的目的，先要看看结尾，因为好的传道人都在总结里把他的论点说清楚。第47-48节说：「凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人：他像一个人盖房子，深深地挖地，把根基安在盘石上；到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动，因为根基立在盘石上。」那些是听了他的道就照着行的人，他们把道应用出来，活出来。这篇道接管了他们的生命，他们的生命扎根于盘石上，当审判来到的时候，他们不会受到干扰。可是，第49节说：「惟有听见不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基；水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏的很大。」当审判来到的时候，你站立得住吗？跌倒吗？视乎你是蒙福，还是有祸的那一群。

现在，让我们仔细看看耶稣是怎样开始这个信息。这里有两个主要词语：有福和有祸。在每一个词语下面有四句句子。有四个福和四个祸。而且它是蛮奇怪的悖论；这个悖论跟人的思想相反。贫穷、饥饿、哀哭、被恨的人有福了，富足、饱足、喜笑和受欢迎的人却有祸了。这与人的想法完全相反。让我们看看「有福」这个字。希腊原文意思是「最受惠的，最被偏爱的」。就是那些拥有最有利条件的人。 然后另一个，「有祸」在希腊原文意思是「最不利的」。意思就是一个人处于最不利的状况。有福的人占了最优势，而那些有祸的人要承受最不利状况的痛苦。人们只会处在这两个位置。你不是在这里，就是在那里。你不是有福的，就是有祸的；没有中间位置。

当我们读到「贫穷的人有福了，这个有福，那个有祸，那个有祸…」留意，这些都不是许愿。这不是愿望、希望或祈祷。它不是说：「神啊，求你赐福给贫穷人；神啊，求你祝福饥饿、哀哭和被恨恶的人。神啊，求你咒诅那些富足、饱足、喜笑和受欢迎的人。」它不是祈祷。它不像我们常常听到的「神赐福与美国」，那是期盼、希望或是祷告，祈求神为一些很明显需要帮助的事情做点什么。那样的祷告肯定没错，但这里不是那回事。

这些是对事实的绝对陈述。贫穷人是有福的。饥饿的人是有福的。哀哭的人是有福的。还有被拒绝的人是有福的。而那些富足的、饱足的、喜笑的、受欢迎的人有祸了。那是对事实的陈述。根据神坚定的判断，这是权威的神圣命令。这是被宣判的裁决。这些都是绝对的事实，有权威地按人的生命裁决。有些人得到神永远的祝福和喜爱，那是真有其事的。另外有些人永远被神咒诅和离弃，那也是事实。问题是：你属于哪一组？绝望的，会得到祝福。自足的，会有祸。

我花了超过一年时间研究，才可以在这里讲论登山宝训，因为我的研究非常深入。我仔细看了马太福音里面的八福，我想，耶稣用了大概5到6个小时来讲这篇道。

好了，让我们从有福的开始。首先，贫穷人的福气，是不是自相矛盾呢？ 贫穷人的福气，第20节。按路加的记载，耶稣这样开始他的讲道：「你们贫穷的人有福了，因为神的国是你们的。」你们会说：「嗯，我不明白。我也尝过贫穷的滋味，我不喜欢那样。我们到处奔波不就是为了减少贫穷吗？我真的不认为贫穷是祝福，圣经箴言30：7-9说：『我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我：求你使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷也不富足；赐给我需用的饮食，恐怕我饱足不认你，说：耶和华是谁呢？ 又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。』」

这里有一个义人说：「主啊，不要使我贫穷，否则为了生存，恐怕我会去偷，这样我就亵渎了你的名。」贫穷本身应该不是祝福。重点是什么呢？他不是说物质上的贫穷，不是说经济。那么他说的究竟是什么样的贫穷呢？马太也记录了耶稣在同一篇道里的同一句话，不过是另一个说法：「虚心的人有福了。」那就是耶稣要说的。神不会因为人贫穷而祝福他们。这些是事实的陈述。贫穷的人不会得到祝福。而且不是所有贫穷人，只因为他们穷，就可以得到神的国。你不会因为贫穷而信主的。不是这个意思。

神不会因为人在经济上和物质上贫困，而给他们救恩。他说的是灵性上的贫穷。得到祝福的，是那些知道自己在灵性上贫穷的人。他们知道自己的灵魂已经破碎。他们知道自己绝对没有任何资源来讨神喜悦。他们知道救恩不是凭功劳、行善、正直的行为、礼仪、仪式、属灵的思想、感觉等等。他们知道不论他们证明自己行了多少善事，不论他们有多投入信仰，不论他们参加过多少仪式，他们都是完全缺乏的。那一切当中没有任何一件可以买到救恩。这是问题的重点。

回到第4章，那段经文我们必须不断的引用。耶稣在自己家乡—拿撒勒走进犹太会堂，里面有他的邻舍、朋友、家族，人们都认识他。他在那里长大。他回到家乡的会堂，那里的人对他很熟识，看着他长大到30岁，然后离开并且开始传道。他在会堂对他们说：「主的灵在我身上，」他引用以赛亚书61章，他正是应验了以赛亚的预言。他在第21节说：「今天这经应验在你们耳中了。我是弥赛亚，主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传好消息。这就是好消息。好消息就是宽恕、公义；好消息就是神答应他会来成全和成就。但是，这好消息是给贫穷人，给被掳的，瞎眼的，和受压制或受压迫的人。」

我来报告好消息，但是只有那些看自己为贫穷、被囚的、瞎眼的和受压制的，才可以可以受惠。犹太会堂里的人被这番话触怒了。他们还感到被冒犯，甚至勃然大怒。于是他们拿住耶稣，这是同乡的熟识男孩，这些人是他的亲属和从小一起长大的朋友，他们恨不得带他到山崖，把他推下去，杀死他，因为他说在灵性上，他们是贫穷的、是囚犯、瞎眼的和被压制的人。就是说他们是彻底破碎的。他们无法接受他的话。这让他们非常愤怒，他们都自以为义，他们都相信自己的行为完全讨神喜悦，他们的行为方式，赢得与神有正确的关系，所以他们对他充满敌意，想他死。

有福的人不是那些认为自己灵性富足的人，不是那些以为自己个人的义足以买到救恩的人。其实，贫穷在希腊原文是指像乞丐那样畏缩和胆怯。这个词是用来描述那些沦落行乞的人，而从行乞引申出蒙羞的意思，是一种耻辱，以致在行动上畏缩和胆怯。这个词不是描绘那些花言巧语的骗子，假冒的乞丐，用诡计和骗术来欺诈人。这个人处于最底层。没有更低的了。他绝对、彻底一无所有。

不仅是一无所有，而且没有能力去赚取任何东西，所以沦落到蒙羞行乞的地步。正因为是如此羞辱、如此可耻卑劣，而不敢抬头观看。只畏缩着，用手盖着脸。耶稣说这样的人会蒙福，灵性上的乞丐知道自己没有什么可以献给神，没有功劳，什么也没有，没什么可以赢得神的喜悦。他显示了生命层次低落到一个地步，不可能有更低落的；缺乏到一个地步，不可能有更缺乏的。完全一无所有，而且没有能力去赚取什么。

这就好像路加福音18章里的税吏，他上殿里去祷告，他做了什么？ 经文说他不敢举目。为什么？ 他就好像那个瑟缩、畏缩的乞丐一样合上双手，说：「神啊，开恩可怜我这个罪人。我太丢人，我太羞愧，我太卑微甚至不能面对你。」这个就是以赛亚书66章2节说，灵性上虚心痛悔的人。这一位就是知道自己一无所有的人。

那些犹太人并不是那样看自己。他们以为自己在灵性上是精英，好行为使他们称义，遵守宗教教条使他们称义。他们大错特错。耶稣把那种思想完全颠覆过来。只有那些知道自己一无所有，那些乞丐才会得到祝福。为什么他们可以得福呢？ 因为 「神的国是你们的了。」你得到神的国。这真不可思议啊！你不是从天国得到什么。你是得到了天国，一整个！你成了神的后嗣，与基督一起成为后嗣，在天国里拥有一切，完全得着天国可提供的一切。永恒的生命、宽恕、恩典、怜悯、喜乐、盼望、保障、安慰、平安、仁爱、公义，一切都是你的。

那些谦虚卑微的人，明白自己没有什么可以讨神的称赞，他们畏缩胆怯，低着头，举起空空的手，求神用恩典和怜悯充满，这些灵性上贫穷的人可以得到祝福，弟兄姐妹，是因为救恩是礼物，不是靠行为得着的。按了律法的契约，从来没有一个人可以在神面前被称义。但那些好像乞丐那样伸出要得恩典作礼物的人，他们现在在这里就可以得到神的国，以及救恩所带来的祝福。

而且将来在千禧年，你要统治基督在地上的国一千年。除此以外，你会在新天新地的永恒国度里，享受一切的丰盛。这都是你的。全都是你的。请留意那个动词「神的国是你们的了。」千禧年还没来到，永恒还没来到。可是，现在神的国已经是我们的了，因为神的国就是公义、喜乐和圣灵中的平安，保罗在罗马书这样说。现在，这些我们全都有了，公义、喜乐、圣灵里的平安。

八福里的第二点，就是饥饿的人得福。第21节：「你们饥饿的人有福了！ 因为你们将要饱足。」再一次，说的并不是物质上的，而是灵性上的。马太福音5章6节说：「饥渴慕义的人有福了。」他指的是饥饿。就是对公义有热切的渴望。好像在说：「看，我什么也没有。我破产了。我是乞丐。我没有能力赢得救恩，但我渴慕公义。」我的意思是，如果你不渴慕公义，那么，你就不会追求它。

所以，那些深切，而且强烈地渴望得到神接纳的人，是有福的。他们希望与神和好。他们想和神建立关系。他们想得到宽恕。他们希望自己的罪得到对付。他们想与神团契。他们想得到永生。我们的国家里有很多人，他们不想被炸毁。他们不想遇到坠机。他们不希望股市下跌。他们不想失业。那跟饥渴慕义差很远。这是灵魂痛苦地承认自己的空虚，从而对一种讨神喜悦、荣耀神和认识神的生活产生渴慕。

正如诗人在诗篇42篇1到2节说：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神。」或是诗篇63章1到2节说：「神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。」当马利亚听到宣告，自己要成为弥赛亚的母亲之后，她赞美神，路加福音1章53节，说：「叫饥饿的得饱美食。」他满足灵性上饥饿的心灵。这是对宽恕、对公义和对圣洁的渴慕。

所以，首先要承认在灵性上的贫穷、破碎，然后要渴慕公义。你先要承认自己有什么问题，还有你缺乏什么；然后你辨别自己极度需要和渴望的是什么。当你找到渴望的，你会说：「我一定要基督，我一定要得到救恩，不然我会死。」那种饥饿的程度就是得福的指标，因为八福说：「因为你们将要饱足。」饱足的希腊原文意思是「被喂饱」，通常用来形容动物。有时候我们会这样吃。有时候，我们就是吃到不能再吃。

不过，通常在我们的文化里，我们吃的目的，多少因为想身体能够达到某种型态而被压抑了。所以，你们大部分人不是每一次吃饱了也继续进食。你会尝试控制，这样你的肉体就不需要承受一些不良的后果，在外观上或是在健康上。动物不会这样。动物不会关心自己的外形。牠们只会一直吃，直到不想吃为止。那就是这个词的用法。意思就是充分地满足了。因此他说，如果你真的渴慕公义，我会给你公义，一直到你完全满足为止。诗篇34篇10节说：「但寻求耶和华的什么好处都不缺。」诗篇23篇1节说：「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。」耶利米书31章14节说：「我的百姓也要因我的恩惠知足。这是耶和华说的。」

请把诗篇107篇从头到尾读一遍；「要称谢耶和华，因他使心里饥饿的人得饱美食。」这是得到充分满足的画面。在以赛亚书25章和49章里，有描述救主摆设筵席的情景。当弥赛亚来的时候，我们全都赴宴，我们坐在席上，并且要吃神设宴赐给我们所有美好的供应。它不是真实的筵席。这是比喻，是图画，是把从弥赛亚那里得到的满足，与在神的国里的满足类比。

路加把耶稣针对这一点的话记录下来了。例如在12：37节说 ：「主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。」当弥赛亚回来的时候，将会有这样不可思议的筵席，我们必定要去，耶稣会侍候我们，喂养我们直到完全饱足为止。那是救主供应灵性上饱足的画面。

路加福音13：29节，仍旧是耶稣的话：「从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。」第14：15节说：「同席的有一人听见这话，就对耶稣说：『在神国里吃饭的有福了！ 』」那就是为了那些属于神的人摆设筵席的概念。我们在神的国里坐席，全都会完全饱足。真正的信徒期待已久，他们渴慕那满足空虚心灵的义。

八福的第三点，在21节下半节说：「你们哀哭的人有福了！因为你们将要喜笑。」现在是哀哭的人有福了。马太记录耶稣的话说：「哀恸的人有福了！」这些是对灵性状况贫穷而感到哀伤的人。他们对自己灵性破产感到哀伤。他们因为缺乏公义而忧愁。 他们渴慕公义。正如4章第18节说，他们看自己为可怜的囚犯，是瞎眼的，被压制的。他们背负重担、失望、担忧、痛苦和可怜。这些悲哀是因为懊悔而产生的。这是懊悔的悲哀。这是雅各曾经描写过的悲哀。雅各书4； 9-10节说：「你们要愁苦、悲哀、哭泣，将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷。务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。」那是自卑、谦卑和懊悔的悲哀。

保罗在哥林多后书7章写过，大概是圣经里真正懊悔的最佳定义。第10节说：「因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。」世界的悲哀只会带来死亡。而这是真正懊悔的定义。这依着神的意思忧愁，在你里面产生了什么样的诚恳，什么样的愤慨，什么样的恐惧，什么样的渴慕，什么样的热情呢？ 就是对被洁净、被洗净、被改变有强烈而且充满激情的渴望，依神的意思忧愁。

这是对于了解灵性上的缺乏，饥渴慕义，为自己的罪悲哀而被视为有福的描述。这悲哀是以神为中心的，不是以人为中心。在神面前，他们为自己的罪悲叹和哀哭，并渴望他会宽恕。那么耶稣怎样说？ 「那样哀哭的人要喜笑。」你们要笑。 正如马太的八福记录耶稣说，你不但会得到安慰，而且你还会笑。这是宽恕的喜笑。这是放下重担的喜笑。这是得释放的喜笑。耶利米书31：13节说：「因为我要使他们的悲哀变为欢喜，并要安慰他们，使他们的愁烦转为快乐。」我认为对于信徒来说，最纯净，最主要的情感是喜乐。这是我们在神里面的救恩和平安，这是对永生的盼望，这些都是让我们产生根本喜乐的因由。然后，喜乐就成为最根本的情感，是从天国里所有的福气而产生的。

所以，你可以对自己的生命做盘点。你清楚自己的灵性状况吗？ 你对公义有强烈的渴慕吗？你的生命里有没有为自己的罪哀哭呢？ 与此同时，你的贫穷有没有因为进入了天国而变为富足，而且，现在你知道在基督里你拥有什么吗？你的饥饿有没有因为基督的义覆盖你，而使你变为饱足，而且神是否算你为义呢？ 你是否因神的作为而从悲哀转为喜乐，进而喜笑呢？如果你的情况是如此的话，那么，你就是有福的人。

第四，被拒绝的人的祝福。第22节：「人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了！」这个福很有趣。它显示了前三点已经处理好了。你已经从灵性上的贫穷变为富足，从饥饿变为饱足，从悲哀变为喜笑。你的生命已经改变了。这是明显的。现在来到被拒绝的人的祝福。这不是讨论你怎样看自己，而是世界怎样看你，对待你，这也是证明你有福的证据。不过，要等到下一次，还要分享「有祸」的经文。请一起祷告。

神啊，我们求你在我们的心里启动你恩典的工作，带领我们自我检讨，引导我们真正认识自己的状况。对于那些沾沾自喜地坐着，以为自己是富足的、饱足的、喜笑的和受欢迎的人，希望他们清楚自己原是空虚的、饥饿的、悲哀的和被厌弃的。神啊，愿你拯救人的心灵。

在我们来到你面前领受天国的丰盛，领受那完全满足人的义为粮食，以及认识你而喜乐之先，我们必须了解我们灵性上是贫穷、饥饿和悲哀的。天父啊，为了你自己的荣耀，请你在我们每一颗心里作工，帮助我们重新调节，求你完全颠覆我们的思想，让我们知道你的真理与世界的愚昧是何等不同。奉主耶稣的名祈求。阿们。

END