我们即将开始研读哥林多后书3：6-18节。这次讲座的题目是：新约的荣耀。

在开始学习这一章经文之前，你们必须明白，这一章经文是哥林多后书中最深奥难懂的一段，所以大家必须付出更多的努力，专心一致地委身学习。当我们成功克服困难的经文时，我们亦会得着书信中的大智慧。这一章经文的见解深刻，是使徒保罗出色的辩论，对后世有深远和广泛的影响。

这一段经文的内容与整本圣经有着不能分割的关系。这段经文是众多关键经文中的一章，在多方面带来重要的影响。要明白使徒保罗在书信中的核心信息，就要先明白旧约和新约中所谈及的摩西律法和福音。再强调一遍：哥林多后书第3章是一段深远和有策略性的经文。

让我大胆地说：「任何一个人第一次阅读这段经文，都会被当中的每一节搞糊涂。」所以，要弄明白经文的意思需要花点时间去研究和领悟。在学习过程中，你们也许会纳闷：「学到的圣经知识虽然好，但是跟现今的处境，身处的教会又有什么意义呢？在这个时刻又有什么关系呢？」我告诉你们，是有关系的。透过这系列的教导，你们会领会到很具体的联系。

在开始研读经文前，我想特别强调：我不着急于讲解经文，我更想你们明白经文的某一个讯息是建基于另一个讯息之上。所以，你们要好好掌握这段经文的每一个讯息，打好根基。

如果你现在已经真正掌握了前面所说的重点，而且明白经文会给你带来巨大影响的话，那么，首先你需要出席每一次的研习。否则你很难会学得懂，要整理错过的学习也会很困难。我希望你能对神的话忠心，小心遵守这些真理─不止是为了理解圣经，更是为了明白这对你自己、对教会和对主基督的缘故有着重大的意义。

开始解释经文时，我将会慢慢地展示经文中的人和事。在这个过程中，我希望你感受到，比起牧师身份，我更像一位教师，又或是一位教授。而且，你们有身处教室而不是教会的感觉。或许在开始时，你会感觉知识上的增长多于经文带给你的动力。事实上，教导偏重神学性多于实用性。这时，你特别需要有耐性！要耐心学习，因为这段经文是非常非常重要的一部分。

以上是研读经文前的引子。现在是有关经文的一些介绍；有关对基督教会和基督教传道者的正确理解，已经被罗马天主教、希腊东正教和那些拘泥教规和仪式的新教群体严重遮蔽了。那纯正、明确的新约福音和真实的基督信仰，也同样被罗马天主教主义、希腊东正教主义和新教的仪式主义严重威胁。

事实上，就是这些引致宗教改革运动──当时纯正的福音主义，脱离了仪式主义和祭司制度（或被称为圣事主义，机械化的基督教），也就是说教会成为了替代的基督，通过外在的仪式、圣餐礼义、祭司的功能来接近基督。教会成为了替代的基督，取代了真正的基督。基督教的信仰变成人们透过跟教会机械式的行为联系，却不是透过主基督的联系跟永活真神建立关系。

来自罗马天主教背景的教会服侍都偏向形式主义，机械性的、着重外在的仪式。传道者把自己看成是功能执行员、祭司、神职人员，负责执行某些仪式上的行为，做某些肢体上的动作，进行某种特定的表面礼仪。

这对于真正的基督教来说是挺陌生的。纯正基督教教会的服侍是从心灵发出的属灵敬拜。教会内的牧师和神职人员，都是属神的先知、使者、仆人、牧师和教师。纯正的基督教和非纯正的基督教之间存在的差异跟旧约和新约经文的差别一样巨大。

历史上的东正基督教着重圣礼，常被视为致命的宗教异端。这异端无情地从黑暗时期开始搅扰教会──外在仪式取代了内在敬拜，替代的基督取代了真实的基督；非人性化的宗教程序取代了个人的救赎。仪式和圣礼成为获得恩典的方法，取代了恩典的记号。这一切都带来了新教改革运动。

真实的基督信仰不会高举传道人的位份，看他们为执行仪式的人。相反，真实的基督信仰视传道人为一位能看见神的面、又能听到神声音、有神同在并会向神子民说话的人。亲爱的弟兄姊妹！教会需要站起来，抵挡在纯正基督教中出现和圣礼有关的腐败；而教会一直以来，都在抵挡着。这也正正是使徒保罗在这章经文所做的事情。

他并没有采取像我们今天对抗罗马天主教、或希腊东正教、或高教会主教派新教的一些圣礼主义所用的抵挡模式。他不是抵挡仪式主义，而是抵挡那使用仪式主义去荼毒教会的犹太教；但问题其实是相同的。我们现在研读的这段经文提供了极好的、丰富的教导，让我们能清晰地思考如何把真正基督教信仰，和仪式主义及错误的观念分割出来。脱离那欺骗人的错觉和宗教异端，你们就可以透过外在的途径与神建立正确的联系。

保罗写这卷书信的时候，正面临仪式主义带来的毁灭性灾祸。仪式主义透过犹太教追随者侵蚀基督教信仰，他们认为摩西所提出的宗教仪式是得救的必然条件，例如肉身的割礼。他们被称为「割礼派」。他们着重仪式、安息日、新月、宴席、仪式。他们提倡遵守那些仪式便能获得神的恩典和祝福。

事实上，今天的教会正面对这些问题，这对教会的纯洁是一个很大的威胁。或许你听过以下的一个实例。上星期，我的桌子上放了一份25页的文档，作者是罗马天主教学者和一些知名的福音派领袖，这是一份天主教和福音派的联合声明。

他们一起开会并写出一份纯正福音派和罗马天主教之间的合作及和睦相处的联合声明。这文档令我很不安。里面的内容包括：「身为福音派的我们要承认，罗马天主教是我们在基督里的弟兄姐妹。」我希望罗马天主教里有基督徒，但事实并非如此。文档继续提到：「我们需要认罪，因为我们试图改变他们，我们承认这是罪。」它还写着：「我们的确有分歧，但我们不能被这些分歧分隔我们，因为我们在基督里是一体的。」

什么意见分歧呢？例如：天主教视洗礼为获得恩典的方法；我们视洗礼为恩典的象征。这区别可大呢！文档声称我们不能让那分歧使我们在基督里不能合一。但是，若你把洗礼视为获得恩典的方法，那么你就不在基督里面，因为那是靠行为得救。

25页的文档持续告诉我们：「罗马天主教和基督教都在基督内合而为一。那机械式、替代基督、充满仪式的教会，与真教会是一体的。」这是多么可怕的宣称！真的骇人听闻！这是一个反宗教改革的运动！这就是保罗在书信里所提及的问题。

事实上，你会发现一些罗马天主教的领袖「恳求」合一，是因为他们想把每个人都吸收到他们的体系里面。他们恳求这种合一，基于他们认为天主教是唯一的真基督教。因为他们在属灵层面上接纳了新约，在合乎正统的层面上接受了旧约，这正正包容了旧约和新约。当他们那样说的时候，其实显露了他们失败的地方──他们无法理解旧约已经过去，没有宗教仪式和礼节应该存在的原因。那就是保罗写这段经文的背景情况。

让我给你一些基本资料，好让你明白经文的内容。哥林多后书是保罗最个人的书信。在这书信里，他让别人能彻底的了解自己。哥林多后书6：11节：「哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。」对会众绝对诚实。「我没有伪善。我没有保留。我把一切都说出来了，我打开了我的心，我将自己显露出来。你可以看到我心灵深处。」

这书信是他所写的13封教牧书信中最发人深省的一卷。这封信比其他书信更能让你感受到他内心的深度。因为书信的对象引发出他的情感。我不清楚当中的原因，但他确实对这群会众有非常独特的爱。他在哥林多前书4：14节称他们为「亲爱的儿女」，是他在基督耶稣里用福音生出来的。

在哥林多后书12：14节，他称收信者为「儿女」；15节说：「我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？」意思是，他为哥林多教会会众倾出自己所拥有的一切，他告诉他们：「我爱你们越多，相反，你爱我却那么少，公平吗？」

因为这群会众比其他会众更能引发保罗心中的情感，所以他们对保罗所造成的伤害也很可能是最深的。他们的言行确实令保罗感到很伤心。他的心向他们是敞开的；他完全将自己显露于他们面前；他对他们的爱超越其他人；但是，他们却令他心如刀割。因为他对他们强烈的爱，他由衷地因为他们犯的罪和叛逆的行为而伤痛。有太多的事情让他感到伤心失望，例如每天受到他们的威吓和阴谋所困扰。「几乎到死」在这书信里重复了好几次，很大可能保罗因此得了致命的疾病。

在哥林多后书第4：8节提到「我们……心里作难」；第9节说：「遭逼迫……打倒了……」；第10节说：「身上常带着耶稣的死」；第11节说：「常为耶稣被交于死地」；第12节说：「死是在我们身上发动」；哥林多后书第6：4-5节说：「 患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、警醒、不食。」哥林多后书第7：5节说：「外有争战，内有惧怕。」哥林多后书第11：23节下至25节说：「多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；被棍打了三次；被石头打了一次；遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。」保罗经历了诸多的苦难──受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。

除此之外，更糟糕的是「焦虑」的情况。第28节提到「除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」他要应对不忠心的基督徒，因而产生焦虑，哥林多教会每天让他心碎。会众都具备丰富的属灵恩赐，正如哥林多前书1：5节所言：「又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备。」

明显地，他们被赋予不同的恩赐，有策略地被安置在不同的岗位上；而且，如此蒙福地将近两年的时间有保罗做他们的牧师。他们拥有很多恩典，却是一团糟。他们中间充满冲突、混乱、纷争、斗争、嫉妒和骄傲；性方面不道德、乱伦；基督徒之间诉讼不断、卖淫、婚姻里被侵犯，对软弱的基督徒缺乏爱。

他们参与敬拜偶像，滥用了救主的圣餐桌，爱宴乐和醉酒；他们滥用他们属灵的恩赐；他们甚至咒骂基督，在教会聚会中制造混乱，错误地解释复活的意思。他们不供给贫穷的圣徒。以上的情形都出现在哥林多教会，这些是在哥林多前书中保罗要处理的问题。

还有一个问题，就是圣礼主义者的破坏。他们是俱破坏性的异端：主张必须行割礼仪式才得救的犹太派信徒。他们到教会来，宣称「你要遵守旧的礼仪；要守安息日、律法、仪式、洁净之礼等等的所有仪式。」保罗再次因这些而心碎。让他更伤心沮丧的，是外在的宗教仪式化与真正爱神的心之间存在的混乱。

保罗不单身患致命的绝症，更为在第一封书信中提及的那些罪而伤心难过。他孤单地等待提多的到来；在以弗所服侍时又遇上暴乱而离开；来到特罗亚，又因灰心失落而最终离开福音大门大开的地方。他本在服侍中几经痛苦，还要面对他所亲爱的教会背叛基督，进入圣礼主义和仪式主义之中。

罗伯逊在他的著作里写道：「若保罗能够看到一位传道者的生命里有光辉灿烂的一面，他也该知道会有黑暗的一面。他生命中有足够的乌云来抵消光辉。的确，与哥林多教会中的犹太派信徒相比，保罗在事工上感到自豪的，却是他所数算的种种试炼。他受监禁、被鞭伤、遭船难和各种的危险、经常被监视、受饥饿和饥渴的困扰。保罗曾扬言自己若必须夸耀的话，要夸自己的软弱。」但在哥林多书信中的他，甚至不能夸自己的软弱。他不可能为所有事情而忧虑。罗伯逊称他为破碎的人，在灵里和肉身上都破碎了。他的书信中呈现的就是这样的人。

有两件事伤透牧者的心。第一是他的会众的罪；第二是会众在教义上的背叛。这两件事情同样就是保罗在哥林多书信中要处理的。第一封书信说的是罪的问题，而第二封书信说的是教义的问题。作为牧者，我明白保罗的感受。因为当我面对这两个问题时，我也同样有负担；同样在灵里感到过度的压力；同样的关注，同样进取地应付这两个问题。什么破坏教会？是罪和教义上的背叛。

人们常问我：「你为什么写这些书呢？」因为我跟使徒保罗和其他忠于召命的忠仆一样有一个迫切的心，务要防止教会犯罪和犯错，为纯正的基督教而争战。这不是周末的一个闲暇活动，这是我们活着的目的，每天都必须做的工作。

我明白保罗在哥林多后书2：14-17节所描述关于得胜的服侍。我明白在服侍里面会充满喜乐和得胜；我明白神在使用我们和带领我们在服侍上走得胜的路。但与此同时，我们蒙召当福音传道者，在基督里的服侍上得胜，我们也在不停地为着先前提及的那两个问题争战，就是让教会在生活上和神学上保持纯洁。

保罗不想任何人令他的会众在生命上和思想上腐败。有一段关于一位称职的传道者的描述，在哥林多后书3：6节，他说：「他叫我们能承当这新约的执事。」你去告诉那些犹太教派信徒旧约已经过去，成为历史了。当中一切的献祭和仪式都过去了。犹太教着重一个接一个的献祭；罗马天主教也是如此，一个又一个的弥撒。你应该知道弥撒是什么；这相当于一次又一次将基督献祭，与新约教会被犹太化没有分别。

你记得他如何抵抗犹太派信徒，以维护完整与真实的传道事工。他说：「真正的牧师必须传讲新约。」把自己看为仪式主义者的人，并不是真正的传道者。真正的传道者传讲新约；这就是保罗在这整章经文讨论的主题，其余段落是关于新约的荣耀──新约的荣耀及旧约的过去。

基本上，罗马天主教、希腊东正教和高教会新教都是旧约形式的宗教。你们很多人都知道，因为你们都是从那里出来的。或许你们很多年都陷在其中，你们从来不认识神，不认识基督，从来不确定你是否已得着救恩。让一个委员会去决定所有的罗马天主教、希腊东正教和圣礼主义者都是耶稣基督里的弟兄姐妹，是我这辈子所听过，对福音的最大打击。

我们该怎么说呢？不向那些体系里的人传福音吗？这是多可怕的想法！如果我们向那些陷入仪式主义和外在宗教的人传福音，却忽略他们的属灵需要，那么我们得承认自己犯了一宗罪。仪式主义是可怕的异端，我们必须对它抱持这种态度。

保罗说我们必须成为新约的仆人。我知道你会问：「什么是新约？确保我明白。」我正想那么做。因此，我首先要告诉你有关新约的事情；之后，再细谈这段经文。请仔细听，这个是学习的基础。

在马太福音26：28节记载，耶稣和他的门徒在吃最后晚餐的时候，手里拿着杯说：「因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。」

那就是新约的独特性。它是一个透过基督的死亡，让我们的罪得赦免的约。哥林多人当然知道新约。说到底，他们领过圣餐；保罗是他们的牧师，教过他们所有有关的事情。他们因为相信新约而得救。每次主餐时，他们都纪念，他们知道新约。他们明白这是用基督的宝血所立的约，能一次彻底且永远赦罪。因此我们不再需要重复献祭。

你会问：「如果他们知道新约可以赦罪，是神完整的供应，那么他们怎么会背弃所相信的呢？他们怎么能相信谎言说圣礼的、外在的仪式是获得恩典的途径呢？」

你应该想知道旧约虽然很美妙、很荣耀，但它只是指向救主。它只是一些象征。所有的献祭、洁净、仪式和割礼，全都只有象征性的意义。不是真实的，都指向那个实体。你不能使影子或图片等同实体，否则你就把实体混淆了。若你把一个象征当作获得恩典的途径，那你就是绝望地混淆了救恩的意思。保罗知道这个误解，所以他这么关注，想跟大家说清楚。

你会说：「哥林多人肯定知道吧。」嗯，是不是很惊奇呢？有保罗的教导，他们又知道和明白，但他们仍旧相信这可怕的异端？你觉得惊奇吗？他们应该懂得。若保罗所牧养的教会都陷入那种问题的话，那么我不会存有幻想去认为我所属的教会因为有我，就不会遇上同样的问题。这就是我想成为一个守望者的原因。因此，我们需要明白新约。

现在，请看希伯来书第8章。我们来了解新约，而最能帮助我们了解的就是希伯来书第8章。希伯来书8：6节讲述基督是那位比亚伦或任何利未祭司更好的大祭司。经文说：「如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的。」

新约是什么？是更好的约。你问：「为什么是个更好的约呢？」首先，它有更好的中保。新约是用基督宝血所立的约，是更好的约，因有更好的中保。中保是什么？意思是一个站在两个群体之间，把两个群体联系在一起的人。一个争论或冲突的中间人，为了做一个称职的中保，他要平等地代表双方，对吗？

你知道旧约圣经里有一些旧约的中保吗？根据加拉太书3：19节、出埃及记20：19节和申命记5：5节，摩西是旧约的中保，他在人和神中间。先知也是其中一类中保，因为他们向人传讲神的话语。祭司是中保，因为他们把人的需要带到神面前。所以，摩西是中保；先知是中保；祭司是中保。

他们是真的中保，但他们有一个大问题──他们没有公平地代表双方。摩西是人，但他不是神。先知是人，但不是神。祭司是人，但不是神。一个完美的中保必须是人又是神。因此，使徒保罗写给提摩太说：「只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。」他们是模糊的中保，尝试想象真正的中保是什么样的。他们不是假中保；他们是真中保。有些假宗教，有完全假的中保，但在犹太教中，他们是真的中保。只是因为他们未能完全代表神，因此他们是无效的、不足的和模糊的。

但在新约里，我们不需要任何祭司。我们不需要任何人成为我们和神之间的中保。我们不需要任何圣徒。我们有一位中保，就是主基督耶稣；我们不需要去寻找他。他已经在我们里面。我们不需要请玛利亚帮我们向基督说好话，让他给我们需要的东西。

新约是更好的约，因为有更好的中保。再者，它是更好的约；因为它有更好的应许。一切的约都基于应许。这就是约，而旧约也有一些应许。但新约有更好的应许。你知道是什么吗？因着耶稣基督一次性的献上，他将永远除去我们的罪。那就是个更好的应许，通过耶稣基督的血，一次过完全赦免了一切的罪。关键是，你需要的一切都在新约里面了。

你留意罗马天主教，你会看到在弥撒中重复的献祭。祭司、教皇、主教等等以不同的形式，进行旧约的礼仪。他们把旧约和新约混合在一起，令纯正基督教晦涩难懂。张开手臂去拥抱就是使徒保罗在哥林多后书对哥林多人所说的：「这是一封简短的书信。听到你拥抱那犹太派信徒，我感到很激动。」

希伯来书8：7节说：「那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。」如果第一个约能达到目的，就不用有第二个约了；但前约并不完全无瑕疵。事实上，第8节说：「主指责他的百姓」；其后的经文，一直到第12节，是引用先知耶利米在耶利米书31章的话，耶利米应许有新约的出现。这是出自耶利米书。

旧约有瑕疵，因此需要有新约；而新约的特点有七个。首先，主说：「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。」关于新约的第一点，新约是来自神的。「我要另立新约。」是神说的。基于神的全能，从创立世界以先，这一直是他的目的和计划。

第二，新约是不同的。第9节说：「不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。」新约是不一样的。它不是旧约的增强版。它是全新的。它的本质不一样。新约的所谓「新」就是不一样的意思。

第三，这是很重要的一点：新约是与以色列立的约，和旧约一样。第8节提到「以色列家和犹大家」，直至第10节说：「我与以色列家所立的约乃是这样」。神从未曾与外邦人立过约。从来没有。因此耶稣在约翰福音4：22节解释「救恩是从犹太人出来的」。

你会问：「那外邦人是不是就没有被包括在内呢？」不，不，不。追溯至很久之前，亚伯拉罕的约是在摩西的约之前，神说：「我要通过亚伯拉罕的后裔祝福万国。」神与那些人立约。那约不是将其他人排除在外。那些和神立约的人只不过是向全世界显示他们是代表神。外邦人可以凭信心共享新约的益处，就像外邦人共享旧约的益处一样。外邦人也可以共享摩西的约。他们会是敬畏神的外邦人，对吗？他们要遵守摩西的约和行使献祭的约定。

新约也是一样。外邦人可以凭信心进入新约。新约从以色列而来。弥赛亚家谱来自以色列；所以弥赛亚来自以色列。整个救赎计划从以色列出来。先知的讯息是从以色列出来。利未祭司是从亚伯拉罕家族出来，让任何外邦人只要相信，都可以成为亚伯拉罕的子孙。

加拉太书3：7-8，保罗写到「所以，你们要知道：那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：『万国都必因你得福。』」然后29节写着：「你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔」。但是，约是跟以色列立的，外邦人也与约有关。事实是，在新约里，外邦人比犹太人多，对吗？因为犹太人拒绝了新约，但罗马书告诉我们：将来有一天，所有以色列人都会得救。新约是神设计的，跟旧的不一样；是跟以色列立的新约。意思就是要把旧约放在一边了。

第四，新约不是墨守成规的约。希伯来书8：9节说：「不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的。」在新约里，主不断洗净我们的罪。我们不用回去，跟旧约一样一次又一次地去献祭。我们只需要回到主美好的恩典里。

第五，新约不仅是神写的、和旧约不同、跟以色列立的、不是墨守成规，而且更是内在的，不是外在的约。希伯来书8：10节说：「我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神；他们要作我的子民。」这是一种永久的、稳妥的、内在的关系。思想、心灵都不是石头，不是羊皮纸，不是外面。以西结书说神要把他的灵种在他们里头。这是内在的，不是外在的。

第六，新约是个人的。希伯来书8：11节说：「他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄，说：你该认识主」。换句话说，你不用到处去告诉每一个人：「要认识主。要认识主。」为什么呢？「因为他们都必认识我。因为他们从最小到至大的，都必认识我。」他的律法在我们里面，他的灵在我们里面。那就是新约。

最后一点，新约带来完全的宽恕。希伯来书8：12节说：「我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。」那就是新约的指标。人们的罪需要终极和完全的赦免。

然后，希伯来书作者在8：13节用了新约中一句最有力量的说话作总结。他写道：「耶和华说」。这就是神透过耶利米所说的话，出现在耶利米书31章。「耶和华说的新约」中的「约」，这个字是加上去的。「既说新约，就以前约为旧了；但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。」也即是把第一个废弃了。

他废弃了仪式主义和象征性的宗教。也就是因为这样，所以你们进入教会，没有看到我们穿带着花巧的东西，你没有在墙上找到神圣的装潢，也没有烧香和烟雾在祭坛出现。这些都被废弃了。

当你重新引入这些主义时，其实你正在被犹太化。你不能敞开手臂，把这些东西都变成纯正福音派的东西。因此有宗教改革运动。你不能只是说：「对于我们某些基督徒来说，受洗是获得恩典的途径；对其他的人就说成是恩典的象征。」或者你曾告诉过上千个重洗派的信徒，那些把生命献上的殉道者为了一件琐碎的事情而死，就是因为他们为洗礼这事件而死。这些仪式主义都被废弃了，我们不能再允许它进来。

希伯来书8：13节末说：「但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。」这句对犹太人有强烈的意思。若你不这么认为，你可以在下次去以色列的时候，去一个当地的哈西德派的会堂。看看你能否告诉他们旧约已经被废弃了，而你仍能活着从那里走出来。对很多犹太人来说，这是个绊脚石。很难让犹太人意识到旧约，以及它的律例和仪式，只是有象征意义。实体已经来临了，象征意义已经没有了。神已经很清楚明白地说过，不是吗？当耶稣基督死的时候，他已经把圣殿里的幔子从上到下撕开了。

在写完这部分的希伯来书后的五年内，耶路撒冷没了，圣殿被毁了，敬拜也没了。罗马的提多将军毁灭了一切。整个献祭系统没了，直到现在依旧没有。为什么？因为它有了一种新的形式，圣礼主义称它为基督教，就是从死去和衰残的旧思想中，重新显明纯正的基督教真理。旧约已经完全被新约取代了。

我想在结束前花数分钟看一看希伯来书9：11-12节，为你总结新约。经文说：「但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕」，这是一个更好的约，一个更好的大祭司，更好的应许，一个更好的会幕，「不是人手所造，也不是属乎这世界的。」

注意这个：基督所做的是「不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。」大祭司需要进去多少次？所有时间和每年一次进至圣所。

耶稣只进去一次，就让人得到了永恒的救赎。希伯来书9：13-14说：「若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？」旧约的献祭只能短暂地洁净肉体。基督做了多少就能永远的洁净呢？

希伯来书9：15节说：「为此，他作了新约的中保,既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。」基督的死洁净了旧约子民所犯的罪。那个旧约不能做到的，新约都能，新约能追溯历史，甚至救赎在旧约里的人。

这怎么可能？因为他们正确地理解旧约，看它是将要来临的中保的象征。记得当它说摩西向前看，看到基督吗？他们看见这个就是象征的意义。但是耶稣时代的犹太人仍旧与保罗对抗，他们没有看到这些是指向弥赛亚的象征，反而他们建立他们的宗教在这些旧约仪式之上。他们有一个机械式的宗教，正如我们今天的代基督教一样。

若陈旧的东西是好的象征的话，那么他们将真实的东西象征化会比它好多少？若外在、肉体上和短暂的东西都可以完成神的目的，那么内在、属灵、永恒的约，该多好地完成他圣洁和永恒的目的？我们拥有一个更好的大祭司，有更好的圣所，有更好的献祭，更好的应许，但却不是短暂的救赎，而是永恒的救赎，而且是一次性的赦免所有的罪。

以撒·华兹写道：「不是所有在犹太祭坛上、被屠杀的动物的血都可以使罪人良心平安或洗净罪污。基督，天上的羔羊，除掉我们的罪，比牠们的祭更尊贵，所流出的血更丰富。」这就是新约；纯正的传道者和纯正的教会就是新约。

我们一起祷告

天父，我们刚开始明白这些真理，我们赞美你，因为你让真理清晰地铭刻在我们心中。我们感谢你让基督的宝血，通过永恒的灵，毫无玷污献上给神，洁净了我们的良心，脱离了死行，脱离了陈旧的仪式，来服侍永活的神。

我们感谢你，因为耶稣在地上所做的一切，都是透过圣灵来顺服你，尤其是他至高无上的奉献，如此，他洗净我们的良心。他把我们的良心从罪咎中释放出来，让我们可以更接近你。我们的心被洁净，我们的身体被水洗净，父啊，以往的祭司只是象征性地、不完美的、短暂的清洁我们的外面，但基督却洁净我们的里面。

父啊，不要让我们停留在外在的洁净；帮助我们忠于那出自内心的。愿我们可以成为一个纯正的新约教会、新约基督徒、新约传道者。

父啊，我们感谢你，给我们如此的机会，在这个时代存活，这是旧约先知只能寻求考察的时代，这个时代事情已经成就了。我们多么荣幸。求你帮助我们能够忠于新约。求你保护你的教会脱离谎言、异端和仪式主义的侵蚀。主啊，求你特别的恩典满足每个属灵上的需要。祷告奉主基督的名求，阿们。