研读哥林多后书3章是很美妙的事。这章经文的内容很丰富，也很宝贵，必须深入探讨，尽可能得到最丰富的收获。我们可能会一直讲到被提。我们今天仍旧学习哥林多后书第3：6-18，题目是：「新约的荣耀」。

哥林多后书3：6-18节几乎是希伯来书的浓缩版。它将希伯来书中谈及新约的优越性的伟大概念，浓缩成这一小段。当你深入探索这段经文时，你必须扩大范围，思考在希伯来书，以及其他经文中的真理。

保罗想要在第6节到这章章底向大家表达新约比旧约更优胜。他认为这一点很重要，因为他在哥林多忠心地作工，建立了伟大的教会，却有些假教师和假先知来到当中，想向人证明旧约与新约是同等的。他们坚称必须持守摩西礼仪和摩西仪式，而且旧约跟新约一样是永存的；旧约与新约一样重要，与新约是同等的。

所以，他们将摩西的规定，由割礼开始及其他欺骗人的仪式强加于基督的教会里。我们谈到圣礼和圣职，其实都是对祭司职份的另一个说法，如礼仪、典礼和惯常公事之类的外在东西，这些东西都会使属灵真理变得模糊。

明显地，保罗在哥林多后书里为自己辩护。整封书信是在维护他自己的服侍和真诚。其中一个为自己辩护的说法是：他是新约的执事。他在第6节说：「他叫我们能承当这新约的执事。」那是与假教师作为旧约职事的对比。

保罗说新约比旧约更好，任何真正神的职事传讲的都是新约的福音、新约的真理，而不是旧约的仪式和律法主义。保罗所传的是新约的福音。在教会的历史上，所有忠心的传道人都在传讲新约。

「你为什么要离弃我这个信实的新约传道人，转向那传讲旧约的假传道人呢？新约比旧约更好，你为什么要这么做呢？」保罗就是应付这个新约的问题，为他自己和他的职事作辩护。

因此，在维护自己是真正的牧师、真正的使徒、真正的传道人和真正的教师时，他让我们洞悉新约的丰富。因此，除了为自己辩护之外，他更进入到新约神学之中，即使内容简洁，却很丰富。

他拒绝一切以行为换取救恩的说法。他拒绝通过割礼、礼仪和规条而获得救恩。他完全拒绝那些行为仪式，他也希望我们一起拒绝。救恩不关乎仪式，不关乎宗教仪式，也不关乎礼拜形式或任何仪式。救恩蕴含在新约中。

新约是什么呢？新约就是一个应许。「约」意思是应许。新约是救恩的应许，意味着所有的罪因着耶稣基督的死和复活而得到赦免。那是神的应许。神应许除掉你的罪，不再记着你的罪。东离西有多远，神叫你的过犯也离你也有多远，你的罪被完全赦免。这都是因为耶稣基督在十字架所成就的工作。那是新的应许，是新约，是新的福音。

新约和福音是一样的东西。保罗说：「我是传讲福音的。我是新约的传道人，每个忠心的传道人也是如此。」你可能问：「那旧约的目的是什么？」我们在这三次研习已经讲解过，除了旧约的三个部分：民事法、仪式法和道德法，我就不再重复其他了。民事法是用独特的方式规定了以色列人的生活，他们是一群从异教徒和多宗教人士被分别出来的民族。让他们可以过一个独特的生活，我们今天称这为「符合犹太教规」的生活方式，让他们不被其它国家污染，也不会令他们的见证被毁。

律法的仪式部分，就是整个象征、献祭体系，从割礼起到安息日的所有宗教节期，都跟救赎计划有关。它们总是要显明神的救赎计划，就是说人需要被救赎，以及神如何成就这救赎。因此，它们都是象征性的图像。把以色列分别出来，成为一个独特民族的民事法部分，被搁置一旁，因为我们在教会里不分犹太人或是外邦人，在教会里都合而为一。仪式法被置之不理，因为当实体来到，图像就废去了，实体就在基督里。律法的第三部分是道德部分。那是永久和永恒的部分，因为神在道德法里面揭露了他自己的特性和他对人的旨意。但道德法不能拯救你，跟仪式法一样不能救你，它只是一些图像。民法不能拯救你，它只是外在生活的方式。

道德法也不能拯救你，它只能把你推到一个让你知罪的地方，在你绝望的时候，你奔向神，恳求他的怜悯和恩典。这不单是一个旧约圣徒会做的事，是剩余之民所做的，亦是一个真正的犹太人会做的事。他看着律法，看着自己的生命并说：「我不能守住律法。」他就呼求怜悯。

剩余的犹太人悲惨地看着道德法说：「我不能好好遵守它。我知道，救恩是在仪式法内。因为我不能遵守道德法，我会利用仪式法成为获得救恩的方法。」那是更糟糕的事，因为道德法不仅把他们杀害，他们还把仪式法的字句强加在道德法之上，好像这是一个拯救的因素；但是，这些真的把他们杀死了。律法的字句很致命；「字句」是指律法的外在仪式。

神赐下了律法的仪式部分，是为了通过图像和象征给人看见他们需要救赎。神给了民法来隔离他的子民，让他们在世上为他做见证，不因为与其它国家交往而被污染。神用道德法来解决人最关键的问题，向人显示他的旨意，显示人是达不到神对人的要求。这些都会使人投靠神的怜悯，因为神有恩典和怜悯，他会通过耶稣基督的救赎工作赦免人，这些都是献祭体系象征的真理。

保罗指向的一个更好的约，就是新约；最优越的约，就是新约。为了显明新约更好，他列出八个点来说明新约的卓越。如此，为的是要拒绝接受旧约。

首先，他说新约给予人生命。在哥林多后书第3： 6节，他说：「新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意是叫人活。」新约是给予人生命的约，但旧约不能做到。律法能做的只能把你杀死；不能给你生命。事实上，在第7节，他叫律法做「属死的职事」。旧约是杀手。律法是杀手。

当你读神的律法，看着自己的生命，你会发现自己是死的。这是什么意思呢？意思是你的生活未能达到神律法的标准；因此，你死在羞愧、内疚、懊悔、无能和烦恼之中。因为你违反了神的律法，所以它把你杀了，直到永远。根据加拉太书3章10节，你是被咒诅的。加拉太书3章13节也提及你是被咒诅的。咒诅的意思是永恒地下在地狱里。因此，律法实在是大屠杀的杀手，是历史上最大的杀手。它给所有人带来死亡、定罪和审判。律法是个杀手，新约却给予人生命。

第二，从第7节开始带出新约产生公义。第7至9节说：「那用字刻在石头上属死的职事尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸；这荣光原是渐渐退去的，何况那属灵的职事岂不更有荣光吗？若是定罪的职事有荣光，那称义的职事荣光就越发大了。」保罗做了另一个很鲜明的对比，就是定罪的职事和称义的职事之间的对比。律法是定罪的职事；新约是称义的职事。

新约带来公义。这一点非常非常重要。「没有一个因行律法能在神面前称义」。根据罗马书3章，没有人能在神面前称义。你不能获取公义。你不能用行为证明自己是有美德的、圣洁的和公义的，以满足神的要求。加拉太书3章显示，若你违反律法的一部分，你就被律法咒诅。只要一次违反，你就已经被咒诅了。这是死亡的职事，也是他在9节称之为「定罪的职事」。所以，新约与律法比较，新约就是公义的职事。

为了举例说明新约的优越性，使徒保罗引用旧约中一个既奇妙又不寻常的事件；那是记载在出埃及记34章。让我们回到出埃及记34章，从第29节开始看。

这是摩西在西奈山的经历，一件很奇妙的记载。你们都知道，摩西遵神的命令上到西奈山，接受神的律法。他去到那里，与神对话，神把律法赐给他。神赐给摩西的规定反映出神的圣洁本质，也反映出他对人的旨意。这律法是人无法遵守的，人一旦触犯律法，他必须回到神面前恳求恩典和怜悯，而神基于耶稣基督为悔改的罪人所完成的救恩，会赐予人恩典和怜悯。

出埃及记34：28-29节说：「摩西在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭也不喝水。耶和华将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。摩西手里拿着两块法版下西奈山的时候，不知道自己的面皮因耶和华和他说话就发了光。」神在石版上写了十诫，也就是旧约的总结。

摩西一直在山上与神谈话。神是个灵，灵是没有肉体和骨头的，灵是看不见的。但神让自己在光明中彰显荣耀，向人显现。我们称之为「同在」。神荣耀的同在在出埃及记出现过好几次。事实上，我相信「神荣耀的同在」彰显于带领以色列人的云柱和火柱之中。你记得在出埃及记最后一章，当会幕完工的时候，神的荣光就是以云彩为代表降下来，停在会幕之上。

所以，当神彰显自己时，他把他的属性用看得见的光，来彰显他属灵的同在。神透过神迹把自己显现给摩西看。在出埃及记33章记载，摩西上山后，对神说：「求你显出你的荣耀给我看。」而神说：「我让你看见我的荣耀。」神把他放在盘石穴中，神的荣耀经过他。那是神透过散发出的光，将自己显现出来。摩西曾经和神在一起，他有神的同在。当他下山时，他不知道自己脸上因为与神对话而发光。所以，他的脸像发光的灯泡一样，亮起来了。

出埃及记34：30节写着：「亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光就怕挨近他。」他们与摩西保持距离，因为他正在发光。这不是很暗淡的光，而是强烈的光。第31节告诉我们，强烈到一个程度要「摩西叫他们来；于是亚伦和会众的官长都到他那里去。」要摩西主动叫他们：「来，来，来。不要害怕。」

「摩西就与他们说话。随后以色列众人都近前来，他就把耶和华在西奈山与他所说的一切话都吩咐他们。摩西与他们说完了话就用帕子蒙上脸。但摩西进到耶和华面前与他说话就揭去帕子﹍﹍」那样，他脸上有更多荣光。「及至出来的时候便将耶和华所吩咐的告诉以色列人。以色列人看见摩西的面皮发光。摩西又用帕子蒙上脸，等到他进去与耶和华说话就揭去帕子。」

他和神说话，从神那里出来后，他的脸像燃烧的太阳，像一个小太阳燃烧着。事实上，摩西的脸光亮到一个地步，人无法直接望他。他们可以看到亮光的四周，感觉到亮光，听到声音，但就是不能直接看着他。然后，当摩西停止与他们说神所吩咐的话，他就用帕子蒙着脸，让人不至于瞎掉眼，变成让人瞎眼的荣耀。然后，当他回去跟神说话的时候，他就把帕子揭去；出来后，直等到与他们说完了话，才再用帕子蒙上脸。

到底发生什么事呢？保罗想做一个类比，他以这件事作了一个例证，引证律法的荣光。让我们回到哥林多后书第3章看看。

第7节的「属死的职事」，指旧约中的律法「刻在石头上」，那些石版「尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸」。好，在此停一停。重点是：当摩西从山上下来，就是他见到神，接受律法的那座山，他的脸上充满了神的荣光，那是耶和华同在的荣光。在圣经里能找到最类似这事件的，是在马太福音17章。你记得主登山变相那件事吗？当主改变形像的时候，他发出灿烂的光，令在场的人都被吓到。你记得在场的门徒都差点昏倒过去吗？区别是，主耶稣的荣光是从里面发出来，而摩西的荣光是从外面来的。摩西就像月亮，反射出荣光。

但是，你会发现第7节指出，律法带着荣光。当摩西颁布律法的时候，神的荣耀就在摩西的脸上。他想带出的意思是，律法是荣耀的，是神的反射。你看，使徒保罗被犹太教的人和割礼派的人控告，控告他违反律法，贬低律法，忽略律法，不重视律法，降低律法的地位。可是，他从来没有那么做。他意识到律法、旧约都在荣耀中出现。

当神颁布律法后，摩西带着律法下来的时候，充满荣光。事实上，因为摩西脸上的荣光，以致以色列人不能直接望着他。他发出如此光芒，耶和华荣耀的同在如此伟大，以致他们不能「专心地」看他。「专心地看」即是定睛、盯着、凝视的意思。

在温暖的日子，又或当太阳照进来的时候，你可以外出走一走，感觉到太阳在那里，太阳的光芒是很明显的。若今天下午有人到你家说：「我想给你拍照。」你站在太阳之下，你眯起眼睛，却没有望向太阳，因为你看着太阳，会瞎了眼。所以，你只会望向它的周围、下面、旁边，但你仍能感受到它的光芒。

这正正就是发生在这里的情况，他们不能定睛在摩西的脸上。他们认识摩西，在此之前，他们从来没有见过他是这个样子的。荣耀的事情发生了，超然的事情发生了，就是神透过摩西颁布了律法。如此大的荣耀，就像看着太阳一样，他们根本不能直看他的脸。这就是为什么当他吩咐完神的话后，为了跟人正常聊天，他便用帕子蒙着脸，因为他会令他们瞎眼。

保罗的重点是，律法随着神的荣耀来临，对于每个看到摩西下山的人和每个阅读这记载的人来说，那荣耀都是显而易见的。死亡的职事是充满荣耀的，因为它反映神的旨意、神的本性、神的特质和神的荣耀。虽然它因为来自神而有荣耀，但是，那是有限的荣耀；而且，它是个杀手。请注意第9节，它来自神，作为定罪的职事，而不是称义的职事。它是个杀手，目的是让罪人知道自己的罪。它是位师傅，把我们引到基督那里。如加拉太书3章，保罗所说，它把我们捆绑起来。

旧约包括民法、道德法和仪式法。它只能作出命令、说明和象征。它不能给予人生命和产生公义。它是致命的，尤其是当它降低为字句的时候；它不再是律法的同义词。你可以在罗马书2章27-29节留意到它是个杀手，但它有荣耀。它是神的计划，来自天上，是神的旨意。

旧约有荣光，这是真的；第8节的问题：「何况那属灵的职事，岂不更有荣光吗？」当中「属灵的职事」是保罗用来描述新约的词语。他把新约称为「属灵的职事」。写在石版上的律法是个杀手，但圣灵把律法写在心上，就能给予人生命和产生公义。写在石版上的律法定人罪；被圣灵写在心上的律法可以拯救人。

所以，新约比旧约更优越。他说：「何况那属灵的职事，岂不更有荣光吗？」那是一个明显的总结。我曾提及旧约的圣徒能真正被拯救，是因为律法令他破碎，他知道他不能遵守律法，他知道他是个罪人，所以，他来到神面前恳求怜悯、恩典和宽恕。他是一个忏悔的人，饥渴慕义地为自己的罪孽哀痛，就如马太福音第5章的八福的态度。他恳求神怜悯他这个罪人，跟那个捶自己胸膛的税吏一样，因为他知道神是有恩典和怜悯的神。基于基督为那罪人所做的一切，神愿意怜悯和施恩给忏悔的罪人，赦免他所有的罪。

救恩就是这样运作，从来都是如此。不论是在基督的工作之前还是之后，总是基于基督的工作，凭着信心，因着恩典而成就。当一个旧约犹太人因着信心和恩典而得救，那曾经对他来说是个杀手的道德法，突然成了祝福的道路；他拥有大卫在诗篇119篇所拥有的态度，就是：「我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。」突然之间，律法不做杀手了；律法成为生命和祝福的道路，比蜂房的蜜甘甜，比金子更宝贵。这并不是因为他对律法的态度拯救了他，而是他的救恩改变了他对律法的态度。

然后，哥林多后书3章9节的论据从较小的到较大的，论到「若是定罪的职事有荣光」，如果定罪并杀害的律法有荣光，「那称义的职事荣光就越发大了。」这里死亡的职事有另外的名字：审判的职事、致死的职事、定罪的职事。旧约有荣光，是来自神的。当摩西从山上下来，他脸上就有荣光。

若那致死、杀害、定罪的旧约有荣耀，那么公义的职事的荣耀岂不是更大？什么是公义的职事？那就是新约。它有丰富的荣耀，因为它产生公义。

请回到罗马书3章21节。保罗在第20节说：「所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。」但他在第21节却说：「但如今，神的义在律法以外已经显明出来」。与先知一样，律法见证了新约的来临，第22节指出神的公义被彰显给「信耶稣基督的人」。律法不能给予公义。公义来自耶稣基督里的信心，就是给所有相信的人。

新约带来什么呢？新约带来公义。新约改变神对罪人的观点。它改变神的态度。神看到罪人披戴基督的公义，以赛亚称之为「穿上公义的袍子」；罪人被基督的公义覆盖，基督的公义都计算到他的账上。

让我给你一个好例子。请翻到腓立比书第3章，让我们用保罗做例子。这是我喜欢的其中一章经文。保罗知道旧约伴随荣耀而来，但任何人传讲旧约是得救的方法，就是福音的敌人。明白了吗？任何传讲旧约是得救的方法的人，就是福音的敌人。

事实上，腓立比书3：2节，保罗把这类传道人称为「犬类、作恶的」，要我们「防备妄自行割的」。任何人声称割礼，或摩西的仪式，又或者根据律法而达到某种程度的道德，就可以得救的话，他们就是狗或作恶的工人。顺便一提，狗在那个时代被当作乞讨的杂种；狗是被驱逐和肮脏的，牠们吃垃圾。在古代，牠们是被嘲笑的。彼得说：「就像狗一样，转过来又吃了所吐的。」它们是跑在街上的恶犬。对于那些传讲旧约是得救方法或是得救元素的人，保罗就是这样称呼他们。

但是，让我们看看保罗。若说有一个人活在旧约之下，那人就是悔改前的保罗。他不仅在旧约之下，他还是不折不扣的律法主义者。他尝试靠维护律法的字句等外在的东西得救。腓立比书3： 4节说：「其实，我也可以靠肉体；若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了。」

「我的肉体成就总结起来比任何人都多。若我们靠肉体得救，若我们靠律法的行为得救，若我们靠人为的努力、仪式、规条等等得救，我比谁都更有资格。」

「我在第八天受割礼。那是规定，我遵守了。我父母让我受这割礼，因我出生于以色列，是被拣选的子民。我来自便雅悯支派，便雅悯和犹大是两个忠心的、最高贵的支派。我是希伯来人中的希伯来人。」

那是什么意思呢？「我从没有违反我的传统。我一直坚持着。」今天，我们会说他是一个正统的哈西德派人。在他的传统上从来都不妥协。他是恪守传统的人。他遵守传统中的每个字句。「就律法说，我不仅委身律法，我更是个法利赛人。」在那个时代，约有六千名和他一样很狂热的法利赛人，用异于寻常的方法去处理律法的枝节和琐碎的事。他选择全心全意活在摩西律法的字句之下。

他极端地说：「任何人违反那约的任何一部分，任何人说有比旧约更好的东西存在，那些人就是基督徒，我要逼迫他们。为了旧约，我就是如此地火热。就因守律法而获得公义而言，我是无可指摘的。我所做的每一件事都是按律法而行，我确实做到了。没有任何人可以挑战我，说：『这是你的错。』」保罗太苛刻了。

他是个律法主义者。他是如此坚守律法，所以我不认为他得救。我不认为他曾经历过罗马书7章的情况，就是律法复兴的情况。其后，他看到了坚守律法的意义，律法害死他。但是在他经历大马色路上的事件之后，他才看到真正的自己。

他在腓立比书3：7节说：「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。」这是他得着救恩之后说的。他以前是靠行律法称义。但之后，他遇见基督，他将万事当作有损的。在第8节他更说：「我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。」我告诉你，你可以把整个旧约扔在垃圾堆了。他并不是贬低神的道德法；只是过去他认为旧约是得救的一个方法。

论到救恩，你知道第八天行割礼是什么意思吗？什么意思都没有。就救恩而言，你知道作为以色列民是什么意思吗？什么意思都没有。救恩不是靠仪式，也不是靠种族关系而得的。你知道属于便雅悯支派意味着什么吗？什么意思也没有，救恩不是靠特权。你知道成为希伯来人中的希伯来人意味着什么吗？什么意思都没有。救恩不是靠传统。你知道成为法利赛人，遵守律法意味着什么吗？救恩不是通过遵守宗教仪式而获得的。你知道成为积极逼迫教会的人意味着什么吗？什么意思都没有，救恩不是靠热忱和外在的道德行为。以上的一切什么都不是，都是粪土，最恶劣的东西。他说：「我看着那东西，它都是垃圾、废物和污垢。」

你问：「你为什么那么快就把所有东西扔掉呢？」第9节提到：「并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。」多么有权威的声明！「我看见了我一直想要的公义，但公义是在基督里，是凭着信心而得，不是凭着行律法而得。因此，其他东西都是垃圾。」

是的，旧约有荣光，但比不上新约的荣光。请回到哥林多后书第3：10节：「那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了。」「那从前有荣光的」就是指旧约。对比旧约和新约，旧约看似没有荣光，因为新约的荣光胜过一切。你看着旧约，自然就会称之为「垃圾」。

保罗说：「不要接受犹太教、割礼和神秘宗教。不要为了一些礼仪主义而腐蚀了耶稣基督里的福音。新约里有太多荣光，相比之下，旧约显得暗淡无光。」

你会问：「那神的道德法还重要吗？」当然重要。因为神的道德法依然是那使罪人破碎的石头。而我们要传讲律法，持守它。道德法在新约圣经曾出现过；民法就被撇在一边。新约来到，就再没有分是否以色列，外邦人和犹太人被合为一了。仪式法也被撇在一边；没有安息日、月朔、筵席、节期和奉献体系。圣殿被毁了；再没有献祭，没有安息日，全都消失了。但是，道德法在新约里被重复提及，又被带到罪人的面前，让他知罪。如果只有旧约存在，它也是完全没有用。就算它能反映神圣洁的美德，对拯救却没用。新约来了，藉着恩典和信心，提供了旧约所缺欠的东西。

我再次重申，圣礼、圣职，即是祭司之类的宗教，如罗马天主教、希腊东正教、又或是注重礼仪的新教所遵行的起立、坐下、点蜡烛、跪下，跪拜、做这做那的动作，所有的外在行为和仪式主义都是腐败的。根本不合乎圣经的真理。至少犹太派信徒拥有的约带着一些荣光，纵使是要退去的荣光。被炮制出来的福音派基督徒所遵从的仪式主义，都没有圣经依据；从没有任何荣光；因此，它是一个没有荣耀的方向。你们要远离这一切。你所需要的是在基督里的恩典和信心，还有藉着圣灵在人心里动工的能力，与神建立个人关系。

好了，新约的优越性是基于它给予人生命，产生公义。使徒保罗提出第三个重点，新约是永远的。哥林多后书第3：7节说：「甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸；这荣光原是渐渐退去的。」重点是，摩西脸上的荣光是短暂的。在那个事件和那个经历以后，摩西脸上的荣光就渐渐退去。事实上，当他在那里与百姓说话的时候，荣光就渐渐退去。当他蒙着脸的时候，荣光就退去。

那是「渐渐退去的」荣光。与哥林多前书2：6节所用的动词是相同的，翻译出来是「死亡」的意思。在保罗的思想里，律法的荣光就是比作「死亡」。他看到一个和律法的荣光有关的类比。他看到那美妙的故事里，有神的目的，虽然它有荣光，却是一个渐渐退去的荣光，会过去的荣光。律法不是一个永久的答案。律法不是最终的解决方法。律法从来都不是罪人在困境中的最后答案。律法不能拯救人。它不可能是最后的答案。

我记得多年前我在以色列的时候，住在犹太会堂旁的酒店，我的房间离开会堂只有一个胳膊的距离。那天是安息日，他们正在敬拜，我听到他们持续了很久的敬拜。我意识到这些人被困在旧约里。他们不接受新约，不能容忍新约。若你给他们介绍，他们会很攻击性，很烦躁地拒绝。你可能想对他们说：「但是，律法从来都不是罪人在困境中的最终答案；它不能拯救人。」

律法从来都不是神救赎目的中最完全和终极的启示，它也不是能给予公义的途径。律法只是指向一个更大的东西。律法是不足的，是永久的。律法规定人应当做什么，却不能给他们能力去做。旧约可以给予咒诅的基础，但却不能给予救恩；是定罪的基础，却不能使人称义；律法是苛责的基础，却不是纯洁的；必须在律法之上加添一些东西。

你问：「犹太人知道新约将要来到吗？他们有被告知吗？」他们当然知道。耶利米说得很清楚。在耶利米书31：31-32节说，耶和华说：「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。」他们应当知道旧约不是最终的约。那是在短暂、会过去的和长久永恒之间的对比。摩西代表的是荣耀，却会退去。将来有一天，它的光辉会消失。但新约有永恒的应许。新约不会被废去。

请看哥林多后书第3：10-11节：「那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了；若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了。」

你想听好消息吗？这里有旧约，也有新约，我们不必再等待一个更新的新约。这是结局，这是永久的。新约是最后的信息：通过信心，藉着恩典得救。

死亡和定罪的职事有荣光，这是神计划的。它是圣洁的、公正的和美好的。它设立了公义的标准，对信徒来说，对那些被神饶恕和拯救的人来说，是祝福的道路。但新约有更大的荣光；没有新约，旧约会把人赶到地狱去。旧约先知的职事让人悔改，一次又一次，直到施洗约翰，叫人悔改，悔改，悔改，悔改。这是重点。你被带到律法跟前，律法显露你的罪。你被召去悔改。

事情就是这样的，大部分犹太人知道他们不能遵守道德法，因此他们想出一个救法。「哦，我们不能遵守道德法，但我们能遵守仪式法，仪式法会拯救我们。」因此，他们在道德法之上，强加了仪式法作为他们的救主，他们根据律法的字句敬拜就是这个意思。那个方法是一个咒诅。

让我们看一个真正相信神的犹太人会如何做？他会来到神面前忏悔，恳求恩典和怜悯。他把仪式法看作象征神将来的供应。他知道神会供应。他知道神是有恩典和怜悯的，因为神就是这样的神。他把自己投靠在神的怜悯和恩典里，基于基督为他做的一切，他会得到救赎。

但是大多数犹太人，除了真正剩余之人，他们都违背律法，没有真诚地忏悔，也没有相信神救赎的信心，不依靠神的恩典，只靠他们自己的行为，坚守外在的仪式宗教，这真是害死人。先知经常不断叫他们忏悔，这是经常传递的信息。让我吃惊的是，人们今天却说我们不需要传讲悔改的信息。向来传讲的信息就是叫人悔改。

所以，在这种情况下，当旧约和新约比较时，它自然就没有任何荣耀了。我们以11节总结：「若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了。」摩西面上的荣光会退去，因为那不是来自内在的；这只是一个反映。只要他在神的同在里，就会继续反映，却会渐渐退去。但仍然存在的就会有永远的荣耀。

新约是仍然存在的，因为这是神完善的计划，是充满荣耀的。这是最终答案。福音是最终答案；没有其他答案。福音不是旧约、新约、再加上传统、或加上基督教科学派创始人玛丽.百克.艾蒂，或摩门经等等。所需要的仅是新约的职事；所需要的仅是福音，福音已清楚地写在新约里。因此在启示录最后一章写道：「若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上。」

新约的职事将会继续，永远不会被取代，因为不需要再做或再说些什么了。在基督里已经完成了一切。他已经一次又永久地成就了人类的救赎计划。没有比这更高层次的真理，这是全部。随着我们成长，我们就会对丰富的福音有更新的认识。但是，我们永远不会超越新约和福音。我们不是等待着第三个约出现。

哥林多的假使徒和假先知夸耀他们古老的教导，他们夸耀自己有摩西仪式的优势。保罗拆毁了他们明亮的圣殿外墙，证明它只不过是一个伪装的地牢。执事、或传道者、或新约都带来正确的信息，就是希望和公义的信息，不是定罪的信息。我们不需要神秘宗教。我们不需要带出属灵事实的异国仪式。我们活在基督和圣灵的大能里。

保罗为人呼求带来十架信息而不是石头信息；不是西奈山信息，而是髑髅地信息。他警告哥林多人要摆脱犹太的仪式主义；这些传讲深奥宗教的人，传讲西奈山、外在的律法和象征的教师，是虚伪信仰干枯的根。

罗伯逊讲了一句有意思的话。他说：「外在的爱杀掉了内在的生命，因耶稣强调属灵生命，又训斥文士和法利赛人的仪式主义，这些东西把拿撒勒人耶稣钉死在十字架上。」

当司提反责备法利赛人扭曲真正的宗教，并针对耶稣阐述的属灵国度作出解释时，他步入耶稣的后尘。保罗从逼迫人的法利赛人，转变为耶稣的属灵诠释者，代替了司提反的位置，而保罗曾经因司提反死亡而欢喜。

耶稣和司提反与官方的法利赛主义争战。保罗参与了和法利赛主义的斗争。他写道：「唯一拯救人灵魂的希望已经遇到威胁。」保罗的灵魂深处被搅动，他尽全力迎战这个问题。当他将犹太教和基督教作出区别的时候，他深陷斗争之中，这些犹太派基督徒试图破坏属灵的基督教。律法主义的捆绑与属灵基督教之间的斗争从无休止。保罗在哥林多后书、加拉太书和罗马书树立了他的标准。数百年后，马丁路德延续保罗的信念，认定「危险总是真实的」。

新约的优越性有三方面：它给予人生命，产生公义，是永久的。余下的重点我们在下次讲座继续谈。现在，让我们一起祷告。

父啊，我们再次感谢你的真理，是如此清晰和有能力；它带着能力向我们的内心说话。父啊，我们恳求你的灵进入每一个听众，给他们带来生命，产生公义。主啊，求你拯救，拯救罪人。令人悔改和痛悔。愿每一个不是真正认识救主的人，都有一颗渴求的心，忏悔的心，靠着恩典寻求饶恕，得着基督在十字架的拯救。我们感谢你，因主耶稣为我们的罪已付上代价，以致你把恩典赐给相信你的人。求你赐我们信心、恩典和救恩；父啊，我们为每个心灵有需要的人祷告。神啊，我们感谢你，因为我们没有被律法主义捆绑，我们可以享受信仰的自由，得到因着基督而有的恩典和祝福。阿们。