今天我们研读帖撒罗尼迦前书5章21－22节。使徒保罗写道：「但要凡事察验；善美的要持守，各样的恶事要禁戒不做。」

几个月前，我有机会开车横过美国，把车子送给儿子。我们沿着阿肯色州乡间走，在烟雨中，路边有一些小农场。经过一个小山丘之后，突然间前面竖立着一个大牌子，上面写着：「被褥」。好几年来，我一直在为我妻子帕特丽夏寻找一条被褥。因此我在想：「我就停在这里，看看这个被褥是什么样的。」我把车子停在小房子前，上前去敲门，一个矮小的妇人来应门。我告诉她来意，她领我进到屋里。客厅里有几条被褥搭在一些小木柱上。她丈夫坐在靠左边的椅子上，旁边有一堆刊物和电视遥控器。他像石像坐着不动。

我告诉她我只对被褥感兴趣。她拉出一条用零零碎碎的布料缝成的被褥。我说：「不，我找的并不是这样的。」我描述了我想找的被褥，很有意思的是她居然有我想要的，我买下了，我妻子今天还保留着这个被褥。不过我当时得去镇上的银行取点现金回来付款。当我回来再进去的时候，我留意到到处都是书刊，有达拉斯神学院的教授写的，耶和华见证人的期刊等等各种印刷品，还有一些灵恩事工的录像。

我对她的丈夫说：「尊尼，你这里有很多资料。」他说：「嗯，里面有好东西。」我意识到的不仅是：他妻子是做被褥的，他的神学也是五花八门。那是很典型的。人们阅读，看电视，听收音机或录音，但不去分辨，把乱七八糟的资料混在一起，毫无章法。

使徒保罗在这经文里说：「你最好仔细检验所有的东西，美善的东西就持守，不好的东西就放手。」那是属灵生活的基本原则之一。不幸的是，今天的教会过于轻易相信一些事情，凡事都毫不迟疑地接受。对我来说，教会最重大的问题就是极度缺乏属灵的分辨力 。

错误的决定，偏颇的推理，表面的理解，肤浅的知识，普遍的无知，给教会带来比所有的逼迫还要多的痛苦。教会已经为逼迫付了代价，但是教会里面的混乱却留下最多的伤痕。这不仅因为人无法辨认真理，也是因为撒但的破坏，牠打扮成光明的天使，竭力搅扰我们。

因此，今天大部分人拥有一个缝缝补补、五花八门的神学，杂乱无章。不仅最基本层面的神学出了问题，甚至在更深、更复杂的层面上也出了问题。这是不应该发生的，因为圣经已经警告我们。圣经警惕我们关于魔鬼的教义，有毁坏性的异端，神话，错误的教导，人的命令，猜测，有争议性的问题，欺骗的灵，属世界的寓言，假知识，虚幻的哲学，人的传统，属世界的智慧，这些都是基督徒的陷阱。

耶稣说，狼披着羊皮。保罗说：「我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。」保罗写信给提摩太说：「只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄。」保罗再次说：「圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。」

说得婉转些，教会里有很多混乱。懂得圣经，并且对于错谬警觉的人，不应该那么容易受骗，不应该像尊尼一样说：「嗯，里面有好东西。」我们绝对不能相信每个声称在基督里面的人，任何为基督说话的人，说的都是真理。但人们似乎很容易受骗。

我觉得很多时候，教会跟耶稣时代的法利赛人一样。马太福音16章有一些你该记下的经文。马太福音16:1-4说：「法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。耶稣回答说：「晚上天发红，你们就说：『天必要晴。』早晨天发红，又发黑，你们就说：『今日必有风雨。』你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。」耶稣就离开他们去了。」

耶稣的意思是说：「你们的问题很简单。你们对天气预测的知识有限也不科学，但你们在这方面的知识却超越你们的属灵分辨力。」多么不可思议的评语！「你不懂天气，而且你评估天气的方法很简单。但你对天气预测的认知比神学知识还多。」他们没有分辨真假的能力。耶稣为此谴责他们。实际上耶稣是在说：「我没有什么给你们。」分辨真理和错谬是基督徒必备的能力。所以保罗在这经文里这么说。

从第16节开始，保罗列举基督徒生活的基本原则：「要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。不要消灭圣灵的感动；不要藐视先知的讲论。」然后是这一个原则：「但要凡事察验。」这是基督徒基本生活原则的总结。我们要常常喜乐，不住祷告，无论什么情况都要感恩。我们不要消灭圣灵的感动，不要轻看神的启示，而是要高举它、顺服它。我们要仔细察验一切事，好让我们可以分辨善恶。

让我们来了解一下经文。希腊文说：「但要凡事察验。」在《新美国标准圣经》中，「仔细」这个词是斜体，意思是加上去的。经文其实是说，「但要凡事察验。」「察验」这个词对于新约学生来说很熟悉，因为它经常用于察验某个东西，分辨它的真伪。有时候用在试炼金属。

「但要凡事察验。」辨别真假，对错，好坏，把麦子跟稗子分开。借用保罗对以弗所人说的话，这个过程是努力学习讨神喜悦的事，要分辨。「察验」的意思可以解释为判断。判断一切，评估一切，分辨一切。「凡事」是指所有的东西。我们要像大卫王一样，有辨别是非的能力，这是撒母耳记下14:17说的。

你一旦分辨了，那他怎么说呢？第21节说：「善美的要持守。」「持守」的意思是拥抱，全心地拥抱，占有。「善美」是一个熟悉的词，意思是「本身是好的、纯正的和真实的东西」，不止是外在看起来美丽，而且内在纯正、真实、高尚、正确、美善。当你找到这样的东西，就要拥抱它，抓住它。

第22节说：「各样的恶事要禁戒不做。」「禁戒」是一个很强烈的词。意思是「避免。」这里原文有一个介词，意思是「避开。」所强调的是信徒要与教导和行为上邪恶的事完全分别出来。当你看到一些邪恶的，不真实的，假的东西，就要避开。

圣经从来都不容许我们接触不真实的东西。我们要躲开。圣经强调信徒要跟邪恶的事划清界限。这里的恶是活跃的，有恶意的，有害的恶，一切碰到的人都会受伤。这是有毒的、致命的。你要远离它，就像远离瘟疫。

兰斯写得正确：「最糟糕的邪恶包括对真理的扭曲，属灵的谎言，尽管今天很多人冷漠地看待它，觉得它们不伤害人。」道德扭曲这个事实是很明显的，也会破坏属灵生命，并且以多种形式出现。对，「恶」这个单词含有道德扭曲的意思。他说的对，最糟糕的「恶」是扭曲真理。

请再次注意第22节。他说：「各样的恶事要禁戒不做。」「各样」是个简单的词，意思是「种类，形状。」他在说：「任何形式的恶，任何形状的恶，任何种类的恶，你一旦分辨出来，就避开它。」对，那包括道德行为，道德扭曲。保罗所讲的核心信息与真理的扭曲有关。因此他主要勉励我们要掌握分辨力。这个对新约的学生来说并不陌生。别处的经文也提醒我们要有分辨力。事实上，使徒保罗笔下有很多这类的陈述。他很强调我们要有分辨力，要懂得分辨真理。

由于教会缺乏分辨力，所以我要来谈谈这个问题。比如说没有分辨力的现代教会，经常排斥达尔文和赫胥黎，但接受弗洛伊德。经常排斥教义却接受关系，好像关系是最优先的事项。着迷于娱乐，对解释圣经却不感兴趣。被感觉迷住，却贬低清晰思考的价值。结果，福音派基督教拼命为自己的存在而奋斗。我再说一次，我认为，福音派基督教为自己的存在而奋斗。我们的时代急需有分辨力的人。

我们的社会没有提供任何帮助，因为我们住在一个无辨别力的文化里。事实上，我们活在一个给予辨别新定义和新价值的文化里。比如说，以前当某个人是有眼光的，那暗示他们是高尚和有智慧，他们是被尊敬和尊重，且是合意的。一个可以分辨善恶真假的人是最好的人。

但一个心存歧视的人，会被美国公民自由协会起诉。现今人们不能包容绝对的事物。现今人们不能容忍任何一种歧视。我讲的不是神不能容忍的种族歧视，而是任何的辨别能力。现今人们不能容忍信念，不能容忍教条。

你们在报纸上可以读到鲍伯.弗能的新闻，他是我们的长老，也是洛杉矶的警察局长助理。这个文化不能容忍他相信圣经，圣经明确指出妻子要顺服丈夫，同性恋是一种罪，以及父母要管教子女。这些道理在这个文化里面是不可容忍的，还有其它任何意图和观点，因为在现今这个时代，人们完全不懂得辨别。因此教会处于一个不懂得辨别的环境中。我们发现这只会加剧我们的问题。教会不可以被这个时代的精神所吞噬。

我在这个系列里要回答有关分辨力的三个问题，今天早上，我从第一个问题开始。第一个问题是：为什么教会缺乏分辨力？我刚刚告诉过你，现在的文化是这个样子，但在教会里为什么这么缺乏分辨力？为什么？我尝试给你们一些答案。今天跟平常的讲道不太一样，因为我将会用一些神学用词，评估我在教会所看到的情况。因此你们要仔细听。

今天的教会之所以有这么糟糕的分辨力，是有可识别的原因。一个最主要的原因，就是教义和信念逐渐变得模糊。这是第一点。在教会历史中，当基督徒被鼓励要从圣经和神学的角度去思考，要凡事察验，查考圣经，仔细分辨真理，那是教会较好的时候。当发现了真理，就要有立场，不可动摇。今天，那些坚守圣经教义的人却经常遭受批评，说他们吹毛求疵，不友爱，因为今天的标准，就是很表面地看圣经的真理，甚至为这些肤浅的行为辩解，大方地接纳那些抱有不同见解的人。这个情况正在教会中蔓延。你稍微瞄一眼圣经，不想太注重教义；如果你太注重教义，那就是对一个有不同意见的人不友爱。毕竟我们不想过于吹毛求疵。

杰伊.亚当斯写道：「这个倾向在基督教辅导中最为明显。」他也写道：「那些自称是心理学、社会学、教育学的专家，在他们的领域持有博士学位的，以及有主日学学位的人发表关于基督教教导和生命的言论，把自己当做神的发言人。」

他基本上在说，关于圣经诠释的问题，已经被一群缺乏装备的人侵略了。我觉得不仅在辅导方面缺乏分辨力，总的来说，在事工里也缺乏教义和信念。分享代替了讲道。

那天我在电台接受采访，有人打电话来说：「我听了你很久了，我想告诉你，你今天比平常讲道较为友善。」当我讲道的时候，我不认为我会说出一些不友善的话，否则他们会在播放之前就剪辑掉了。我更不知道他如何通过听我说话判断我是否是一个友善的人。

但他真的想说的是，我跟一位女士在聊天，我们彼此意见分歧。我尝试尽可能表现得有恩慈，不引起纷争，看到那个场景比听一个人讲述信仰的教义容易容忍得多。对他来说，听我温柔地和与我意见不一的人聊天，比传讲教义容易的多。那就是我们当时的气氛。

正如我说过的，这个背后有一股文化的浪潮。教会以合一、爱、关系的名义远离了清晰度、信念和教义，开始偏向开放，排斥狭隘和教条主义并不是意外的。这一直都是我们周围流行的文化。事实上，现在的战争是标准的战争。标准的战争是大规模的，对不对？我的意思是，若你对任何东西存着信念，那么也是随意的，因为根本没有任何标准。

总体来说，在我们的文化里，有很多与信念对立的。我不知道你是否意识到，但一切都可供大家争取。我讲的是历史。修正主义历史学现在质疑历史学家所相信的一切事。甚至在科学领域中，他们也在质疑一些人们相信多年的东西。无论你讲的是社会学、心理学、哲学、经济学、教育学等等，所有的信念都是相对的真实，相对的有价值。

当然，对世界来说，宗教是最主观的，因为他们相信的只是一些个人的经历，并不是神圣的启示。因此文化变得越来越相对，教会也正在感染这个病毒。

多年前，在教会里已经看到这个趋势。上周日，因为我脖子不舒服，不能来跟你们聚会，我看完了锺马田传记的第二册。我享受阅读那本书的每一刻，向你推荐全部777页。但是，当我阅读那本书的最后一部分，他谈论的事情恰恰与分辨力这个问题相关。这是很有趣的。他看到这个趋势将要来到，在20年前，在1971年他已经看到了教会里的相对主义的趋势，看到了清晰的教义逐渐消灭。

他说：「现今美国越来越反对理智主义，在学生当中存在这种情况，全国也在增加。理性被怀疑，被置诸一旁。很多跟随D.H. 罗伦斯的人说我们的烦恼是因为大脑过度发达。我们要多听听我们血脉中的感情，回归大自然。」

「因此他们反对理智主义，有意地拥护无理性的信条，自我降服于经验，注重感觉过于理解。感觉和享受最重要，而不是思想。纯粹的思想是个死胡同。」

二十年前，锺马田看到相对主义进入教会。福音派没有看到这个趋势的危险，没有留心听他的话，反而适应这个趋势，好像是对他们的一种恩惠。在英国有一个叫大卫.沃特森的人一举成名，他把相对主义带到英国教会里。他这么说：「我之所以与一个如此有表演艺术恩赐的团队一起，是因为用他们的方式传福音比我讲更有效。」这是惊人的陈述。离弃圣经用口传述真理的模式，通过话语宣告真理。那也反映出当时的气氛。

大卫.沃特森后来成为温约翰以及葡萄园运动的搭档，他们不觉得教义是个问题。温约翰说：「我们正在编写我们的经历，整理出一套神学。」纯粹的经验。大卫.沃特森说：「我不想讲道，因为真理透过表演艺术传达得更好。」允许我提醒一下你们，耶稣不是歌手，他是牧师。施洗约翰不是歌手，他是牧师。使徒不是演员，他们是牧师。

大卫.沃特森继续批评基督教教会只专注思想。沃特森这么说：「大部分教会很依赖口述和书写的话语，却想不通为什么这么多人觉得基督教跟他们不相关。」他说的是书面的话语以及口述的话语使基督教跟他们不相关。与生活不相关的基督教不是思想上的，不是理性的，不是教义性的。它是情感上的，依据经历的，是神秘的。

这个运动如同洪水一般来到。教会的重心从传讲教义，让人更认识神圣的真理，转移到诱导情感，专注需要。这个相对的方式与灵恩运动连结，再加上心理学家带着他们关系上的东西进到教会，讲道就变得神秘而且是相对的。敬拜开始不被重视。你可以在很多方面看到这种现象。音乐是其中一方面。敬拜从颂赞神伟大的真理逐步蜕化到以声音、旋律与和谐为中心的音乐，给予人温暖、舒适的感觉。音乐风格从古典的圣诗配合优美的歌词，转变到更加相似熟悉的流行音乐。

如果我可以使你对这些方面清楚了解，我敢确定撒但知道我们福音派基督徒不会接受自由主义的神学，所以牠向我们推销圣经注释学。那是什么意思？撒但知道我们不会接受它们的神学，所以它向我们推销解释圣经的原则，如此，迟早我们会接受它们的神学：一种教义和信念都被轻蔑的基督教。

在多数情况下，如果你来到一个典型的小镇，发现讲台上属神的人清晰地、深入地、忠心地传讲教义，你会看到一小撮忠实的信徒。如果你发现他们在教会里大声呼叫，蹦蹦跳跳，你就会看到一大群的人。

神的话语永远不会消逝，但遗憾的是，为了让路给新的福音相对主义，神的话语被忽视了。传道人成为喜剧演员，讲故事者和辅导员，而不是有能力的神学先锋，真理的宣告者。

事实上，这情况严重到一个地步，在福音的基本问题上没有信念。在温约翰写的《权能布道》一书中，他指示教会如何传福音，而不讨论福音。书里没有福音，仅记述人们基于见到神迹而得救成为基督徒，却没有向他们传福音。彼得.魏格纳说－阿根廷布道家奥马.卡布雷拉开始布道前，已经有人得救了。显然地，他们不在意教义。

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我记得在全备福音商人团契的午餐会里讲道，那是一个最神奇的体验。这是一个灵恩派群体。群体中有人错误地认为我已经接受了圣灵的施洗并会说方言。所以他们邀请我做说方言的见证。

他们没有意识到的是，我没有接受圣灵的施洗并说方言，我以为他们想让我去简单地说圣经的观点，因为他们有兴趣听我们所相信的真理。所以我去了。他们已经准备好听关于我怎么样成为灵恩派人士的见证，我却以为他们想要直接听神话语的真理，所以我开始传道。这是我平生第一次真的被拉出讲台。20分钟后，一个人抓住我的外套，把我拉下来。

我们离开后，他们到台上说：「我们需要祷告。让我们祷告。」他祷告说，希望在某个夜晚神会击打我，我就会突然说方言。他尝试对群众道歉。我永远不会忘记，有个人后来对我说：「很有趣。」我说我还没有结束。我需要讲几样事情才结束。我还说了更多。相信我，这件事大大震撼他们。

在这个人对我说话之后，我说：「你知道吗？我担心的是这些有经历的人甚至不是基督徒。」他说：「我在这个群体里已经九年了。我相信有一个很长的楼梯，你有一天会上顶楼敲门，这个叫耶稣的人来，你希望他让你进去。」九年了，还不明白福音。九年了，还没有清晰认识教义。

另一天我接受两小时的电台访谈，节目主持人对我说，这个节目将在一个基督教电台播出。节目主持人问我： 「一个人怎样成为基督徒？」我说：「首先要知道你有罪，愿意回转悔改，然后知道自己不能救自己，需要神的怜悯，相信耶稣基督是来到世间的神的儿子，他为我们的罪死了，付了赎价，并且从死里复活，使我们称义。」

主持人说：「你不认为每个得救的人都要相信这些，是吗？」我说： 「是的。」主持人说：「我得救的时候，并没有处理我的罪。」我说： 「你怎么得救的？」他的回复说：「我吸毒，喝酒，与男朋友同居六年，有一天我得到了耶稣的手机号码。」我说：「你得到耶稣的电话号码？」 「我得到耶稣的电话号码，我知道他在哪里。」

这些人到底在经历什么？传福音的时候如果没有把教义说清楚，你想得到什么结果？我的书《耶稣宣示的福音》出版的时候，有人对我说：「你的书会引起分裂。」他说得正确。教义使人分裂。

人们说：「教义使人分裂。」我说：「阿们。传讲它。」你知道教义做什么？教义挑战错谬。它分辨真伪。它做出判断。然而，今天合一的氛围是关系的重中之重。这是不能容忍的。我相信，当福音派人士愿意贬低教义，当他们愿意把不流行的信念放在一旁，对于在错谬和罪恶中的人们保持沉默，不教导圣经，那就会没有抵抗，我们将一起和谐相处。

我可以启动一个合一运动。除掉教义，不谈不流行的信念，不说任何冒犯人的话，我们将和睦共处。那是不令人吃惊的。但是，有些事将与教义一同消失，如真理、信念、分辨力、公义、圣洁、自律、真爱和属灵的成熟。这一切都要消失，然后神也会消失。代价太高了。这会让教会变成地狱谎言的受害者。

当保罗说：「你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道」，他在想什么？错误地分解真理，是令人羞耻的。

所以缺乏明辨的主要因素，就是没有明确教义和信念，打着所谓的合一，神秘体验等等的口号。就像我说的，自由主义者不会向我们推销他们的神学，所以他们推销释经学：关系、爱、合一和神秘体验。我们接纳他们，结果陷入相同的混乱中。每个人都谈论天堂，却去不了。每个人都谈论耶稣，包括：灵恩派、新正统派、罗马天主教以及每个人，大家都不一定认识他。

第二个因素是无法成为对立的。我的意思是黑和白对立。在辩论中，我们谈论论题和相反论题。一个论题是一些真理或一些意见或概念，而相反论题是对立的观念。黑和白。我们需要从反方去思想问题。有人说，我们活在一个叫连续体的文化中。换句话说，没有黑白。没有对错，没有真假，没有好坏。只有灰色地带。宗教是主观的，属灵体验是主观的。

但是圣经的教导不是相对的，不是主观的，是绝对的。是绝对的黑和白。圣经的教导与错谬是尖锐对立的。我不是尝试护卫我自己。我只是讲论这里的经文。但是我告诉你们，一些评论者经常说我太看重教义。我不知道应该看重什么，因为这是真理的本质。真理使人分裂，与错谬对立。

我们必须对立地思考。你听到一个论题时需要看相反论题，然后测试它。真理是绝对的。所以真理令人恼恨。真理坚定地击中他们。

世俗的想法污染了大多数的教会成员，世俗的想法形成巨大的灰色地带，因此没有黑白对错。有一天我在车上听广播，一个女士打电话到节目里来，她谈到自己和一个同居男人的关系。这个辅导员说：「你是对的。没有什么对错。」我们经常被这种看法出卖。

所以我们的文化在滋养这种灰色地带的思维，没有黑白只有灰色地带。圣经的教导，传讲黑白的真理，是冒犯人和狂热的。但是在圣经中，对立是至关重要的，明辨是必要的。圣经把事情划分为黑和白。

请跟随这个概念来思想：从伊甸园的两棵树开始－一棵是被允许，一棵是被禁止的－到人类永恒的命运－天堂或是地狱－圣经给了两条路：神的路和其他的路。人们得救或是失丧。他们属于神或是属于撒但。有得到祝福的山或是遭到咒诅的山。一条窄路或是一条宽路。永恒的生命或是永恒的毁灭。有反对我们的人或是跟从我们的人。有在天国里的人或是不属于天国的人。

有生命和死亡，真理和虚假，好和坏，光明和黑暗，神的国和撒但的国，爱与恨，属灵的智慧和属世的智慧。基督说他是道路，真理，生命，若不藉着他，没有人可以到父那里去。在天底下，他是唯一可以靠着他的名得救。圣经中的一切都是绝对的。它是神圣启示的基础。

杰伊.亚当斯是著名的传道人和神学院教授，在他其中一本书里写了很棒的一番话：「你不仅会在圣经中的每一页发现这种对立的教导，而且在希伯来语言的结构上似乎设计来教导对立。很多经文的诗歌、箴言，甚至一些叙述在结构上都是对立的。可能你对于旧约中关于洁净和非洁净之物的区分原则感到好奇。不同的关系或基本原理都是为了区分这些，然而很多好像都是随意的。」你知道为什么有洁净和非洁净的动物吗？所有这些都在神给以色列的律法中。

「容许我提出建议，当你们以洁净和不洁净系统，作为让犹太人警醒的手段，那所有随意的问题都会被解决，不管他做什么，他都会有意识地选择神的方式。在选择食物、服饰、农耕的技术、公义、健康、假期和敬拜的方式时，要么是采用神的方式，要么不是。换句话说，洁净与不洁净系统是设计来让神的子民有对立思维。毕竟，当考虑到在圣经的亮光下创造一个对立的生活姿态时，举例来说，禁止混用服饰的材料似乎不是随意的。」

「但是在一个强调持续思维的环境里，当更多人尝试将社会学、心理学、商务管理原则与圣经整合在一起时，对立观念变得暗淡。现在基督徒大学的老师考虑基督徒更高级的教育关键，应该是寻求整合教授的信仰和他的教导。关键任务不再是把神的方式与别的方式区分出来，而是寻求赞同。」这是危险的事。

诗人在诗篇第1篇说：「不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！」这里画了一条清晰的线，他们在那边，我们在这边。

但是这种持续性思维帮助营造一种分辨是不必要、不可思议的氛围，而追求这种分辨力是愚蠢的，令人分裂的。追求它是邪恶的。如果你这样划分，你是一个邪恶的人。如果你思想绝对的事，你是一个邪恶的人。如果你有信念，你是一个邪恶的人。分辨力只能在一个绝对教义的氛围中欣欣向荣。

提多书1:9说：「坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。」我们必须为真理辩驳，同时确认真理。所选出来的长老必须有能力反驳错误的事。

所以，我认为第二个原因就是对立的失败，这种絶对的拒絶与第一个因素是互相关联的。这一点非常重要。缺乏明辨的第三个原因就是：关注形象和影响力作为宣扬福音的关键。

换句话说，你一直都听到有人说，要赢得世界，就要赢得他们的喜好。教会需要成为一个人们喜爱的代理商。他们必须喜欢我们。所以我们不想为真理而战，不想太追求教义，不想冒犯任何人，因为形象和影响力是传福音的关键。

我最近在书店看到一本畅销新书，叫做《友好型的教会》。我们要推销自己，成为一个友好的地方。我们当然想要成为有爱和恩慈的人，但是一次的讲道可以说服大多数人，我们不仅是友好。我们关注的是传讲真理。

捍卫真理且传扬真理的人现在被请回座位上。他是个问题。我们不为真理而战，我们没有勇敢地宣告真理，因为我们害怕会冒犯一个非信徒。毕竟如果任何人接受福音，是因为他们发现我们是一处友善的、美好的地方。我们想要被世人接纳，因为我们相信这是传福音的关键。

请想象这一点。我们现在持着这个观点，就是教会的形象和它无威胁性的外貌是传福音的关键。这种运动相信如果它传讲罪、地狱、悔改或者十字架，教会会冒犯非信徒，失去它的威望。所以教会新的潮流主张建立爱、关心、友善并且让每个人觉得舒服开心，娱乐非信徒，确保他们不会被冒犯，使他们觉得非常、非常舒服。底线就是如果他们喜欢我们，他们就会喜欢耶稣。

影响力和形象比圣经更重要。我相信教会是为了被造就而聚集，此外没有其他任何理由。作为信徒，我们一同聚集敬拜神，并且让你们得到造就。我们散开，就去传福音。我们出去传福音。当你传扬真理的时候，你要成为有爱心的、和善的和有恩慈的样子，但是你不能压缩真理，因为你相信影响力和形象将使人相信基督教。

这种潮流已经持续很久了。我记得听过葛培理布道会在纽约的布道。这个国家的福音派人士大声疾呼，说一些新鲜事已经发生了，因为在1955年，在美国传福音历史上，自由主义者首次被邀请一起开会。自由主义者并非福音基要派基督徒。一个普世性传福音运动诞生了，也就是那种福音运动说：「我们想要每个人都来。所以我们有天主教、自由主义者、新正统教派，不相信圣经的人，我们把他们都聚集起来，让他们都参与进来。」

卡尔.亨利，一个评估教会的伟大贡献者，说：「如果你看早年的葛培理机构，你就会发现整个政策，就是为传福音者得到威望和影响力，要达到这个目标，必须有成功的形象，而他们认为，大家必须避免和不相信圣经的人起纷争，否则这件事不会成功。」

1955年是一个新的日子，全新的一天。亨利写道：「葛氏机构没有预备好与普世的领袖和教会停止沟通，因为他们害怕失去影响力。」这个情况在富乐神学院出现。富乐神学院的教员，爱德华.约翰.卡内尔 说:「我们急切需要声誉。」然后他们就开始追求声誉。

他们希望学院的教员从优秀的东部自由主义的机构获得他们的文凭。我记得有一次我在富乐神学院的时候，一个教员在开会的时候说：「若要我公开认同福音派，那就算了。」他们急切的想要声誉。他们急切的想与有影响力的东部精英结交。

当教会开始说：「我们必须要有影响力。我们必须要有声誉。我们必须要受欢迎。我们必须在知识上被认可。我们必须要接纳这些人，表现出我们是真的喜欢他们。若他们喜欢我们的耶稣，那么他们必须很喜欢我们。」这造成了很大的改变。

使徒保罗说：「我们是万物中的渣子。我们是世界上的污秽。」耶稣说：「他们恨我。他们也会恨你们。」但我们变得复杂了。这个观点所相信的是我们的声誉，我们的影响力，以及我们的名望使人们接受福音。这是大错特错。真正属灵的人争战，真正属灵的人为勇气、清晰、友爱地宣告真理付出代价。我所看到的是我所谓的教会女性化。是如此地温柔。

我们再回到锺马田的传记上。我和我妻子帕特丽夏去年夏天花了一天时间跟他的家人在一起。他的孙子克里斯托弗.凯瑟伍德写了很多关于他的事，对我很有帮助。其中一个观点是别人以一个消极的眼光来看他这位最敬虔的人。从他的人生来看，是令人惊讶的。巴刻说锺马田是他所见过的最虔诚的人。即使他是一个有德行的人，却被人用消极的眼光看待。

他之所以被人消极地看待是因为他很注重神学，他很对立，他所相信的是传福音并不是靠建立声誉和形象，而是在于有力地传讲真理。我再次想从书里与你们分享关于这个问题的一段摘录。

克里斯托弗.凯瑟伍德写道：「随着时间的过去，锺马田在众人的心目中留下一个不幸的消极形象。对于这一点的解释，必定是在于对他生命的诠释所引起的主要争论领域之一。在他自己的思想里，问题归结于他对经文持着不同的态度。他看到真正委身于圣经则需要警惕和对错谬提出反对。因此他认为基督教会反对公开论战、辩论，是一个很严肃的问题。」

「因此，他不期待那些把爱放在首位，把教义的争辩视为非基督徒的这种主流态度赞同他。他相信就是这个态度使讲坛失去权威。教条主义以及不喜欢责备和管教的指控是来自对圣经本身的论断。」

「因此，锺马田的事工最主要的特质之一，对于支持现代讲坛精神的人来说是个冒犯；对于觉得需要恢复讲道权威的人来说，是个启发。后者对前者说有缺陷的东西感到深深地感恩。」

请听着－「锺马田博士尖锐并大胆地分析现今的情况。这是一个缓和的时代－不是在政治和国际意义上－而是在基督徒事务和教会领域上。丘吉尔现今得到称赞，几乎被人当作偶像。但在三十年代，他被严厉地批评为一个十分讨厌的人，因为他很清楚他的信念，他批评绥靖政策而引起不安。今天也是如此。坚持自己原则的强人被视为难缠，自作主张，不与别人合作的。」

教会怎么到了这种屈服的地步？相信影响力，声誉和形象比传讲神的真理更能够回应传福音的呼召？我告诉你，当我发现有越来越多人相信通过神的话对教会忠诚，让我很震惊－换句话说，依据经文建立教会－在我看来，有越来越多的人不认为这个是问题。不是这样完成任务的。他们不再相信若你忠于真理，圣灵就会祝福你，尊荣你，无论你的工作有多么渺小，多么被轻视。你的形象必须是能接受的，才能推向市场。亲爱的弟兄姐妹，我们都知道我们都在冒犯人，每当我们上报纸，我就会被提醒，我们在冒犯人。

我们比他们所知道的更冒犯他们。若他们每周都来，他们就可以写一篇文章讲我们经常冒犯人。我们冒犯那些犯错的人。我们冒犯所有排斥真理的人。我们冒犯所有排斥耶稣基督的人。我们冒犯所有活在罪里的人。若我们想减轻对他们的冒犯，那是荒唐的，因为这恰恰是圣灵想要的效果。他想让人知罪，因为知罪以及知罪过程中所带来的冲突引向救恩。那些被冒犯的人是应该被冒犯的。

尽管保罗在这段经文里这样教导我们，但是由于神学薄弱，没有对立的能力，并且推崇形象，教会缺乏分辨力。外面的情况是这样，而你们可以感谢主，因为神藉着他的灵和他的恩典，带领这个教会建立坚固的神学根基。我们追求对立，黑白分明，对真理有绝对的标准，不推崇属世的形象。我们专注于用爱心说诚实话。我们尽量做到有恩典、友爱、温柔，但我们绝不会减少信息。

我下次还有几个重点要分享。让我们低头祷告。

父啊，我们听见了保罗的简单直接的话语。「但要凡事察验，善美的要持守，各样的恶事要禁戒不做。」主啊，求你使我们成为有分辨力的人。我们总是想用爱心说诚实话。我们想拥有基督的温柔和怜悯。但我们必须讲诚实话。我们必须有信念和清晰的神学。我们必须与错谬和罪恶对立。而且我们不能相信教会的能力在于它的形象而不是在于它的信息。

我们决不能相信透过表演艺术可以成就话语，包括口述的，宣告的，和书面的所不能成就的。父啊，求你帮助我们有分辨力，若我们在雾里，求你帮助我们看到起雾的原因。我们祈求你的灵赐给我们能力做选择，让我们选择真实的和正确的，以致可以知道你的祝福，并将荣耀归于你。我们谦卑地为这些事祈求，奉基督的名。阿们。