今天我们再次回到神的话语，继续研读彼得后书第1章。我们才刚刚开始，仍然在导论部分。当我们再次来到彼得后书第1章时，我想要大家集中看第2节。让我为你们读出，然后我想用一段相当长的时间岔开话题，然后再回到这一节经文，你将会理解其中的意义。

「愿恩惠、平安，因你们认识神和我们主耶稣，多多地加给你们。」这里的关键词是「认识」。恩惠和平安多多加给那些认识神和我们主耶稣的人。我们宝贵的信心是建立在认识真理，认识真理来源的基础上。你或许认为那是相当明显的，的确是。但是令人惊讶的是，这在今日并非对每个人都是这么显而易见的。事实上，在我们的时代，这似乎是相当模糊的。让我告诉你为什么。

《国家杂志》里面有一篇文章，叫做〈异教主义的美国方式〉，作者是华约翰。他这么说：「新纪元运动不是关于发现现实，而是关于创造现实。这是关于权力，而不是关于真理。」这是非常有洞见的陈述。这是整全的陈述。我们身处的文化对于发现现实没有兴趣，反而有兴趣创造出它想要的样子。他们谈论思维力量，正向思考的力量。因为你这么足够强烈地相信事情会是这样，那么事情就会变成这样。因为你说是这样，事情就会变成那样。尽管所有这些新纪元的东西都有智识方面的虚饰，但是它并非关乎现实，并非关乎客观，并非关乎真理，并非关乎事实。它是关乎感觉，关乎直觉，关乎经验，关乎自我产生的能力。

非常受欢迎的新纪元作家约瑟·坎贝尔，他写了一本书叫做《神话的力量》。这本书的命题就是，你可以想象某件事是这样，然后就会变得很有力量。坎贝尔的信条可以用六个字归纳：「跟随你的至福—跟随你的至福」。无论是什么会让你幸福，你无论可以想象到什么样的幸福，请跟随着它。在那个体系中，你必须创造出自己的现实。你必须创造出自己的价值。你选择用心灵力量创造什么，无论那是正向思考的力量，还是个人选择的力量，还是说出来的话语的力量，还是想象的力量—他们说，你选择什么并不是真正重要的，只要你选择了就好。如果你选择了，你就可以做得到。在你心中的灵性力量就是控制感知的关键；控制感知到一个程度，你可以这么清晰地感知某件事，以至于你可以创造出你想要的现实。换言之，你心中的灵性力量会根据你想要什么的感知来进行调整，足够清楚地、强烈地想要那个感知，就会让它成为现实。你的心灵可以创造事物。这就是新纪元的思想，在今天很流行。

在追寻这种内在力量之中，有四样东西、或者四种意识形态的组合，这些东西互相影响。让我与你们分享一些。第一个是演化。在这背后有一个演化原则，这个原则表示，你可以希望某件事如何。那基本上就是演化。一旦有条蛇想要飞翔，那么他希望自己有翅膀。那是基本的演化。在这过程中有一些步骤，但是基本上就是这样。演化也表明，存在的一切都是平等的。我们全都在一条长长的链条中。人不比其他任何东西更重要；他不过是猴子愿望的最终结果。他是意外产生的最后产物，至少目前是这样，但是他不比岩石、鸟儿、猫咪、树木、海豚更有价值，因为那是演化。演化不过是希望事情成为怎样的过程，所以这些东西在一切平等产品的长链中，借着希望渐渐存在。那就是为什么相比这条演化链中的任何部分，对人并没有特别关注。

在这新纪元思考中，还包裹着第二个意识形态，那就是泛神论。既然没有造物主，没有神，那么受造物本身就是神，既然受造物会创造自己，那么创造物就是它自己的创造物的神；既然在这过程中的一切都有力量能够自我创造，那么一切都是神。泛神论认为唯一的神，就是存在于一切之中的能量。你听到人们谈论金字塔的力量。有些人会头上顶着金属丝做的金字塔棱锥四处走，或者在家门口挂金字塔棱锥。他们会谈论树的力量，我不知道你有没有读过类似的讯息。人们谈岩石的力量。在一切这些东西中都有能量。那就是心灵力量。这是存在于万物中的神一般的能量。一切与其他一切都是平等的，一切都是神，所以万物都对它自己的身份拥有权利，对它自己自由的进程拥有权利，所以必须有人权，但是也必须有动物权，必须有树的权利。

我在今天的报纸上留意到，一个住在圣克拉里塔山谷的人，想要把自己家门口的一棵美国梧桐树挪走。他想要砍下这棵树时，城市一片哗然。回避了正题，就是问问他们，是否在圣克拉里塔山谷的房子恰好都是由木头所造成。万物都被看为内里拥有神一般的能量。万物都是神。万物都有力量。万物都有能量。你对那能量很有兴趣。

我们刚过了地球日，很多次，我都问自己，「地球日是什么？」对于一些人而言，这日子是要提升环保意识，这当然是好事。我们所有人都想要做一些事情，来改进环境，保护神的创造，这是非常好的。但是对于管弦乐演奏家和狂热分子而言，地球日是基于一种泛神观，也就是「让我们停下世界，来敬拜地球。我们都要敬拜地球。」

我非常有兴趣的是，在海滩那边，有一个巨大的地球日庆典，所有人都离开，没有人清理这惊人的脏乱场面。地球就是神，让我们停下来，敬拜地球。让政府容忍这一点，并不是问题；我无法想象，如果某个人决定过一个上帝日或者耶稣基督日，会发生什么事情？你看，没有什么是比其他东西更有价值的。拯救雨林，拯救鲸鱼，拯救海豚，拯救橡树，不要在医学研究中杀死猫—即便这会拯救成千上万的人脱离死亡。

事实上，当我分析的时候，我可以想到的、唯一没有任何权利的活物，就是还没出生的婴孩。其他万物都有权利。昨晚听到一个人说话，他如今对于人们踩踏虫子非常烦恼。这是真的。他有一个关于所有这些虫子的巨大布局图，并且尝试说服人，虫子是有足够的自我意识，不喜欢被踩踏。许多想要拯救树木、猫、鲸鱼、海豚的人，同时又是那些想要杀死未出生的婴儿的人，这在我看来是不可思议的矛盾，不是吗？没有什么是比任何其他东西更有价值的—除了还没出生的婴儿，这些婴儿绝对没有价值。纯粹的实用主义—婴儿会妨碍我们。泛神论在人的宗教中是典型的。它是非常实用主义的。如果泛神论侵犯了他们的享乐主义和他们的自私，那么连泛神论都必须被抛弃。只有在他们的宗教不会束缚他们的生活方式时，他们才会忠于这个宗教。

除了演化和泛神论之外，在这当中还有另一个组成部分，还有另一个意识形态；那就是非道德主义。如果万物与其他一切都是平等的，万物都是神，那么所有行为都是可接受的，因为那不过都是这泛神论宗教的能量而已。唯一道德的价值，就是你决定认为是道德的东西。你是自己的神，如果一件事感觉好，并且其中有能量，那么就不妨一做。

所以，我们在社会中留下了道德律法，那就是没有什么约束人的道德律，只有任何人感觉对他们有好处的任何东西。道德是我创造出来的。在我之外，没有标准。任何一种性行为都是绝对没问题的。如果我想要和婚姻之外的人发生性关系，如果我想要成为同性恋者，如果我想要参与兽交，最近一种最奇怪、不可想象、难以置信的与动物的性交升级了，我甚至不愿意向你们描绘；但是从医生那里知道，有些人有同性恋性行为，他们来到医院，状况是绝对无法描述的。但是，你看到，这一切都是没问题的，因为除了你自己创造的道德之外，没有其他道德。所有这些都完全不是理智的。如果你看事实的话，事实会彻底挑战这一切。

如果你想要看事实和现实，你不会提出演化，对吗？事实否定了演化。如果你看真相、现实和事实，你不会提出万物都是神，神就是万物，你反而会提出真神。如果你看事实，你不会提出不道德的价值体系。事实告诉我们，不道德的社会将会自我毁灭。那是假知识，那是新的诺斯替异教主义，那是新的诺斯替主义，它伪装成知识，但它根本不是知识。

这是建基于第四个意识形态，第四个组成部分，就是神秘主义。神秘主义是今天在新纪元中看到的所有思考的基础。你说：「神秘主义是什么？」让我给你一个麦克阿瑟的定义。神秘主义是这样的信念和想法，这些信念和想法都是个人直觉的产物。让我再说一次。神秘主义是这样的信念和想法，这些信念和想法都是个人直觉的产物；此外，这些信念和想法被假设是超越了正常人的理解—那就是神秘主义。

这个体系是这样的信念和想法，这些信念和想法都是我个人直觉的产物，我假设了这个东西是超越正常人的理解。简单说，这不过是纯洁的猜想，而这猜想被相信就是现实—纯粹的猜想，而这猜想被相信就是现实。

神秘主义的信仰体系是这样一些想法的集合，这些想法源于情感、源于自我认证的想法，与客观事实或者证据无关。以下这篇文章，出现在这个小区的报纸上：「神向一个峡谷村村民显明自己，让他做教会的领袖，这个教会的成员通过与教会的女祭司发生性关系，来除罪。」

「在1984年4月24日，神在这个人的圣塔莫尼卡小屋对他说话，在解释了这个以性爱为导向的教义之后，按立他作为教会的大祭司。这个人就是威尔布·特雷西。他自己作为一对夫妇的律师，说神以六尺高的人形向他显现，这个神有白头发、白胡子，有耀眼的白光围绕着他。」

他补充说，这个人被提上升，穿着白色的透明袍，袍子正面开口。特雷西说，神向他解释生命的目的和世界的创造，用了差不多一小时半的时间，但是特雷西谢绝进一步讨论这件事。他说：「我被告知，不要把细节告诉任何人。我被告知只能告诉那些相信的人。」

特雷西说，他学会了他说的性爱仪式的重要性，在人的罪得赦免之前，必须有这仪式。女神的宗教就是你或许会说的一种性爱的宗教。他向他的妻子解释这个异象，他的妻子之后同意成为女祭司。神告诉他，女祭司在得到任命之前，必须与一千个男人发生性关系。

我们的文化在这个时代想要与这个疯子争辩，是很困难的，这是非常困难的时代。为什么？因为我们已经容让人从他们的思想中产生任何他们选择的、想象的现实。那是神秘主义终极的奇异形式。一方面，他可能是在说谎。另一方面，他或许已经与魔鬼交易。但是，也非常有可能的是，他为了自己绝对泛滥的贪欲，从他自己的思想中编造出某种自我确证的理由。

因此，神秘主义的信仰体系，是藏在一个人里面的，从自我确证的想法和情感出发，彻底的与客观事实或者证据无关。新纪元人士会告诉你，瑜伽、冥想、甚至新纪元没有歌词的音乐，会诱发这些内在直觉。没有客观性，没有现实性。只是内在的、主观性的、非理性的、直觉式的感觉，然后变成了事实。

葛安德叙述了下面这个故事，作为例证，非常简单。「一个烦恼的年轻人，正在他的公寓里，听贝多芬的『第九交响曲』。他关掉音乐，开始写期末论文，但是他毫无进展。一直困扰他的怀疑、恐惧自我毁灭的想法又回来了。然后，相应地，他听了『欢乐颂』，某些东西占据了房间，占据了他。怀疑、恐惧、焦虑都被永久驱散了。年轻人知道，没有什么可担心的了。」

那么，在时间和空间里面，这个年轻人究竟发生了什么事？他怎么知道没有什么可担心的呢？他并不知道。他并不知道没有什么可担心的，他什么也不知道。在那里，没有什么现实。你不是听「欢乐颂」之后得出结论，「哦，我没有什么可担心的」。

「欢乐颂」在他里面诱发了一种活动，是情感的活动。在这情感中，他有了幸福的感觉。他把那种幸福感转化为现实。但那不是现实。那个年轻人自我产生的幸福感并不意味着他不会在二十四小时之内死掉。这绝对毫无意义。

人们说：「只要你有意念，你就可以得到医治。」哦，那是怎样运转的？我可以告诉自己，我得医治了，我可以告诉自己，我永远不再生病，但是，那纯粹是我自己的想象，与现实完全无关。病毒不明白我说的是什么。即便它们明白，这也不表明，它们就不行动，就不做它们要做的事情了。这不是知识。这种内在的、主观的经验没有提供知识，没有提供现实；更糟糕的是，这种经验提供了一种病态的幻象，这种幻象变成了错误的盼望。

认识某些东西，就是对现实拥有准确的事实；然后你就认识了它—然后你就认识了它。我们大概这样。有时候我们会说：「哦，我认为一切都会好起来的。」你是怎样知道的？「哦，我只是感觉一切都会好的」—你不知道。那就是你自己的意念诱发的幻象。那就是神秘主义。

神秘主义可以捏造任何东西，像信仰体系，宗教体系，医治体系，任何东西。阿瑟·约翰逊在他非常有趣的书《误入歧途的信心》中写道：「我们必须认出神秘主义的两个面向，以避免混淆。首先，有一个心理学面向，通常被称为神秘经验，这是完全在一个人里面发生的事件。」我要补充说，这也是完全主观的，很容易伪造。然后他说：「然后，还有一些从那个经验中出来的信念。这些哲学的、宗教的信念一起构成了一系列的思想，被称为神秘主义。」

让我害怕的是，这已经批量地入侵教会。它进入教会的首要方式，就是透过灵恩运动，人们从自己与事实无关的想象中，创造出假定的虚假现实。毫无疑问，在彼得的时代，也有像这样的东西四处漂流。毫无疑问，当彼得在写这封信时，他的对象教会，正在对付这类的信念，就是认为你可以超越自然，你可以超越客观性的信念。你可以超越正常的理解力。

请非常认真地听。基督教不是神秘主义。基督教是全然、彻底、完全、绝对地与任何神秘主义相反。基督教与相信想象的感觉相反，而是相信客观的、历史的、被启示的、实际的、理性的真理，这真理是从神而来。那必须得到理解。神秘主义者拒绝理性，相信经验；真理和谎言之间的界限被抹掉了。所以神秘主义者读圣经，那就是真理；有一个经验，那就是真理；真理和谎言重迭了。

神秘主义基本的谎言就是，我内在的感觉告诉我关于现实的真理。那是不对的。我内在的感觉并没有告诉我关于现实的真理。神秘主义的谎言就是，我的经验是不证自明的，它给出了关于现实的真理。那不对。不是这样的。令人震惊的是，这种想法也在教会里面；突然，基督教不再是关于客观的、历史的、被启示的、实际的、理性的、来自神的真理，而是混合了被启示的真理、直觉和经验。当代的灵恩运动充满了这种东西。

人们说：「主在我心里告诉我，这不会发生的。」噢？这与这件事会不会发生无关。「主在我心里告诉我，这不会发生的。」哦？那与这件事毫无关系。这些还不过是温和的形式。更强烈的形式就是通常称为「正向宣告」的东西。我们谈到甘坚信、肯尼斯·科普兰、弗雷德·普莱斯、迪尔顿，很多这样的人，还有保罗·克劳奇、罗拔士这些人，他们说，如果你用言语表达某事，如果你说出某事，如果你让这件事浮现在脑海中，你正向地确证这件事，那么你就会创造出这件事。那就是次基督教的神秘主义，却不是基督教。

神秘主义的另一种形式，是最近出现的，叫做可视化—可视化。这包括的范围很广，从心理学的辅导技巧，到有很多参与灵恩运动的宗教状况。

赵镛基，以世界上最大教会的牧师为人所知。他的教会是世界上最大的教会，坐落于韩国首尔。 赵镛基很相信可视化，很相信如果你将一件事在你心中可视化，那么你就可以创造现实。当然，戴维·亨特在他的书《基督教的诱惑》中谈论了赵镛基。为了让你们稍微提提神，让我帮你们更新这个人的故事，他是世界上最大教会的牧师，他也处于灵恩运动的中心。

戴维·亨特这样说：「任何一个人想象到因为他有特定想法、或者他说特定的话，那么神就必定以一定的方式回应，那么这个人已经滑入巫术中；他如果不是在玩弄神，那么至少也是尝试在操控神。我们引用赵镛基牧师的宣告说：『靠着说出来的话，我们创造出自己宇宙的情况。你用嘴巴创造耶稣的同在。他受你的嘴唇约束，受我们的话语约束。』」引用完毕。

赵镛基宣告说，神透过想象的力量来创造世界。这是在他的书《第四空间》中提到的，我已经读过，里面说：「神透过想象创造了世界，因为人是第四空间的灵，就像神一样，所以他」—请听—「所以他无论是术士还是基督徒，都可以透过想象的力量，创造自己的世界。术士很久以前就知道，进入属灵空间的最强有力的方式，就是透过可视化。」这是赵镛基说的。

无论你是术士，还是基督徒，你都可以使用你的想象，来创造你自己的世界。圣经中从来没有地方表明或者暗示神的子民要跟外邦人一样，使用这同样的方法或者力量。

然而，赵镛基不仅说神迹全都一定要符合他的第四空间定律，而且任何人，包括术士，都可以引用这个第四空间定律来行神迹。然而，赵镛基向我们保证，他是从圣灵那里学会的，就是当他在祷告中求问为什么术士可以像基督徒那样行神迹的时候。

事实上，赵镛基赞扬日本佛教的术士团体「创价学会」，赞扬他们透过将成功的图画可视化、透过一次又一次地重复用词、以及透过发展人的第四灵性空间，来行神迹；他责备基督徒不这样做。他说，他们在神秘学运动中这么做，我们为什么不可以这么做？他相信，你可以创造出你自己的现实。

此外，虽然他或许没有意识到，但是戴维·亨特说：「赵镛基牧师已经展示了基本的神秘学理论，为自然宗教或者巫术作出护教。他说，因为神包括了整个物质宇宙，所以他可以从自己里面创造物质。他怎样做到呢？通过孵化的方式，这等于赵镛基说的可视化这个术语。」

圣经从来没有暗示、更不用提教导说：神通过任何技术来创造世界，无论是可视化还是别的什么。这就构成错觉，以为如果我们可以使用同样的技术，那么我们就可以做到神所做的事情。因此，赵镛基论辩过程的下一个错误，如果可能的话，甚至比前一个错误更糟糕：就是，因为人也是第四空间的灵体，我们也可以可视化、孵化、创造现实，就像神一样。

我引用赵镛基牧师的《第四空间》续集，他写：「当我们在祷告中寻求神的时候，我们必须学习怎样可视化，怎样梦想着答案已经成就。当我们祷告的时候，我们应当总是试图将最终结果可视化。以那样的方式，靠着圣灵的能力，我们可以孵化出我们想要神为我们做的事情。要点就是，我们应当知道可视化的重要性。」引用完毕。

当你看那些在韩国的人时—我们对于他们长久进入祷告的时间感到惊讶—亲爱的弟兄姊妹，你们要意识到，他们的祷告不是像你我向神祷告那样，是为了追求他的旨意。他们祷告的过程，是非常神秘的；涉及可视化，并试图通过可视化来创造他们自己的现实，让他们变成神。如果可视化是这么重要，你会认为，圣经应该会有所述说。圣经对此只字未提。这是非常神秘的。

温约翰跟随赵镛基的虚幻方法和他的混乱，他已经变得著名。他开始的时候，是在富勒神学院教授关于医治技术等等之类的课程；他成立了一组教会，称作「葡萄园团契」。当时，他在周游全世界。他正在领导这个回到神秘主义的运动—先知、超感官的感知、意念力、出神、集体催眠、异象。所有这些都是东方关于医治的异教的技术，这些技术都在新的灵恩更新运动中找到位置，尤其是在这个叫做温约翰的美国神医的方法论里面。

宗教改革把心智还给了人们。在黑暗时代，罗马天主教变得非常神秘主义。宗教改革把心智还给了人们。宗教改革扫除了迷信。宗教改革废除了神秘主义，重新建立了理性思考。新的灵恩运动把神秘主义的混乱、束缚、反智和非理性带了回来。

我引用乔纳单·爱德华滋写的：「要担心活在印象中。」引用完毕。那正是这种灵恩狂热鼓吹的。温约翰等人和其他在这个运动中的人相信，他们可以重新体验使徒和耶稣的神迹时代。但是事实是，他们已经落入了非使徒的、次基督教的神秘主义，很容易受到撒但欺骗，更接近印度教，而不是圣经。

让我具体地说。温约翰承认，罪人必须听到关于福音的理性呈现才能得救，但是他相信，真正把人们带入天国的能力，不是圣灵以看不见的方式伴随着圣言，来到人的心智中。相反，产生救恩的能力来自对神同在的经验，就是当基督徒施展超自然的能力，行神迹奇事的时候。

留意。当然，这一点的核心就是阿米念主义，也就是相信说，人来到救恩面前，是因为他们自己相信，而不是某种神圣的运作。他在说的是，救恩中的能力不是圣灵让圣言在心中动工；救恩中的能力是说话的人这样相信，这么有戏剧性，因为他可以行所有的神迹，那强烈影响到人。他说，罪人对福音信息的抵抗，靠着能力的相遇而被挪去。所以他称为《权能布道》，这也是他的书的标题。这些能力或者权能的相遇，真的会让人震惊，给他们留下深刻印象。这些超越了意念。这些是无法解释的。这些是非理性的。所以救恩不是圣灵在心灵领受真理的时候，照亮这个心灵，而是能力在人的身上，使得某种非理性、无法解释、神迹的东西爆炸开来。这有效得多。事实上，就是这个做到的。

那就是为什么他们说，简单福音是不够的。你必须有神迹奇事，因为他们无法确证，圣灵能力中的真理可以改变一颗心。他们相信，尽管必须有真理，但是，是信使的能量影响到这场戏剧，才让人相信。使得传福音布道有效的能力，来自那伴随着圣言的神迹，而不是来自圣言本身。神秘主义说，人们得救，是因为与神迹的权能相遇。

但是圣经说什么？圣经说的正相反。你需要做的，就只是回头看基督生平。他走遍巴勒斯坦，行了一个又一个神迹。在这些的最后，他们对他做了什么？杀了他。

约翰福音2:23说：「当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。」当然，他们被神迹吸引。他们相信他是从神而来。「耶稣却不将自己交托他们；因为他知道万人，也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的。」当然，他们相信了；但是他们并没有相信以至于什么？以至于得救。

当然，他们说：「哇，那是超自然的。他是来自神的。」但那并没有拯救他们。他们没有其他解释。这是肤浅的信念，不是救恩。请看约翰福音4:48，耶稣责备他们说：「若不看见神迹奇事，你们总是不信。」同样浅薄的、无关拯救的信心。你们必须看到神迹奇事。但是这却无法改变他们的心，因为只有圣灵可以改变人心。

请看约翰福音6:2：「有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他。」当然，这吸引了一批人。第28节，在看到这些神迹奇事，看到耶稣用神迹般的方式喂养他们所有人之后，他们对他说，第28节：「我们当行什么才算做神的工呢？」我们要怎样才能做这些事情呢？这太空想了吧。他说：「『信神所差来的，这就是做神的工。』他们又说：『你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底做什么事呢？』」这是不可思议的陈述。

这些就是一整天看着他医治人的同一羣人。这些就是吃他所创造食物的同一羣人。他们说：「行另一个神迹，好让我们可以相信你。你将要行什么事情呢？」这是不可思议的。不，神迹会产生非常肤浅的好奇心，他们或许会相信，这是超自然的存在。神迹本身无法救人。事实上，为了向你表明这羣人的特性，请跳到这一章的结尾，第66节。他们当中一些人开始跟随他。就是当他的信息变得明显的时候，第66节说：「从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。」

第63节总结道：「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。」弟兄姊妹，那就是客观性，那就是被启示的、理性的真理。你或许有兴趣知道，施洗约翰没有行神迹，施洗约翰是到他那个时候活过的人当中，最伟大的先知。他没有行神迹，一点也没有。神迹能力不是能拯救人的能力；我们必须理解。约翰福音10:41说施洗约翰不行神迹。

那么，一个人又是怎样归信的呢？请看罗马书10:17，罗马书10:17。请听，「可见，信道」—也就是救赎的信—「是从神迹来」。经文是这么说的吗？「是从神迹奇事来」。不是的。信道是从哪里来？「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。但我说，人没有听见吗？诚然听见了。他们的声音传遍天下；他们的言语传到地极。」他们必须听。回到第13节：「因为『凡求告主名的就必得救』。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？」他们需要传道的人，而不是行神迹的人。

请非常仔细地听，听我所说的话。耶稣行神迹的能力，使徒行神迹的能力，不是为了救人。救人的是圣灵在重生中做的神迹工作。那是完全不同的。请非常仔细地听。耶稣行神迹的能力，使徒行神迹的能力，不是为了救人，而是为了验证传道的人—非常、非常的重要。

你遇到十个人进城，他们都说：「我为神说话。」你相信谁呢？你相信那个有神迹能力的人，但是救人的，是他传讲的真理。神迹只是为了让你相信，他说的是真理，因为在那个时候，没有圣灵来验证他说的话。那就是为什么我们今天不需要神迹。

我可以通过听一个人是否说真理，来让你知道。我不需要神迹。我有这本书；我要将他与这本书作对比，对吗？神迹的意图从来不是拯救人。神迹的意图是为了验证信使。现在，信使的验证，是通过他们是否正视神的话语，这是非常有趣的状况。

有一个像温约翰这样的人，他在那里，试图靠神迹来验证自己，然而违背了唯一可以验证人的来源，那就是圣经。神迹从来无法让福音在人的心中动工。神迹的意图从来不是要启动拯救的信心。那是神的工作。神迹是要验证传道的人，这样他们可以知道他是从神而来，并且是可信的。耶稣来医治人，并不是为了让他们得救。他来医治人，是为了验证自己是神的信使。我们不需要重复性的验证；我们需要的，就只是传讲那验证过的可信的话语。所以，如果我们要让人得救，而把所有这些医治的事情变成据说是绝对必要的，那么就错过了整个重点。

此外，温约翰贬低理性真理。他贬低知识。他贬低思考。让我告诉你为什么。他说，西方的思考太过理性主义，我们必须采用东方的方式，就是容许更多神秘和灵性的东西。他呼召我们来到第三世界的范式，这是他和彼得·魏格纳在富勒神学院使用的术语。

他说，我们必须记得的是，引用如下：「圣经是在中东写成的，不是带着理性的假设，而是带着经验的假设。」引用完毕。这不是真的。这绝对不是真的。圣经的确是在中东写成的，但是你会说，中东的每个人、被神所默示的那些人都是在神秘主义的基础上做事吗？荒谬。圣经不是基于经验的假设而写成的，而是基于理性的假设而写成的。中东不是神秘主义式的。神也不是神秘主义式的，圣经作者也不是神秘主义式的。

此外，他在录音中说：「我们什么时候可以看到一代人，他们并不试图理解这本书，而只是相信这本书呢？」那是神秘主义的陈述。你不必理解这本书，你不必理性地处理这本书，你只需要神秘主义式地相信它就好了。于是，他们查考圣经时，只是为了找到确证他们的经验和神秘主义的经文。

在福音派神学协会会议上，温约翰说：「我们现在为了我们做的事情而发展了一种神学。」你看到，真理从直觉出来，你有了这些经验和直觉四处漂浮，就尝试想办法怎样把这些东西拉在一起，变成一种神学。这是完全相反的，你们本该从圣经开始，你们诠释圣经，圣经给你神学，你藉此来评估经验。温约翰贬低讲道；我们假设他会这样，因为这是认知性的。

温约翰在《权能布道》一书中不仅仅是暗示说，有些讲道是沉闷的，他还公开高兴地说，灵恩运动已经将讲道从崇拜的核心地位上推翻了。温约翰在归信之前是职业爵士音乐家，他反复确证，他是多么开心看到跳舞、舞台、有创意的赞美诗以及唱灵歌降低了讲道的位置。当然了，因为讲道是关乎事实，讲道是关乎内容。这个权能布道人进一步声称，教会增长很少是透过单单讲道就发生的，无论是在圣经时代还是在之后的教会历史中，都是这样。神迹奇事是传福音的催化剂，他们又回到了这一点。

除了这些不平衡之外，权能布道家还与其他灵恩派人士共享一种无批判的态度，来对待今天声称是神先知的人。这引发了另一个问题。如果你将这种态度当做你对待真理的方式，那么你可以质疑谁，对吗？因为如果有个人说：「我看到了六尺高的耶稣，穿着袍，他告诉我要开始一个宗教，在其中你的罪可以通过性爱来解除。」我要在什么基础上说，这个人是错的呢？那是他的经验。

事实上，温约翰说，我引用如下：「我是只要有经验就相信的人。」那是非常危险的，非常危险。这个运动的快速增长在我看来，是对自然主义的文化反应的另一个部分，这种反应，产生了新的、对超自然的兴趣。新纪元把这个东西资本化，而这些可悲的穷人落入这东西的网罗。他们已经采纳了神秘术式的内在医治、神秘经验，他们甚至有时候与罗马天主教徒联系，后者也喜欢同样的东西。

有一段有趣的引语，来自斯科特的《护照》杂志：「如果天主教的内在医治人士正在非常成功地让人们将童贞女马利亚可视化，那么为什么还要劳驾耶稣？」斯普罗称之为「愉悦感官的基督教」，引用如下：「新的愉悦感官的基督徒不需要研读神的话语，因为他已经透过他的感觉知道了神的旨意。他不想要认识神，他只想要经历他。」引用完毕。

在灵恩运动中，一方面，他们确证圣经的真理，他们理解并且相信很多经文；但是同时，他们也产生了自己对诠释那被启示的话语的理解，他们也从他们自己的经验中产生了他们对生命的理解。这是灵恩运动相当典型的特征。如我在开头说的，界限被抹去，所以事情就模糊了。

温约翰自己开展了感知变革的运动，将历史的基督教样貌变为东方神秘主义。再一次要说，这是新的、异教的诺斯替神秘主义，褫夺了理性的地位，他们说，这样灵魂就可以得到自由。但是神说了什么？所有这些都带你回到彼得后书1:2。如果你现在还不理解这一节，那么你就不在听我讲。「愿恩惠、平安，因你们经历神和我们主耶稣，多多地加给你们。」是这样说的吗？「因你们认识神和我们主耶稣。」

我们回到第一个思考。恩惠、平安从不枯竭的、丰富的巨大溪流中加到那些认识神、认识主耶稣的人那里。

请听，要记得，彼得在教导我们如何面对假教师。在第2章，他呈现了那些假教师。在第1和3章，他谈到了我们的防线。第一道防线就是认识我们的救恩，那就是他在第1章这里所谈的。

上一次，我们谈到了一个事实，就是我们需要认识我们救恩的来源；那就是神。现在，在第2节，我们需要认识我们救恩的实质—救恩的实质。让我们从后面开始，然后回溯这一节经文。「因你们认识神和我们主耶稣。」「因」可以是「透过」的意思。因着认识，或者透过认识，这表明了领域。

请仔细听，「认识」这个词是希腊文「知识」一词的加强形式。它暗含着个人化的、完整的知识的意思。这是两个词中较强的那一个。我们可以说，较弱的知识是某种基本信息，而较强的知识是全面的、完整的、丰富的、深刻的知识。有时候，较强的知识有非常特别、独特的意义，但是你无法必然把它归于救恩。因为像希伯来书10:26、彼得后书2:20提到的知识，就是不能拯救人的知识；两种情况下都用了较强的知识，所以你不会想要从那个词作过度诠释。

但是这个词确实倾向于传递完整知识的观念。多数时候，使用这个词是与拯救的知识有关。一般地说，这个词含有真的、完全的、彻底的知识的意思，深刻的理解。保罗喜欢在教牧书信中使用，他使用这个词是与真理有关的。在提摩太前书、提摩太后书、提多书中，他都讲到真理的知识，真理的知识。一，二，三，四，五次—真理的知识，真理的知识；亲爱的弟兄姐妹，我们救恩的实质是真理的知识。这是根据经验的、是客观的、是理性的。「你必晓得真理，真理必使你得自由。」罗马书10:17说，你在听到关于耶稣的真理之前，是无法变成基督徒的。

圣经说，你的心会欺骗，你的心会欺骗你，你的情感会欺骗你，真理不在我们里面。真理是在我们外面的。人是愚蠢的，他不仅不理解救恩的目的和能力，也不理解堕落—如果他认为人可以从他自己堕落的心中创造神圣真理的话。救恩的实质不是基于直觉，不是基于情感，不是基于经验，而是基于被启示的真理，真理的知识。

但是彼得更进一步。真理不是从非理性的推动力而来。他不仅说了保罗所称的真理的知识，而且他说，这是一个位格、两个位格的知识，「神和我们的主耶稣」。我们救恩的实质；我们认识神，是透过认识耶稣，对吗？这就是知识。我们认识真理，我们认识那个启示真理的人。

我确定，彼得是从学习旧约那里得到这个奇妙的用语「认识神」的。旧约一再使用认识神这个概念。出埃及记5:2，法老说：「我不认识耶和华。」士师记2:10说到一整个世代的人不认识耶和华。撒母耳记上2:12描绘了以利的儿子是堕落的，因为他们不认识耶和华。何西阿描绘了有着淫荡之灵的人，他们不认识耶和华。何西阿记录了神说：「也以诚实聘你归我，你就必认识我－耶和华。」箴言2:5说：「你就明白敬畏耶和华，得以认识神。」那是旧约的概念。

人与神的关系，不仅被描述为认识关于神的真理，而且是透过他的真理来认识神。我希望有时间完整地阐述这一点。那就是为什么在这封书信的末尾，在彼得后书3:18中，他说：「你们却要在我们主－救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。」亲爱的弟兄姐妹，我们救恩的实质不是神秘主义。我们救恩的实质是认识真理的神，真理的基督，以及认识他们启示的真理。没有为被动的心智留余地。没有为神秘主义、想象、可视化之类东西留余地。

继续来看我们研读这一节经文的回溯之旅。「愿恩惠、平安，因你们认识神和我们主耶稣，多多地加给你们。」那就是现实。我们活在恩典中。罗马书第5章说，在恩典的领域中，我们与神和好。「恩惠」或者「恩典」这个希腊文词，就是对罪人白白的、与功德无关的喜爱，就是永远地透过耶稣基督给他们完全的赦免。你听到了吗？恩典是对罪人白白的、与功德无关的喜爱，就是永远地透过耶稣基督给他们完全的赦免。

「平安」的希腊文意思是恩典的效果。这是蒙福的状态，这福分是从基督所赐的赦免中流出的。「多多地加给你们」是祝愿。我对你的祝愿，而且这祝愿是现实，也就是恩惠和平安可以在永远增加、更加丰盛之中加给你们。当关于神和基督的真理的知识，就是那真正的、真实的、深刻的知识透过话语增加时，恩惠和平安的福分就会增加。每个罪有更多的恩惠，每个软弱有更多的恩惠，每个试探有更多的平安，每个试炼有更多的平安。

所以，亲爱的弟兄姐妹，我们必须理解救恩。如果我们要抵挡假教导，像那些四处漂浮的东西，你就必须认识你救恩的来源是神，以及你救恩的实质是知识—知识。那会帮助你戴上保罗在帖撒罗尼迦前书5:8说的救恩的盼望头盔。我们可以一起低头作结束祷告吗？

父啊，我们今天有一场有趣的思想之旅，一直从错误的事情谈到正确的事情。我们感谢你，因为你给了我们清楚的话语，你没有撇下我们，让我们自己的心受欺骗，像耶利米说的，那是最具有欺骗性的；感谢你，你启示了你的真理。

然后，你不仅启示了你的真理，而且给了我们内住的真理教师，就是圣灵。父啊，愿我们将生命建立在真理上，建立在知识里，这知识就是我们救恩的实质，真理的知识，真理的神，以及说他就是真理的基督。愿我们认识到一切恩典和平安会丰富的加给我们；这样，我们在理解救恩当中，就能够抵挡时代的错谬。我们感谢你，奉基督的名。阿们。