我们正在研读彼得后书，请打开圣经，翻到彼得后书第1章。当我们正在阅读第1章的时候，我们正在研读一般性的话题，就是「我们宝贵的信心—我们宝贵的信心」。我们已经来到第5-11节，彼得后书1:5-11。这个部分处理的是救恩的确据。因为这是这么重要的话题，而且似乎是当今很大的讨论话题，就像在教会历史上一样；所以，我对这个确据问题，作一点延伸讨论。事实上，这是关于我们宝贵信心的第八个信息；从第五个信息开始是关于确据，我们还没有进入经文。但是，我们有适当的、初步的认识，这是非常重要的。

当我们看经文的时候，请再次留意第10-11节，这会让你们记得这个主题，而不会湮没在大量的细节中。彼得在这里说：「所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。」他在这里谈到关于你的拣选、也是关于你的救赎的确定性，就是救恩的确定性。他关心的是，你知道你得救了。回到第9节，他关心的是那些缺乏某些质量的人，他们就是眼瞎，只看见近处的，忘了他旧日的罪已经得了洁净。他不希望你忘记自己真正的属灵状态，而是要对你的呼召和拣选有确据。所以，就引入了救恩的确据这个主题。

这个主题可以归结为两个基本问题，我们在研读中已经注意到了。问题一，救恩是永远的吗？救恩是永远的吗？我们的救恩是永恒的吗？因为，除非事实上救恩真是永恒的，否则我们不能对自己的救恩是永恒的这件事有确据，所以，第一个问题是：救恩是永远的吗？救恩是安稳的吗？问题二：我可以享受那安稳吗？首先是事实，然后是感觉。首先是现实，然后是经验。我有永恒的救恩吗？我能享受救恩的确据吗？就像我们说过，这两个问题是密不可分的，因为如果救恩不是永恒的，那么就没有真正的确据感。

如果我有可能失去我的救恩，那么，我将很难享受我的确据。如果我的救恩可以是暂时的，那么我的确据最多也是暂时的。另一方面，如果我的救恩是永恒的，我的确据也可以是永久的。在过去的几天里，我一直在思考这个特别的问题，当我一直在读伊恩·穆雷关于乔纳单·爱德华滋的细致而出色的传记的时候。1746年，在大觉醒后约六年，爱德华滋是神传福音的首要工具，带来美国历史上最伟大的复兴；之后大约六年，1746年，他写下了《论宗教情感》。

他写这本书的原因是为了解决一个问题，就像我们今天讨论的那个问题一样。这书有关真相信的证据。爱德华滋写作的关注，是要描绘谁是真正的基督徒。在1739年和1740年的轰动戏剧中，就是那大觉醒的年代，似乎有大规模的相信。在那些年之后不久，人们开始意识到，有些人声称自己的相信不是真实的。有很多过激的情况。有些人受情感主义和情绪体验的吸引，这些是当代灵恩现象的先驱。

有些人声称自己有真实且有效的经历，跟耶稣基督在一起，但他们的生命并没有显出任何证据来证实。所以，有些人攻击大觉醒，他们说这只不过是大的情感洗澡，里面没有什么是真实的。所以，爱德华滋一方面为了捍卫真正的相信，另一方面为了揭露虚假的相信，写下了《论宗教情感》。他的目的是为了呈现真实相信的证据。爱德华滋总结得非常简单，他说：「真相信的至高无上的证据，是圣洁的情感，对圣洁事物的热爱，渴慕神，渴慕圣洁，渴望纯洁。」

他真的触及了核心，就是新的渴望。他就是这么说的。他说：「有真相信的地方，就有对圣洁事情的热爱。」他很担心大觉醒期间撒但伪造的相信。所以他想区分他所谓的「圣灵的拯救行动」和「圣灵的共同行动」。圣灵的拯救行动显然产生救恩。他说：「而圣灵的共同行动，则可以让人们清醒，捉住人，给人定罪，甚至可以把他们带到一开始似乎是悔改和信心的地方，而这些影响却没有达到内在的拯救更新。」引用完毕。

坦率地说，这是最伟大的美国文学篇章之一，更不用说里面的神学。这经典著作的主要论点就是，真救恩的开始，必然牵涉圣洁和对圣洁的追求。他说：「恩典，拯救的恩典，在新生的时候被栽种在心中，那是神圣行动或者实践的原则。」你听到今天在洗礼仪式中的年轻人告诉你，他们自从来到耶稣基督面前，开始有顺服神的渴望；他们有圣洁的情感。他们年幼的信心虽然简单，却渴望去做正确的事。他们渴望认识神，跟随神，追求圣洁。爱德华滋说：「种植在心中的恩典，产生了圣洁的行动。」

他说：「正如生命的首要证据是运动，所以，拯救恩典的首要证据是圣洁的实践。」真正的救恩总是在真正的信徒身上产生性情上的持久变化；因此，相信的宣称并不伴随着生命的圣洁，就必须被理解为，这个人不是基督徒。从历史上看，有两种选项。第一个选项是：在现实和经验中永久的重生。从神学上说，那是第一个选项。你可以相信在现实和经验中重生的永恒性质。换句话说，如果你真的得救了，你就永远得救了，你将永远经历对圣洁的渴望—直到你成为圣洁。

另一个选项是：重生的暂时性质，这既是在现实上，又是在经验上。另一种观点会说：「不，救恩是暂时的，你可能会失去它。现实里，救恩是暂时的；经验上，也是暂时的。如果你放弃了它，你就再也不会经历到那种渴望了。」神学分成了那两种视角。有传统的、改革宗的加尔文主义者，他们说：「重生在现实和经验方面的永恒性质，是圣经教导的。」然后有阿米念主义的韦斯利宗，约翰·韦斯利本人也成为反对爱德华滋的人，他们说：「不，救恩的性质是暂时的，无论从现实看，还是经验上都是这样。」我把这两点指出来，是因为这是仅有的两个选择。

然而今天，我们有新的选项—第三个选项：现实中重生的性质是永久的，但是，在经验中重生的性质是暂时的。那是从哪里来的？谁知道？反正不是来自圣经。但是今天有些人说，你的救恩在现实是永恒的，但是在经验也许只是暂时的。你明白我的意思吗？这是新的神学。这是爱德华滋没有打算处理的神学，虽然我认为即使在他的时代，这种神学的根源也是松散的。我认为爱德华滋不会支持这种神学；我知道韦斯利也不会支持。

爱德华滋决不会相信，即便你的救恩是永久的，追求圣洁的经验也许也只是暂时的。韦斯利也决不会相信，你的救恩是永久的。所以，我们今天看到了新事。有新的教义说，你可以永远得救，但对圣洁的渴望可能只是暂时的。你可能会成为非信徒，不可知论者，无神论者，恶棍，以你想要的任何方式生活。爱德华滋说—这是他整本《论宗教情感》的命题—就是「真得救的人会追求圣洁」。他们并不总是像他们应该成为的那样神圣，但是他们追求它。他们是罗马书第7章类型的人，即使他们做不到对的事情，但是他们仍然渴望做对的事情。他们有圣洁的渴望，圣洁的愿望和圣洁的情感。

他说，救恩的实际证据，简单全面地说，就是：「对圣洁的爱与追求。」他教导说，这是基督徒的永恒标志，所以，独一无二地接触属灵状态现实的最好方式，也是确据的来源。他说：「虽然一个年轻基督徒的经历可能像是一片混乱，他仍然会遵循圣洁；真正的宗教情感跟错误的情感不同，因为真正的情感总是与圣洁有关，也就是说，做正确的事，追求荣耀神的事。」让我引用爱德华滋的《论宗教情感》。

「自然人不知道圣洁事物的美好与卓越，至少不明白这些事物圣洁在哪里。但对于圣徒来说，圣洁是天地间可找到的、最可亲和最甜蜜的事物。当人们有虚假的情感，认为自己脱离了地狱的危险时，他们很快摆脱了十字架的负担，省去了艰难责任的麻烦，让自己更加享受安逸和私欲。这些人当中有一部分竟同时大大地宣称爱神，宣称对他的喜爱有确据，宣称在品尝他爱的甜蜜中有喜乐。」

他说：「在喜乐和其他宗教情感是假冒的地方，人一旦对他们的相信有信心，就没有了更多追求光明和恩典的热切渴望。他们靠着第一次的工作，或者过去的一些兴奋经历而活，结束了他们对神和恩典的呼喊和追求。但是实际激励一个真圣人的圣洁原则，有着强大得多的影响力，来激励他热诚地寻求神和圣洁。」引用完毕。抛了很多话给你们。他基本上是在说，虚假的基督徒做了宣称，却没有圣洁的渴望。真正的基督徒做了宣称，却有圣洁的渴望。

我并不总是做我想做的事，但我想做神想做的事。我并不总是按照自己的意愿行事，但我总是想要做神渴望的事情。当我的渴望与他的渴望相同的时候，并不意味着我的肉体总是会配合。但是我的圣洁渴望是重生的证据。所以，爱德华滋坚持认为，基督在称义中的工作，总是伴随着圣灵成圣的工作。把两者分开，就是可怕地违背圣经和神在救赎中的目的。他说：「白白的恩典和圣洁的实践并不矛盾，而是完美的结合在一起。正如生命的主要标志是运动，拯救恩典的主要标志就是神圣的运动，就是向着圣洁的运动。」

就在出版《论宗教情感》的那一年， 1746年，一个名叫菲利蒙·罗宾斯的牧师攻击了这篇论文，说真救恩唯一真正的证据，是某种基于经验的感觉，通常是相信那一刻的经验。那么就引入这样一个错误的概念，即一个人的真实状态是从过去的经验那里得知的，而不是由现在对神圣事物的追求得知的。爱德华滋随后又谈论确据，他说：「你的确据是基于这样的事实，就是你在你的生命中看到对神圣事物的追求。」那是确据的实质。

我们在研读圣经时，已经肯定救恩是永恒的，对吗？如果你有救赎的信心，你就永远得救。剩下的唯一问题是，我的信心是不是救赎的信心—我的信心是不是真的—我怎样知道？问问自己，你是否渴望圣洁的事物。问问自己，你是否寻求那些荣耀神的事情。问问自己，你是否渴望遵行他的话，你是否爱他的律法、喜欢他的律法。问问自己，你是否因为你的罪而感到痛心，因为你有这样的圣洁情感。是的，爱德华滋会同意的。他会说：「是的，对基督的信心就足以成为确据。」是的，如果你知道你的信心是真实的，那么，对基督的信心就足以成为确据。你怎么知道这是真的？透过对圣洁事物的爱—透过对圣洁事物的爱。

这正是彼得的观点。爱德华滋与使徒彼得同在一个轨道上。彼得说什么？回到1:5。在前四节经文已经讨论了救恩，在第5节，他说：「正因这缘故，你们要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识，有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。」什么意思呢？你需要追求所有这些质量。「你们若充充足足地有这几样」，就会发生两件事情。

第一：「就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了」。第二：「你就不会眼瞎，只看见近处的，看不见你的属灵状况。」你看，关键在于，如果你把这些东西加到你的生活中—这些都是关乎圣洁情感的事情—如果你渴望道德卓越，知识，自制，坚忍，敬虔，兄弟般的良善，爱等等，那么两件事情将会发生。你会开始结果子；你不会忘记你得救了。彼得说，这样的话，确据就是以圣洁的情感、以对圣洁的追求为基础的。我们将会详细地讨论。

在我们这样做之前，我想回到约翰一书的经文，因为这也是约翰的整个观点。我们已经肯定了原则一，就是救恩是永恒的。我们已经肯定了原则二，就是你应该享受那永远得救的确据。爱德华滋说，如果你想享受你的救恩，并确保你得救了，那么，看看你的生活，看看你是不是有圣洁的情感，你是不是追求圣洁。彼得说，如果你把所有这些东西加在一起，追求所有这些，并为所有这些付出努力，那么，你将会结果子，而且你你看看自己，你不会忘记你是不是得救；你会知道你得救了。

约翰本质上也是这样说的。约翰在他的第一封信中，描绘了这种追求的因素。彼得说，这涉及到信心，知识，自制，坚忍，敬虔，兄弟般的良善，以及爱。约翰说的基本上是一样的，只是约翰说得更详细。约翰描绘了识别圣洁情感的同样元素；追求圣洁，这是重生的特征。现在，我们已经涵盖了前五个问题。这一系列的问题，帮助我们理解约翰的经文。我们已经谈过前五个，让我快速地回顾。

你怎么知道你在追求敬虔？你怎么知道你是否有圣洁的情感？你怎么知道你是否渴慕神，追求他的旨意和他的道路，怎么知道什么是对的？你怎么知道你是否属于神？你怎么知道你是否真的得救？问题一：你是否享受与基督和父的相交？这是相当基本的。请记住，在第一章，他谈到我们与父彼此相交，第3节，并与他的儿子耶稣基督相交。然后他在5:1说：「凡爱生他之神的，也必爱从神生的。」我们谈了很多，就是真正重生的人，第一个圣洁的情感，就是渴望与神和基督相交。

你是否有与他交流的渴望？去祈祷，去认识他，去与他在一起，去与他同在。这是丰盛生命的经验，充满喜乐，平安，爱和目标。如果你追求这些，那就是圣洁的情感。如果你正在享受那种相交，如果你正在体验一切安慰的神，满足我们所有需要的神，与我们相交的神，并因此为我们的基督徒生活分配能力。如果你正在寻求智慧的神，他什么也不会留着，而是慷慨地给予所有向他求的人。

如果你追求与神在一起的时间和交通，你在他的同在中唱歌、唱诗、唱灵歌，在你心中歌唱和哼出旋律。如果你要来到神面前，你呼求他「阿爸」，你在需要的时候，向他求怜悯和恩惠。如果你渴望与基督相交，他就是我们的安慰，是我们的力量，是我们的盼望，他的爱照耀在我们里面、穿透我们，我们拥有和享受他的平安，那么，这些都清楚表明，你有对相交的渴望。

问题二：你对罪是否敏感？如果你有圣洁的情感，渴望圣洁，你就会对罪敏感。在1:5，约翰开始处理这个问题。他谈到真信徒行在光明中，承认自己的罪，真信徒的罪被赦免了。当他犯罪的时候，像第2章说的，他承认有一个中保，就是义者耶稣基督，他是挽回祭，就是罪的代赎，是罪的遮盖。我们问了，你对罪是否敏感？约翰也这样问。还是说，你否认它？你说我们没有罪？如果这样，你就把神变成骗子。不是的，圣洁情感的证据之一，就是在我自己的生命中有对罪的仇恨，和反感。

表明圣洁情感的问题三：你是否顺服神的话语？我们看到了，2:3说：「我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。」圣洁的情感就是顺服。我渴望遵行你的旨意，我想遵行你的话，我想做对的事情，我想讨你喜悦。这是圣洁的情感。这是新性情的证据。没被救赎的性情，不会有任何顺服神的渴望，对罪也没有任何敏感，也不渴望与神和基督交流、相交。这些圣洁的情感，表明重生的心。

第四：你拒绝这个世界吗？在2:15，我们提醒自己，不要爱世界。然后在第17节，他进一步说，「这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」我们是永恒的，世界正在逝去。我们不爱这个世界。事实上，如果我们爱世界，第15节说，父的爱就怎样？就不在我们里面了。这是另一个圣洁的情感，就是对这个世界的拒绝，对天国的渴望。

我们问过的第五个问题，正如我们注意到约翰背诵的这些事情一样，就是你是否爱基督，热切渴望等待他的降临呢？你渴望他的降临吗？那是另一个圣洁的情感。来到3:2，他谈到我们要像他，我们要去见他。然后在第3节，他说：「凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。」这是另一个圣洁的情感，就是渴望天堂，渴望在荣耀中，渴望耶稣再来。那是我们的盼望，那是我们的喜乐，我们等待他的降临。我们热切地等待。这是蒙福的盼望。

你有那些圣洁的情感吗？你渴望与神和基督相交吗？你是否对自己的罪感到敏感，以至于自己的罪恶使你感到厌恶？你是否渴望顺服神和他的话语？你发现自己拒绝这个世界，渴望天国吗？你热切地等待着你爱的那一位降临吗？这些就是圣洁的情感。约翰在整封书信中都说，这些是真信徒的标记。现在让我们来看看其余的问题。

第六：你看到你的生命中，罪恶的模式在减少吗？你看到你的生命中，罪恶的模式在减少吗？圣洁情感的表现之一，就是罪恶的减少。3:5，是强有力、强有力的部分。说实话，我们可能无法通过这一节的考验，但是没关系。

不间断的罪恶模式，是没重生的特征。不管某人怎么说，如果他们生活中的罪恶模式持续，和他们自我宣称之前的时候没有什么不同，那么，他们的宣称只是一种宣称而已，不是现实。当你成为真正的基督徒，你被改变的时候，罪的模式就被打破了，新的模式出现了，就是顺服的模式，公义的模式，敬虔的模式，圣洁的模式。圣洁的情感接管了你的生活。信徒的生活模式就是追求圣洁。

你说：「这是否意味着没有罪？」噢，还是有罪，因为没被救赎的肉身还在那里。但是，我们追求的越多，我们就越是在这些宗教情感中走向正确的事物，罪的频率就会越来越低。约翰在第5至10节，非常清楚地说明了。这么清楚，不容置疑。约翰向我们展示了—这里是关键—展示了作为生活模式的罪，是与救恩不兼容的—它与救恩是不相容的。特别是，它与基督在救恩中的工作是不兼容的。说一个人因耶稣基督的工作而得救，被救赎，与天国匹配，变成新造的人；但同时，那持续的样式却在继续，没有被打破；这等于说了一些关于救恩的事情，然后接着就说，救赎是无效的。不是这样的。约翰接着把我们带入基督的工作中，他向我们显示基督的工作是多么有效。

首先，他的死亡。请看第5节：「你们知道主曾显现」—也就是基督显现—「是要除掉人的罪。」他在第4节刚刚说，有些人在犯罪，在做着不法的事情。现在，他说，他显现，是为了除掉罪。所以，如果说某人有基督的工作应用于他身上，但他们继续活在同样的罪恶模式中，那就是否认基督来的目的是除掉罪。继续在罪中，与基督的工作并不一致。他把我们从我们的罪中解脱；他解除了罪恶。他道成肉身的目的，就是要除去我们的罪，以至于跟随他的人就不会继续习惯性地犯罪。

如果我们仍然习惯性犯罪，那么，他的死亡虽然在永恒中具有一定的功效，在时间里却是无用的了。但是，他来，是要除掉百姓的罪。那么，你怎么能说一个人得救，但是他们的罪还没有被除去呢？事实上，他们还是老样子。不能是这样的。他来，是要在他的儿女里面产生新的生活模式，在这模式中，犯罪的频率下降；这是在他的死亡中成就的。不仅如此，如果你在第6节和第7节中，透过我们与他的联合，来看基督的工作，你就会看到另一个元素；第6节：「凡住在他里面的，就不犯罪。」就不会把犯罪作为生活模式。「凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他。小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。」

第6节的关键词是「住在他里面」。他的死不但除掉了我们的罪，而且我们与他同住的联合，已经打破了习惯性的罪恶模式。所以，既在他的死亡中，就是他在十字架上的死亡中，又在信徒里面继续的生命中，他正在除掉罪。这并不意味着，我们永远不会犯一两次罪。他在第2章已经说过，「若有人犯罪，在父那里我们有一位中保。」但是我们不会像在我们被拯救之前那样，在思想，言语和行为上作永恒的罪人。

公义掌管着我们，因为我们住在义者里面。所以，你怎么能提出观点，说救恩在现实中是永恒的，但在经验上是暂时的呢？你永远得救，但你可能会突然回到被救赎之前的模式，过完全罪恶的生活。等一下。基督死，是为了除掉罪；他与我们联合而活，是为了征服那个模式，并提供新的习惯模式，就是公义的模式。

第8节，在他论证中的第三点，处理的是撒但。「犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。」请领会这个想法，这是非常简单的想法：魔鬼是罪人，只是罪人而已。每个与魔鬼有联系的人都是罪人，只是罪人而已。基督死了，为要毁灭魔鬼的作为；魔鬼的工作是什么？就是犯罪。所以，在基督的死亡中，他来拯救被魔鬼束缚，并因而被罪束缚的百姓。关键是：习惯性的罪，标志着与魔鬼联合。基督来，是要救人脱离那个联合，是要摧毁魔鬼的权势。

那你怎么能说有人得救了，却还在魔鬼的控制下继续生活呢？那样的话，基督所做的工作，就是相当无能的，对吗？正违背了他的目的。他来，是要破坏魔鬼的作为，这作为是罪恶的作为；他在百姓的生命中，破坏了魔鬼的作为。救恩要被完成，来破坏撒但在我们身上的恶行。如果不这样，救恩就没有做它应该做的事情，他的工作就是彻底无效和无用的。关掉教堂，忘记这一切吧！你看，如果基督在十字架的目的是要消除罪恶，如果基督的目的是为了使我们与他自己在义中联合，如果基督的目的是为了破坏魔鬼的工作，那么罪就不可能是基督徒生命中的习惯性模式，否则基督就白来了。

然后在第9节，他又增加了一个论点。罪也与圣灵不相容。第9节说：「凡从神生的，就不犯罪」，就不持续地、习惯性地犯罪。为什么？ 「因神的道存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。」第9节，他说：「新生，有一颗种子种下了。」我们知道这个中介就是圣灵。我们是由灵而生的。圣灵来了，栽种了那种子，新的性情，新的生命原则，新的倾向，神的种子本身，他的种子。

圣灵的工作意味着新的生命形式已经开始。我们超自然的出生是从神的种子而来，这将我们带入神的生命中。圣灵用新的种子使我们重生，新的种子带来了新的生命。正如地里的种子结出某种生命一样，新种子也会结出公义的生命，这打破了习惯性犯罪的模式。由神的灵所生，我们就不能持续犯罪了。所以，从基督的死这个观点来看待它。从基督与我们同在的生命的角度来看待它。从压碎撒但的角度来看待它。从神的灵在做重生工作的角度来看待它。无论你怎么看，习惯性犯罪的模式都被怎样？都被打破了—都被打破了！

所以，约翰在说什么？约翰只是说，你看见你生命中的犯罪模式减少吗？如果是这样，就是圣洁情感的证据。第10节总结了一切。在神的儿女和魔鬼的儿女之间，有明显的区别。这是很明显的。他用「显出」这个字。你实践公义，你是属于神的。你不实践公义，你就不是属于神的。干净利落。所以，我们会同意爱德华滋的话，重生在现实中是永恒的，在经验中也是永恒的。为什么？因为现实就是全面改变的现实；由神所生，我们就不能持续犯罪。如果你在你的生命中看到对罪的得胜，如果你看到公义的动机，公义的渴望，公义的言语，公义的行为，你虽然不是你应当成为的全部样子，但你肯定不是你以前的样子，那么你就有永恒的生命；好好享受。

你知不知道基督徒群体里，充斥着几乎没有或者根本没有得救确据的人？我一直被控诉，在印刷品中，在录音中，以及在很多地方，都控诉我偷走了人们的确据，使基督徒感到不安稳。我不想让基督徒感到不安稳，我想让虚假的基督徒感到不安稳，这是为了他们的好处。我不希望你不安稳。我希望你安稳。如果你是真正的基督徒，我希望你被确据湮没。我并不是说，你必须过完美的生活，才能确保自己得救。我也不是说，如果你陷入罪恶，哎哟，你可能不会得救。

我说的是，如果你有圣洁的情感和渴望，就像我在其他时候说的那样，如果你爱神，恨罪，渴望顺服，那就是重生的生命的证据。爱德华滋是对的。他深深地担着重担，因为从大觉醒中产生了扩大的教会，在里面有这种意识，存在各种各样的情绪过激，人们陷入昏厥和出神，并声称有奇怪的、离奇的经验；还有那些做出短暂宣认和认罪的人。我们应该仔细地描绘什么是真实的和什么是虚假的，不仅是为了那些并非真正得救的人，让他们的虚假确据可以被挪去；也是为了神的荣耀，因为有些人说，整个大觉醒是闹剧。他要在这光荣的时代中保存神工作的完整。所以他说：「我们必须区分真假」，从那伟大的心灵、意念和对圣经的认识，就产生简单的真理，就是：哪里有圣洁的情感，哪里就有重生的生命的证据。

这正是彼得所说的；这就是为什么他说，如果你要享受确据的话，你必须追求这些东西。这正是约翰所说的；如果你想知道你属于基督，你就必须看到追求这些事物的证据。其实这也是约翰写这封信的原因。这就是他一直在想的。5:13说：「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。」主不希望你缺乏得救的确据。主不希望这样。你必须明白的第一件事，就是你的救恩是永恒的。第二件事，就是你有信心，可以让那永恒的救恩安稳，你也能够享有这种自信。

约翰写下这些话，不是为了夺走我们的确据，而是把它交给我们。彼得写信，也不要夺走我们的确据，而是要把它给我们—如果我们是真的话。如果我们不是真的，那么这些就成为有效的工具，来向我们展示我们虚假确据的现实。让我们一起低头祈祷。

父啊，我们感谢你，当你差派你的儿子时，你差他来，好让我们得生命，并且得的更加丰盛。那丰盛生命的一部分就是确据，因为如果我们甚至不能确定我们是否要上天堂，那么，我们怎么可能享受我们的基督徒生活呢？所以，你用确据的真相填满了我们。

父啊，谢谢你，如果我们的救赎信心是真实的，那么，我们就可以从获得救赎信心的那一刻起，就有确据，因为我们会有圣洁的情感，圣洁的渴望。不仅仅是「哦，我逃脱了地狱」的感觉，不仅仅是「现在我站在神的一边，他不会惩罚我」的这种想法；不只是「现在我的问题或许解决了」的这种想法，不仅仅是「现在我属于这羣好人」的这种想法。

不，真正的救恩是由那些圣洁的情感得以表明的，父啊，我们相信它们一开始就在那里，它们成长，扩张，变得丰富。我们为了那自信感谢你。你没有试图夺走我们的确据，而是使得增多，加在我们身上，使我们得生命，并且得的更丰盛。

谢谢你，因为基督在称义上的工作与圣灵成圣的工作密不可分。感谢你，因为当他催促我们的心时，我们初次渴望基督；当他继续催促我们的心时，现在的我们也渴望他。父啊，帮助我们享受这确据，在基督里，这是属于我们的。对于那些因为没有真正的救恩而没有确据的人，主啊，为了你的荣耀，就在今天救赎他们。奉耶稣的名祷告，阿们。