太太提醒我，七年前我讲过哈拿，她觉得今年母亲节我应该再讲。所以今天我怀着非常喜乐和愉快的心情和大家分享神的话语，一起学习哈拿这位虔诚母亲的生命。我感到十分兴奋和激动，能够从这个圣经人物身上学到属灵的功课。

请翻开撒母耳记上第1章。1914年，美国国会认证母亲节为国家的假日，不过那是在周日，不是一个正式的假期，但是有总统签署的政府文件，所以被保存下来。1908年，来自费城的安娜.查维斯女士自己庆祝了第一个母亲节，为的是记念她自己的母亲。她认为其他人也应该有相同的想法，所以查维斯女士开始全国游说，组织了一场全国性的活动，让大家都注意到有需要庆祝母亲节。过了六年，在总统签署之后，国会认证了母亲节，现在，这个节日是美国全国性的传统。很多国家现在也庆祝母亲节。

九十年代初，有很多写给母亲的有趣作品。读到那些关于母亲节的内容，大概可以了解当时人们如何看待母亲这个身份。我无意中发现一本很有意思的书，是考德威尔在1928年写的。听听他是如何评论母亲的：「让我们停下来向母亲致敬，她是神赐给我们耶稣基督之后最好的礼物。我们的身体尚未形成，她就与我们分享了自己的生命，她走过死阴的幽谷，好叫我们可以有生命的光。她的双臂储存着我们的食物，是我们休息的柔软之处。我们依偎在她的怀里，那里是我们婴孩时期的游乐场。她的双臂后来依旧是我们的避难所。母亲教我们走路，在崎岖的路上搀扶我们。她蒙福的双手日夜为我们缝衣服。她把书放在我们手中，送我们去上学。但最棒的是，她教我们说出耶稣的名字，告诉我们救主之爱的美好故事。」

然后他继续说：「所有的母亲是美国的骄傲。从前有耶洗别这样的邪恶母亲，有母亲将孩子带入罪恶之中。有母亲咒诅孩子，给孩子喝酒，抛弃孩子，这些母亲应该感到羞耻。但是我很高兴这样的母亲相对来说是比较少的。」引文结束。

这样的母亲比较少吗？不忠诚的母亲很少吗？犯罪的母亲很少吗？可耻的母亲很少吗？可能在1928年的时候很少，但是今天并不少。现在美国，母亲这个身份的情形是怎么样的？母亲还是这片土地的骄傲吗？

有一篇献给母亲的作品是这样说的：「年轻的女士开始自己作为母亲人生。她问：『这条路很长吗？』她的导师说：『是的，这条路也很难，在你走到尽头之前已经会很老，但是尽头要比开始好。』但是年轻的母亲很快乐，她无法相信任何事情可以比人生这几年更加美好。她和自己的孩子玩耍，在路上为她们采花，在清泉中与他们一起沐浴。阳光照在他们身上，人生很美好，年轻母亲想说：『没有比这更美好的事情了。』然后夜晚降临，有暴风雨，路上很黑，孩子又害怕又寒冷，母亲把他们抱过来，用自己的斗篷盖住他们。孩子们说：『哦，妈妈，我们不害怕，因为你就在旁边，没有什么能伤害到我们。』于是妈妈说：『这比人生最美好的还要好，因为我教会孩子勇气。』」

「然后清晨降临，前方有个小山丘，孩子爬得越来越累，母亲也越来越累。但是她总是这样对孩子说：『耐心一点，我们会到达的。』所以孩子继续爬，当他们到达顶峰的时候，他们说：『母亲，若不是因为你，我们就无法做到。』母亲晚上躺下来仰望星空说：『这比上一次还要美好，因为我的孩子面对困难时学会了坚强。昨天我教会了他们勇气，今天我给了他们力量。』」

「隔天，乌云密布，战争、憎恨和邪恶来到。孩子们四处探索，磕磕绊绊，母亲说：『抬头，仰望那光。』孩子们抬头，看到了乌云之上永恒的荣耀，这荣耀带领他们走过了黑暗。那天晚上，母亲跟孩子们讲论耶稣，说：『这是最棒的一天，因为我把我的孩子带到神面前。』」

「日子一天天过去，一周又一周，一月又一月，一年又一年。母亲渐渐变老，她变得娇小驼背。但是孩子们越长越高、越强壮，带着信心和勇气向前行。路越来越艰难，孩子们扶着母亲，因为她跟羽毛一样轻。最后当他们来到山丘上，看到山丘后面有一条闪闪发光的路和敞开的金色大门。母亲说：『我走到了行程的尽头，现在我知道尽头比起点更好，因为我的孩子们可以自己行走，与神一起行走。』孩子们说：『母亲，你可以一直跟我们一起走，哪怕你走过了大门，到救主那里。』他们站在那里看着母亲独自往前走，门关上了。他们说：『我们看不到她了，但是她还跟我们在一起。我们的母亲不仅是记忆，而是活着的见证。』」

这是很美的描述，是吧？这看起来跟现代的美国不相称。这也绝对跟成千上百的堕胎案例不相称，母亲杀害孩子。这也跟很多的离婚和抛弃孩子不相称。四分之一的孩子是不合法出生的，他们没有房子，没有家。更别提那些受虐待的孩子，他们是母亲怒气的受害者。

卡德威尔还说：「没有国家比他们的母亲更伟大，因为人是从她们而来。」他说的没错。人是从母亲而来。保罗写给提摩太说：「女人要在生产上得救。」提摩太前书2:15。保罗的意思是说女人的角色、美德、任务和目标，是抚养虔诚的孩子。从另一方面说，女人可能因为伊甸园里的堕落而承受污名，但她在属灵上影响她的孩子，培育敬虔的后代，就能消除污名。

不过，对于事业至上的女人来说，这些观念很落后，觉得和她们不相关。事实上，我觉得母亲节唯一还保存的，就是商业主义。这肯定不是由爱母亲的人保留下来的，而是被爱金钱的人保留下来的传统。坦白说，现今的母亲身份已经被摧毁了，还被嘲笑。婚姻被亵渎了。父母的责任被推卸掉了。孩子被堕胎残杀。母亲很自私，埋头工作，来满足自己的欲望，不关心自己的孩子，完全忽视他们的需要。

但是神的标准没有改变。我们很需要仔细学习神所设定的母亲是什么样的，因为这是女人最高层次的呼召。保罗写给提多说，作为敬虔的妇人，她必须指教少年妇人，爱丈夫，爱儿女，谨守、贞洁、料理家务。根据提摩太前书5:10，一位寡妇若将孩子培养成敬虔的一代，就可以被记在册上。这一直都是神的标准。这是神对女人的旨意。从撒拉开始，她就是神赐给亚伯兰的礼物，撒拉是信心和顺服的典范，撒拉在老年才生下孩子，展现了她的信心和圣洁，而这正是婚姻和母亲的应有品质。

还有拉结，为了生下孩子献上了自己的生命，给孩子起名为便雅悯，是忧患之子的意思。还有摩西的母亲约基别和姐姐米利暗不惜冒着失去生命的危险，保留那个漂亮的孩子。底波拉被神称为以色列之母。路得是被神所爱和祝福的温柔女子，她是俄备得的母亲，俄备得又生了耶西，耶西是大卫的父亲，弥赛亚就是他们的后代。还有伊利沙伯，她是施洗约翰这位最伟大先知的母亲。当然还有主耶稣的母亲，马利亚。

但是无论圣经如何仔细描述母亲的荣耀，没有一个比得上哈拿。我们在撒母耳记上第1章看到哈拿。这个名字就显示了她的美丽，意思是恩典，她也确实是女人恩典的象征。哈拿通过信心而成为母亲。在撒母耳记上刚开始，说到哈拿没有孩子。然后哈拿成了母亲，她的孩子成了世界上最伟大的人物之一。当你看撒母耳的出生，你就看到敬虔母亲的故事。

这卷书开篇之处，正处于士师时代。以色列还没有国王。那是动荡的时期，是混乱的时期。以色列受到非利士人的欺压。以色列人道德堕落放荡。他们对自己的信仰冷淡。那时正需要伟人崛起，带领国家，因为那时的局面正是信仰退步，政治环境艰困。参孙去世后，整个以色列国分裂，没有领袖。非利士人蠢蠢欲动。祭司制度完全腐败。在祭司的家庭里，道德丑闻不绝。国家虚弱无力。最糟糕的是，在第3章1节中说：「当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。」神没有什么话想说。这个国家需要伟大的领袖，伟大的人物，神也需要伟大的女人，来塑造伟大的男人。而撒母耳身为世界上最伟大的人物之一，不仅是神成就的工，也是敬虔母亲成就的工。哈拿给了她的国家和世界最好的宝藏，就是敬虔的孩子。

撒母耳记上第1：1-2节说：「以法莲山地的拉玛琐非有一个以法莲人，名叫以利加拿，是苏弗的元孙，托户的曾孙，以利户的孙子，耶罗罕的儿子。他有两个妻：一名哈拿，一名毗尼拿。毗尼拿有儿女，哈拿没有儿女。」

以利加拿娶了两个妻子，毗尼拿和哈拿。哈拿是恩典的意思，这是很常见的东方名字。在我们学习的时候，希望你注意敬虔母亲的三件重要事情。她有正确的夫妻关系，与神之间正确的关系，还有正确的家庭关系。这三件事情将她刻画出来。

首先，让我们先来思想哈拿与丈夫的正确夫妻关系。在培养敬虔孩子的时候，最重要的关系不是父母和孩子之间的关系，而是父亲和母亲之间的关系。你们之间的关系就是和孩子之间最直接的沟通方式，这会主导他们的思想。孩子跟你们两个学习人际关系。孩子在学习美德，也在学习罪。他们在学习爱，饶恕，同情，理解，怜悯，诚实和正直。比你跟孩子之间关系更加重要的，就是你跟配偶之间的关系，这会直接投射到你的孩子身上。所以在这卷书的最开始，神的话语就清楚地告诉我们，哈拿和以利加拿之间的关系。

首先，这不是完美的关系，所以女士们，你必须先意识到你不是嫁给完美的男人。这是前提条件。我想要你明白圣经是怎么说的。哈拿嫁给了一个娶了两个妻子的男人。我不知道作为一个女人对这种事情的感受，但是我大概可以猜到。我可以告诉你哈拿的感受跟你的不会相差太多，想想家里还有一个竞争对手，还有另外一个妻子。最糟糕的是，另外一个妻子有儿女，而哈拿没有，哈拿是不育的妻子，她无法满足自己内心最深处的渴望。

以利加拿不是完美的男人。他娶了两个妻子，证明他不完美。但是要明白这是在古时候，一夫多妻是当时的文化，但从来不是神的旨意。神一向以来的设计，都是一男一女，人要离开父母，与妻子成为一体，夫妻一起生活，从创世以来都是这样。但是人类社会充满了一夫多妻的文化，当神的真理临到人类社会中，一夫多妻还是那么地普遍，需要时间才能根除。这就像宣教士去到未知之地传福音，却发现这些人虽然回转归向基督，但是婚姻关系都是一夫多妻，需要好几代才能清理清楚。所以这是古时候的情况。

所以，以利加拿把哈拿放了在艰难的处境中。我们不知道细节，但是我们大概能猜到他娶了毗尼拿的原因是因为哈拿不育，为了能有后代来继承财产，他必须再娶一个妻子。这只会增加哈拿的痛苦，因为毗尼拿做到了哈拿做不到的事。他们夫妻之间不是完美的关系，但也算是一段美好的关系，正确的关系。让我告诉你为什么。

首先，他们一起敬拜。第3节说以利加拿「每年从本城上到示罗，敬拜祭祀万军之耶和华。」他每年都去。申命记16章16节解释了这个惯例，一年三次，没错，除酵节，七七节，住棚节。男人必须要去敬拜耶和华。撒母耳记上说，这个时候敬拜祭祀的地方是在示罗，因为约柜还没有转移到耶路撒冷。所以每年至少三次，所有的男人都要去敬拜祭祀，以利加拿也这么做了。以利加拿是敬拜神的人。他去将祭物献给主。

第3节说，在那里有以利的两个儿子何弗尼、非尼哈当耶和华的祭司。他们俩是恶人，跟以利加拿所行的恰恰相反。以利加拿是敬虔的人，是真正敬拜神的人，而祭司的两个儿子都是邪恶的人。哈拿有一个有信仰的丈夫、虔诚的丈夫、敬拜神的丈夫。以利加拿并不完美。以利加拿是一夫多妻主义者，这违背了神的律法。无论何时神的律法被违背，何时就有严重的后果，而且后果总是痛苦的。因为毗尼拿有儿女，哈拿没有儿女。就像你看到的，这个家庭就在承受着后果。但是除了这些，以利加拿相信神，敬拜神。简单的说，哈拿的丈夫是有信仰的。这就是抚养敬虔孩子的首要条件。

年轻的女士们，我要鼓励你们，你们结婚时，要嫁爱主耶稣基督的人，因为你们需要那样的属灵引导。哈拿就是这样做的。除了一夫多妻关系带来的艰难以外，哈拿的丈夫是敬虔的，并且他还是属灵领袖。虽然何弗尼和非尼哈是祭司，还是大祭司的儿子，却是属肉体的，邪恶又败坏。所以这是正确夫妻关系的第一个要点：他们一起敬拜神。这是最基本的。夫妻敬拜神对于培育敬虔的孩子是极其重要的。

因此在摩西五经里，当神为他的子民设立律法时，申命记7章神说：「耶和华—你神领你进入要得为业之地」—迦南美地—「从你面前赶出许多国民」—然后神说出了这些国民—「耶和华—你神将他们交给你击杀，那时你要把他们灭绝净尽，不可与他们立约，也不可怜恤他们。」然后第3节说：「不可与他们结亲。不可将你的女儿嫁他们的儿子，也不可叫你的儿子娶他们的女儿；因为他必使你儿子转离不跟从主，去事奉别神。」不要与不同信仰者通婚。

约书亚记23：11-13节，重复同样的命令，经文说：「你们要分外谨慎，爱耶和华—你们的神。你们若稍微转去，与你们中间所剩下的这些国民联络，彼此结亲，互相往来，你们要确实知道，耶和华—你们的神，必不再将他们从你们眼前赶出；他们却要成为你们的网罗、机槛、肋上的鞭、眼中的刺、直到你们在耶和华—你们神所赐的这美地上灭亡。」

如果你们与他们结亲，你们会失去一切。不要这样做。同样的命令在以斯拉记9章10-15节，就是以色列后期的历史中也重复过，就是当他们从被虏中归回，重新建造圣殿的时候。然后到了新约，在哥林多前书7章，保罗说：「只要嫁这主里面的人。」哥林多后书6:14说：「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？」以弗所书6:4，如果父母有一个不是信徒，怎能照着主的教训和警戒养育孩子呢？可能是你结婚后，你也不是基督徒，然后你被基督吸引，可是你的丈夫没有。也有可能是你嫁给了非信徒，身为基督徒的你知道神的恩典可以掌控所有这些情况。无论如何，神的旨意是敬虔的人和敬虔的人结婚，这是为了养育下一代敬虔的孩子。

所以夫妻首先要一起敬拜神，这很重要。你的敬拜方式会告诉孩子很多信息。你忠诚吗？你可以一周又一周地去与那些神救赎的人相聚吗？你视神的话语为生命的优先吗？在你的属灵生活中，祷告处于重要的地位吗？你是按照自己所信的来生活吗？换句话说，你属灵的状态直接向你的孩子传递基督信仰，如果没有美好的榜样，你的孩子也很难回到神面前。

哈拿和以利加拿不仅只是因为一起敬拜神而有一段正确的婚姻关系，第二点，他们还彼此相爱。请注意第4节说：「以利加拿每逢献祭的日子」—这是他去示罗的其中一次—「将祭肉分给他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的儿女；给哈拿的却是双分，因为他爱哈拿。」

这暗示以利加拿不爱毗尼拿。毗尼拿只是因为哈拿不能生育而存在的。毗尼拿是去为他的家庭和产业创造继承人。但是以利加拿爱的是哈拿，他没有隐藏这点。他们在祭坛上献祭，祭司会取一小部分，然后大部分送回家里，家里人一起享用整个宴席。吃饭的时候，以利加拿会给哈拿双分，因为他爱哈拿。这是东方款待尊贵客人的文化。哈拿拥有丈夫的心。这不只是情感上的爱，是善良的爱，体贴的爱，牺牲的爱，尊荣的爱。以利加拿爱哈拿。这爱就是哈拿的安全感。

弟兄们，如果你们还不知道这点，你们现在应该知道；女人的安全感来自于你对她的爱，而不是你的银行账户，你华丽的房子，不是新家具，不是退休计划。女人在你的爱里才能找到安全感，并且这需要经常展现出来，她们才不会有疑惑。人们通常想知道为什么女人倾向于怀疑丈夫，猜想丈夫会不会被其他人吸引，原因是：女人安全感的根本就是丈夫对她的爱。

以利加拿和哈拿就是这样的。在以利加拿的爱里，哈拿觉得平安，因为以利加拿愿意在大众面前展示他对哈拿的爱，就像他在吃饭的时候向众人展示的一样。他们相爱，所以哈拿在那爱中感到安全，相信我，当她丈夫有另外一位妻子时，哈拿很需要这样的爱。可能你不喜欢这样的说法，她其实也不喜欢，但是她的确需要爱所带来的安全感。

神平衡事情的方式是不是很有意思？哈拿有以利加拿的爱，毗尼拿虽然没有她丈夫的爱，她却有神所赐的孩子来得到以利加拿的爱。神对她们都很慈爱。夫妻彼此相爱很重要，尤其是要成为敬虔的母亲，和丈夫相爱非常重要，所以才能有安全感，有温暖、信任、平静。这家庭里没有焦虑、沮丧，所以女人才能好好照顾孩子，不用总是想着怎么打扮自己来赢得丈夫的欢心。一旦丈夫用爱将妻子充满，用爱来保护她，她就可以完全专注于孩子身上，不用觉得每天需要努力才能吸引丈夫。

第三，他们还分享另一件事情。他们互相分享自己的情绪。一起敬拜，这是他们跟神之间的关系。他们还相爱，互相分享情绪。请看第6节。「毗尼拿，」—这是另外一位妻子—「见耶和华不使哈拿生育，就作她的对头，大大激动她，要使她生气。」第5节最后也有说到这个，两次说到耶和华不使哈拿生育。圣经的意思是，这不是哈拿的问题，这是神的旨意。耶和华不使哈拿生育。毗尼拿因为这样就激动她，你知道的，「哈拿，不好意思你不能有任何孩子，」在人家伤口上撒盐。而且每一年都是这样，「每年上到耶和华殿的时候，毗尼拿仍是激动她，以致她哭泣不吃饭。」

到吃祭物的时候。以利加拿有爱地给哈拿双分。但是哈拿什么也不吃，因为桌子的另一边毗尼拿正在嘲笑她没有孩子。我不想要站在以利加拿的立场上考虑，而是将这两位女士放在一起。但是以利加拿告诉哈拿，「哈拿啊，你为何哭泣，不吃饭，心里愁闷呢？有我不比十个儿子还好吗？」

他们互相分享情感。以利加拿了解哈拿的情绪，他没有武断地发表意见，而是问了一个问题。哈拿，你为什么这样呢？我难道不比十个儿子还好吗？多么有同情心的关心，有些女人把这个记下来，想要提醒丈夫。我理解。我们可以变得很不敏感。我们也经常很快给出回应，没有仔细听他人心里的想法。而以利加拿不是这样。他知道冲突是什么，他知道冲突是来自毗尼拿，他知道很痛苦，哈拿也处于很艰难的情况中。所以以利加拿很温柔，同情，体贴哈拿，他用心感受哈拿的情感。

为什么哈拿是敬虔的女人？我来告诉你。培养敬虔母亲的条件刚好合适。她有正确的夫妻关系。他们一起敬拜神，这是人生命中最深层次的一面。他们相爱，大概是人生命中第二深的层面。他们互相分享内心想法和情感，是生命中第三深的层面。他们在神面前一起前进并解决生命中与其他人的问题。

第二，哈拿与神也有正确的关系。她不仅跟丈夫之间一切都很顺利，顺便一提，他们夫妻之间没有任何冲突的言语，在虔诚，有爱心和支持她的丈夫陪伴下，最容易培养出敬虔的母亲。她知道有问题时要直接来到主面前，这个习惯会孕育出很多美德。首先，她热切希望神的旨意成就。就是要用「热切」这个词。这是什么意思？哈拿想要孩子。非常想要孩子。她想要到又哭又禁食。

她心碎，因为她没有孩子，但是她没有自私的动机，她不想要孩子来满足自己的愿望。她不想要孩子穿的像小公子一样，好出去炫耀；她不想要孩子来满足自己爱的需要。她想要孩子，来献给神。她想要孩子，因为她知道这是神对女人的旨意。尽管按照哥林多前书7章中所说的，神没有呼召所有女人结婚，有单身的呼召，尽管有的时候神让一些女人不生育，不想要孩子出生，但是结婚生子仍然是常态，仍然是神的礼物，神对女人最好的礼物就是赐下孩子。毕竟孩子是神所赐的产业。只有神才可以使母亲怀孕，才能使母亲的心欢喜。

哈拿想要孩子，因为这是神的旨意。哈拿想要荣耀神，尊神为大，她知道神赐给女人最好的礼物就是孩子。我描述的是真正敬虔的母亲，而不是不情愿的母亲，不是认为孩子是打扰生活的母亲，不是尽量推迟生孩子的计划，或者害怕孩子影响她自己计划的母亲，或者发现避孕措施没用的时候感到很沮丧的母亲。

真正敬虔的母亲有神所赐下的母亲的心，她渴望有孩子，爱孩子，看待孩子为神的礼物，是丈夫爱的祝福，是女人呼召的成就，当然也是养育一代敬虔孩子的希望。敬虔的母亲渴望要孩子。当她没有孩子时，她会哭。这不是心血来潮的想法。这不是任性的举动来证明她女人的身份。因为她知道这是神的旨意，她的心还没有得到满足。

这星期我读到了一个故事，说一位妈妈生孩子之后孩子去世了。十年之后她在回忆的时候说，孩子的死不是悲剧，真正的悲剧是母亲这个角色的消失。她可以接受孩子去到神那里的事实。但是她很难接受她无法成为母亲的事实。女人的内心就渴望要孩子。所以哈拿内心渴望神的旨意成就。

第二，哈拿经常祷告。她知道应该找谁，看第9节。「他们在示罗吃喝完了，哈拿就站起来」- 哈拿显然是在丈夫安慰之后吃了一点东西。她在示罗吃喝完了。「祭司以利在耶和华殿的门框旁边，坐在自己的位上。」祭司在圣殿里面。哈拿去了那里。她在圣殿里心里愁苦。她的灵魂愁苦，圣经里就是这么说的。她痛痛哭泣，祈祷耶和华。她完全崩溃了。然后她做出了承诺和誓言。

「万军之耶和华啊，」她开始发誓。但是注意这点：哈拿是祷告的女人。这是很美好的品质。哈拿明白神是孩子的神。哈拿明白神能改变她不生育的状态。哈拿独特的美德是信心，持久的信心。第12节说：「哈拿在耶和华面前不住地祈祷」-不住地。她就待在那里。她的心碎了，不住地祈祷。这才是真祷告的样子。

这是题外话，但是我们真的需要明白自己有多少的同情心，因为我总是不情愿地祈祷。曾经有其他教会领袖邀请我去参加华盛顿的全国祈祷大会，祈求神能改变这个国家。邀请函里说：「来参加全国祈祷大会。地点是凯悦酒店，包括餐厅，影院，按摩浴缸，温泉。」我心里想，「挺好的，让我们一起去凯悦酒店的温泉里祷告吧」- 这真的很可悲。就好像只有环境一流的时候，你才能让一群人过来参加祷告，是吧？破碎的心在哪里？

哈拿就没有这样的问题。哈拿压根不关心环境，她的心被击溃了。她来到神的殿里，真诚地敞开自己的心，完全依靠神，全心全意地祈祷。她知道神自己能孕育生命，像诗篇139中所说的。所以她将精力放在祷告上。这就显明了她跟神之间的正确关系。哈拿知道有问题应该找谁诉说。

第三，哈拿不仅有祷告的热情，她还会向神许诺，看第11节，哈拿起了誓，许了承诺，她说：「万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，」—她认为无子女是一种苦难—「眷念不忘婢女」，这意思不是神不知道哈拿是谁，而是眷念我渴望孩子这个祈求。「眷念不忘婢女，赐我一个儿子」—这就是她的承诺—「我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。」这最后一部分是拿细耳人的誓言，在民数记6章3-6节有提到。如果犹太人发誓将自己献给神，他不会剃自己的头，不会喝酒，弃绝一切宴会和享乐，只过简朴的，全心奉献给神的生活。

很多犹太人只在很短的时间内遵行这个誓言。圣经里只有三位终身遵守的拿细耳人：参孙、施洗约翰和这个孩子撒母耳。他们一生都完全奉献给神。没有任何个人私欲。没有考虑任何外表或者时尚。所以哈拿向神承诺：「我会将这个孩子献给你，我只想满足做妈妈的愿望，我只想抚养敬虔的孩子来荣耀你。如果你肯赐给我，我必献上给你。」这是哈拿的承诺，将孩子带到神面前。这是敬虔母亲的本质。

当哈拿求孩子的时候，她不是为了错误的理由祈求，而是正确的理由，将孩子献给神，孩子其实也就是神所赐的。我的母亲只有一个儿子，就是我。在我出生以前她就把我献给神了，并且告诉我父亲，她想要可以传福音的儿子。这是非常美好的遗赠。当然不是每个孩子都要这样做，这不是每个孩子的使命，但是每位敬虔的母亲都会把孩子献给神，成就他生命中的呼召，女儿也是一样。所以哈拿做了承诺。

接下来我们能看到哈拿的圣洁。以利是祭司，但是我必须告诉你，他真的是很糟糕的祭司。我对他的明辨力也真的没什么好说。「哈拿在耶和华面前不住地祈祷，以利定睛看她的嘴。」以利体型庞大，个子很胖。事实上，当他的两个儿子死去后，他震惊到摔倒了，扭到了脖子，也死去了。所以以利就坐在那里看着哈拿，而哈拿却在那里向神倾心吐意，痛痛哭泣。哈拿是在心里向神诉说。她没有大声说出来，第13节说，只有她的嘴唇在动。你有过这种经历吗？在心里说话，但是嘴唇也在动，尽管没有声音？所以以利以为哈拿喝醉了。以利敏锐吗？我虽然也不太清楚，跟其他人或者以利相比，我的辨别力如何，但是我觉得我能分清楚醉酒和认真祷告。

所以以利决定展示自己的属灵身份。「你要醉到几时呢？你不应该喝酒。」以利这样对哈拿说。哈拿优雅谦逊地回答说：「主啊，不是这样。我是心里愁苦的妇人，清酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。不要将婢女看作不正经的女子。」这也告诉了我们女人不正经和喝酒之间的关系。这是旧约的态度。「我因被人激动，愁苦太多，所以祈求到如今。」以利听到这么清楚的回答之后，回应说：「你可以平平安安地回去。愿以色列的神允准你向他所求的！」这有点像道歉。但以利还是误以为哈拿喝醉了。「不要将婢女看作不正经的女子」—字面上是恶人和无用的意思。

顺便一提，这是旧约里一个常见的词，申命记13章将这个词跟偶像崇拜联系到一起；撒母耳记上2章，悖逆；士师记19和20章，淫荡的行为；撒母耳记上25章，用来形容骄傲和愚蠢，列王纪上甚至说是谋杀。「不要认为我是那样的人。我不是这样的。」哈拿是才德妇人，就像箴言12:4和31:10描述的，她有美德。是敬虔、圣洁的女人。

所以我们从她身上学到了什么？哈拿与神之间有正确的关系。她渴望神的旨意成就。她用信心向神祷告。哈拿向神许诺，展现了自己内心的动机。现在我们又看到哈拿的圣洁。哈拿跟那些恶人没有任何关系。

接下来的一个品质可以在第18节看到，我特别喜欢这个：「哈拿说」—回答以利说 ：「『愿婢女在你眼前蒙恩。』于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。」哈拿可以吃饭了，不再愁苦了。你会问：「为什么？」让我告诉你为什么：因为哈拿的信心中有耐心。她有耐心的信心。哈拿将问题交托给神，她还能做什么呢？哈拿不想继续沮丧了。这才是真信心。真信心不是这样祷告说：「神啊，我有这样那样的问题，」祷告完之后更加愁苦。那是怀疑。信心是说：「神啊，这是我的问题。」祷告完之后不再愁苦。这是信靠。「我信靠神。」这是敬虔母亲的重要标记，完全信靠神，将自己的重担交托给神，就不再愁苦。她交托后，回去吃饭，不再愁苦。

关于这位妇人我还有一点想讲，在撒母耳记上2章1-10节。哈拿不仅对主有热情，常祷告，向神许诺，圣洁，有耐心的信心，她还是赞美神的妇人。当神赐给她孩子后，她的回应是什么？撒母耳记上2章1-2节：「哈拿祷告说：我的心因耶和华快乐；我的角因耶和华高举。我的口向仇敌张开；我因耶和华的救恩欢欣。只有耶和华为圣；除他以外没有可比的，也没有盘石像我们的神。」

一直到第10节，哈拿都是这么赞美、感恩、高举神。哈拿是赞美神的妇人。哈拿有感恩的心。当神赐给她孩子的时候，她就将心里流出的感恩和赞美献给神。事实上，你应该认真地读这十节经文，因为这是赞美的杰作，就像路加福音1:46-55节记载的，马利亚的「尊主颂」，马利亚说：「我心尊主为大，」然后她继续从各个方面来称颂神，为着她孩子的出生感谢神。敬虔的母亲因赞美而被人所知晓。

就是这个模式。哈拿跟丈夫有正确的关系，他们彼此相爱，互相分享情绪。哈拿跟神之间有正确的关系。她的渴望就是神的渴望。她是祷告的妇人。她是有信心的妇人。她是圣洁的妇人。她是承诺的妇人。她是赞美的妇人。最后，她有正确的家庭关系。请回到撒母耳记上1章21节，哈拿有正确的家庭关系。

第21节记载：「以利加拿和他全家都上示罗去，要向耶和华献年祭，并还所许的愿。」以利加拿是忠诚的人，带着全家上示罗去。第22节说：「哈拿却没有上去。对丈夫说：『等孩子断了奶，我便带他上去朝见耶和华。』」且慢！哈拿！这要好几年啊。大概三年？我不知道哈拿到底养育了小撒母耳多久，但肯定有几年。哈拿说：「我不去。」其实差不多应该是两、三周的行程，去那里待一周，来回路上两周。在巴勒斯坦，从一边到另外一边还不到200英里。但是哈拿没有去，她不愿意去。为什么？她要全心照顾孩子。当神赐给她孩子时，她全心照顾孩子。回到第19节，让我们看看是怎么回事。

撒母耳记上1：19说：「次日清早，他们起来，在耶和华面前敬拜。」丈夫和妻子在清早就敬拜耶和华，这不美吗？「就回拉玛。到了家里，以利加拿和妻哈拿同房，耶和华顾念哈拿，哈拿就怀孕。日期满足，生了一个儿子，给他叫撒母耳，说：『这是我从耶和华那里求来的。』」撒母耳是神垂听的意思。这个孩子来到，哈拿说：「这是我渴望的孩子，这是我许愿的孩子；我不会放弃跟这个孩子一起的时间。我不会离开这孩子几周。我也不会带上这个孩子，他会不舒服。」因为他们大概需要步行。这个孩子需要睡觉，需要舒适的家，需要安静的成长环境。

这跟我们今天的情况很不一样，对吧？女人生完孩子，几个月之后就把孩子送到护理中心，然后开始工作。哈拿不是这样，她完全愿意委身在家，直到这个小孩被训练好，直到他被照顾好，被养育和珍爱，哈拿想要与撒母耳分享神的真理，为他以后在圣殿的服事做预备。孩子至少长到了三岁。这是非常重要的时期，撒母耳可以从母亲学习，又被母亲疼爱。哈拿毫无疑问遵守了申命记的命令，教导小撒母耳所有关于神的事情。所以全心全意照顾孩子是必要的。

有一个人名叫约翰.斯泰尔斯，他母亲是敬虔的妇人。听听他的感想：「我在教会和教堂里都敬拜过。我在繁忙的街道上祷告。我寻求神，在神的击打中找到他。我跪在古老的树荫下，但是我最喜欢的祭坛是我母亲的膝下。我在神的圣殿中听到神说话。我在人群中辨认出神的声音。当海浪大力拍岸的时候，我也听到神的声音；在轻柔的风中神也跟我说话，但是这些从来没有比在母亲的膝下听得更清楚。」

「我生命中有价值的东西，都出于母亲的胸怀；我从她领受了奇妙的爱。尽管在成长的岁月里，我疏远了母亲，但过去的记忆一直提醒我不要远离她的膝下。神啊，塑造我成为她心目中的人，炼净我自私的意念。神啊，保守我忠于母亲的标准，帮助我过祝福他人的生活。神啊，帮助我持守在过去的日子里留下的神圣印象，保守我成为朝圣者，永远跟随在母亲的膝下。」这就是撒母耳的见证，哈拿为他付出不少辛劳。世界上最伟大的事莫过于母亲对子女的付出。

哈拿不仅把自己的生命献给了孩子，她还把孩子的生命献给了主。第23节说：「她丈夫以利加拿说：『就随你的意行吧！可以等儿子断了奶。但愿耶和华应验他的话。』」然后在第22节最后还说道：「我便带他上去朝见耶和华，使他永远住在那里。」然后哈拿就将断了奶的孩子奉献给神。

第23-28节说：「于是妇人在家里乳养儿子，直到断了奶；既断了奶，就把孩子带上示罗，到了耶和华的殿；又带了三只公牛，一伊法细面，一皮袋酒。（那时，孩子还小。）宰了一只公牛，就领孩子到以利面前。妇人说：『主啊，我敢在你面前起誓，从前在你这里站着祈求耶和华的那妇人，就是我。我祈求为要得这孩子；耶和华已将我所求的赐给我了。所以，我将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华。』于是在那里敬拜耶和华。」

这是很感人的一幕！哈拿并不希望从这孩子身上得到什么。哈拿不是期望撒母耳事业成功或者赚很多钱，好叫自己可以炫耀他。哈拿也不是为了确保撒母耳在她老了以后可以照顾她。她没有这样做，哈拿把孩子献给神。但是哈拿没有对孩子不负责。

请看撒母耳记上2：18节：「那时，撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前。」换句话说，撒母耳从小就被当做祭司一样接受训练。撒母耳一生都侍立在耶和华面前。第19-21节说：「他母亲每年为他做一件小外袍，同着丈夫上来献年祭的时候带来给他。以利为以利加拿和他的妻祝福，说：『愿耶和华由这妇人再赐你后裔，代替你从耶和华求来的孩子。』他们就回本乡去了。耶和华眷顾哈拿，她就怀孕生了三个儿子，两个女儿。那孩子撒母耳在耶和华面前渐渐长大。」

哈拿从没有忘记自己的责任，她每次上来的时候，都会给渐渐长大的撒母耳做一件小外袍。这就是敬虔母亲的做法。哈拿明白无论孩子长得多大，她都是母亲。神就祝福哈拿。

剩下的故事，第2章后半部分一直到第3章和第4章都是关于以利家的悲剧。以利的儿子犯奸淫。他们死去了，以利自己也跌倒并且去世了。非常可悲，非常丑陋。圣经对以利的评价就是他没有制止儿子行恶，经文里从未提到过以利的妻子。我不知道以利的妻子到底是什么样的，但是应该跟哈拿养育撒母耳的方式很不一样。成为敬虔的母亲需要正确的夫妻关系，与神之间正确的关系和正确的家庭关系。哈拿拥有全部。神看重这些，所以哈拿是我们效法的榜样。

结束之前让我问几个问题。这个事迹到底说了什么？我们如何应用？首先，问问自己，你是敬虔的母亲吗？你正准备成为敬虔的母亲吗？如果你年纪已经比较大了，你在帮助年轻妇人预备成为敬虔的母亲吗？对于男人我要说，你是否正在为妻子的敬虔创造美好的环境？你有没有正确地培养自己的儿子，好叫他们以后可以带领妻子成为敬虔的母亲？

对于年轻人我要说，你敬重母亲吗？你顺服母亲吗？如果神已经赐给你敬虔的母亲，神就已经给了你最好的礼物。没有母亲是完美的，但是当他们爱主耶稣基督并且将这份爱传递给你，她们已经给了你最好的礼物。你为此感恩吗？有没有人说：「我的妈妈不虔诚。」那么你有为她祷告吗？你有请求圣灵赐下敬虔的女士到你的生命中吗？祈求这位女士可以教导你母亲没能教导你的事情？我们社会的希望都寄托在下一代身上，其实也就是寄托在敬虔母亲的身上。让我们一起低头祷告。

天父啊，我们为今天你借着圣灵所教导的话语而献上感谢。我们灵里得到了更新，再次看到你清楚教导我们如何养育敬虔的下一代。

求你祝福会众中所有的母亲。主啊，饶恕她们的过犯，也饶恕我们作为父亲的过犯。加力量给她们。那些期望成为母亲的，让她们继续预备自己，以致最后都能成为敬虔的母亲。那些已经是母亲的，愿她们从哈拿身上看到所展示的美德，并且日复日效法哈拿。愿那些孩子已经长大成人的母亲，能够教导年轻的妇女。

神啊，我们祈求你赐给孩子敬虔的母亲。求神帮助母亲培育刚强、有信心和勇气的孩子。愿母亲能教养子女成为荣耀神的儿女。天父啊，我们以感恩的心结束祷告，奉耶稣的名求，阿们。