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親愛的聽衆朋友,你好,弟兄姐妹,平安,我是約翰·麥克阿瑟,歡迎收聽「賜你恩福」這個節目。

今早,我們再次打開羅馬書第8章,繼續來看聖靈的工作。能在神百姓的生命中見證聖靈和他的工作,我真是深受祝福,也很受鼓舞。我很感恩,能得到你們的回應,從你們許多人的回應中,我發現,在你們從前的教會中,聖靈不受尊重、遭到褻瀆,聖靈的工作和聖靈的位格被人惡意曲解,于是你們離開了這樣的教會。聽到有人說更新、安慰、鼓勵的話真是十分令人歡喜,你們開始明白聖靈的工作的真理,也能够按著聖靈應得、當得的敬拜來尊崇他。

我很高興,也很榮幸,這麽多年能默默研讀衆多書籍、在閱讀過程中,能思考聖靈的位格和他的教訓。爲了豐富思維和心靈,同時也想更好地明白聖經、得到更多關于聖靈的神學知識,我自己研習了很多書籍。每天我都感謝聖靈在我人生中所做的一切,這讓我不斷更新自己,使我能尊榮、敬拜主聖靈。另一方面,我也能看到,在現代基督教會中,聖靈如何被人曲解,真理有多麽鼓舞人心,這樣的惡意曲解也就多麽地使人灰心。

有一天,我做了一些搜集的工作,與現今靈恩運動中聖靈的一些事相關,而這些事甚至可能延伸得更遠,爲此,我列了一張紙,把凡是提到聖靈和他在信徒生命中的作爲的事工都記錄了下來。這張紙上是這樣記載的:把人擊倒在地、使人不受約束地咯咯笑或是大笑、讓人感到仿佛受到了電擊或是體溫開始升高,使人被催眠,有時甚至陷入恍惚狀態長達數小時,還有些別的反應,比如抽搐、打嗝。

也有一些人說,當聖靈降臨到你身上時,你變得像是喝醉了似的,搖搖晃晃、踉踉蹌蹌,常被絆倒,甚至你倒下的時候都可能處于一種半清醒狀態;聖靈也可能叫你搖晃、顫抖以及陷入暫時性癱瘓;聖靈降臨時,你也可能會胡言亂語,說一些無意義的話,甚至,你們有時會發出小鶏、鴨子和狗之類動物叫聲;也有人會劇烈扭動、扯開、撕裂衣服;聖靈也許還會把你提起來升到十英呎高的空中,然後在房間裏穿來穿去。聖靈可能會賜下能力給一個醫治者,他爲了你能得到醫治,可能會用全力擊打你胃部的正中央,甚至是擊打下顎或是臉部,這就要看你哪個部位需要醫治了;接著,仿佛有一個靈在擊打你,力量有些許劇烈、身體有一點疼痛,這種靈就在你身上跳躍、舞蹈。

還有,如果你把錢奉獻給傳福音的人,這個靈就是你的了。這讓我想起使徒行傳第8章,術士西門來到使徒跟前,要把錢交給使徒。他看到使徒按手,便有聖靈賜下,就拿錢給使徒,說:「把這權柄也給我,叫我手按著誰,誰就可以收聖靈。」彼得對他說:「你的銀子和你一同滅亡吧!因你想神的恩賜是可以用錢買的。」你無法從神那裏買任何東西,儘管神總是應許賜給人聖靈,但聖靈的能力是他自己的,人是不能買賣的。

以上所說的這一切以及許許多多其他的事都指向聖靈,這些事都在侮辱、褻瀆聖靈,讓人傷心。無論在任何方式、形式、層面上,這些事都與聖靈沒有一點關係,幷且,這些事與聖靈當得的尊崇截然相反。這樣的事不能輕視,更不能容忍,因爲這正是真實敬拜的反面。我想,人們有時會把聖靈看做是比鬼馬小精靈卡斯珀高級一點的神靈,只不過是一種玩物,他會跳到人們身邊,只要人們開始把他想成是全然完美的聖靈,是永生神的第三個位格,人應該按著他本來就是神這一事實,以及他所做的和正在做的事,來愛他、尊敬他、榮耀他、敬拜他。他是神,不能被人忽略、被曲解,乃要受人的敬拜。

我猜,最諷刺的恰恰就是,聖靈實際上和信徒生命最爲貼近。我們知道,是聖靈給了我們新生命,是聖靈重生了我們,是聖靈將我們領到神的家中,是聖靈使我們成聖,是聖靈用他自己充滿我們,是聖靈爲我們施行屬靈的洗禮,好讓我們歸入基督,做他的肢體,是聖靈把聖經教導、解釋給我們,因他自己就是聖經的作者,在將來的某一天,也是聖靈使我們形體改變、進入永生,得著榮耀。這一切都是聖靈的工作。我們在世爲信徒的日子裏,他不斷地改變我們,好使我們有基督耶穌聖潔的形象,聖靈常常這樣做,把我們從一個榮耀的層面提升到下一個層面,直到有一天,在天堂裏,我們都在他裏面得以完全。這就是聖靈的工作,這是聖潔的工作,二者區別很明顯。

現在,我想讓你們思考一下聖靈工作的全貌,我們可以看到以弗所書第1章,我想,這一章會以一種奇特的方式,幫助我們明白神整個救贖計劃是什麽樣,神在這個世界上正做些什麽?他想達成什麽樣的目標?他的計劃是什麽?

以弗所書第1章3到4節說,這是神的祝福;這是歸給神的頌贊的祭物。「願頌贊歸于我們主耶穌基督的父神,」這位神在新約被稱爲亞伯拉罕的神、以撒的神、雅格的神,他也是我們主耶穌基督的父神,這句話意味著與主耶穌基督同在的神,在神性和本質,和舊約記載的神相同,是同一位神。他在基督裏曾賜給我們各樣屬靈的福氣,從現今直到永遠,他在基督裏賜給我們各樣屬靈的福氣,這些福氣是充足而完滿的。他的旨意呢?神的旨意是什麽呢?他這樣做的原因是什麽?他爲什麽這樣做?第4節解釋道:「就如神從創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在他面前成爲聖潔,無有瑕疵。」

這個宣告極其震撼人,涵蓋了永恒的過去,一直到永遠的未來,就是從時間出現之前一直到時間終結之後,這是一個有關揀選和榮耀的宣告。他在創立世界以前就揀選了我們,爲要讓我們在他面前,就是在天堂與他面對面的時候,成爲聖潔,無有瑕疵。天父爲要讓我們成爲公義聖潔、無有瑕疵的兒女,把一切的祝福都賜給了我們,只要一個人願意,他就能使我們完全,得以與死亡隔絕,站在他面前。舊約說:「人見我的面不能存活。」

沒有人能見神榮耀的面,摩西見到的是神遮面的榮耀,以西結看到的只是神部分的榮耀,因爲他陷入了半昏迷狀態,以賽亞也是一樣,由于見到神的榮光,他甚至詛咒了自己。使徒保羅在前往大馬士革的路上,基督的榮耀向他顯現,他雙目失明,跌倒在地。在啓示錄第1章,約翰在異象中看到基督的榮耀,嚇得幾乎要死,不完全的人無法注視這樣的榮耀,然而,神的應許就是,他要救贖一個人,也要讓這個人變得聖潔無暇,完美無缺,直到這個人可以站在他面前,注視神榮耀的面容。這就是神的計劃。

同時,在揀選和使人得榮耀的過程中,神的靈就使稱爲義的人成爲聖潔;換句話說,神的靈使他們變得越發聖潔、越發公義、越來越像基督,而我們也知道,基督本身就是完美人類的代表,他是我們的榜樣,我們正越來越符合他的形象。

因此,神的目標是什麽?神的目標就是聖潔,是叫人無有瑕疵,是使我們完全公義,得以站在他面前。這就是神的救贖計劃,這是神設計的救贖大工,好叫一群人住在他永恒的榮耀中,事奉他、榮耀他。這項計劃由神發起,由基督來實施,然後由基督在十字架上成全,聖靈的工作貫穿整個計劃。是聖靈賜給我們生命,是聖靈提升我們進入神的榮耀,是聖靈使我們成聖。

所以,從林後3:8我們可以看到,聖靈在我們裏面運行,只要我們不斷注視基督的榮耀,他就把我們從一個榮耀的層面提升到下一個、再下一個層面。基督就是榜樣,他就是神榮耀的形象。耶穌說,聖靈來了,要把基督的事向我們顯明,當我們注視基督的時候,聖靈就轉變我們,使我們有基督的形象。羅馬書第8章,我們可以看到這一章,上面說,有一天,那些預先所定下的人會被召來,找來的人會稱他們爲義——第30節——所稱爲義的人又叫他們得榮耀。我們得榮耀的樣子是怎樣的呢?第29節說道:「他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣。」

這就是神救贖的工作,神要用救贖在人裏面創造出他兒子的品性,就是神家裏人的樣式。上次我們學習到,神不只是讓我們進入他的家中,給我們權柄做他的後裔,他還重生了我們,使我們有神兒子的樣式。神稱我們爲他的兒女,于是我們就有神兒女的權柄,而從神所生的兒子就有神的性情。我們是與神的性情有份了,現在,聖靈就在重塑我們的生命,使我們與神家裏的兒女相似,讓我們與我們的弟兄——耶穌基督——相似。這就是聖靈的工作。所以,聖靈幷不參與任何愚昧的事,他參與使人成聖的工作,他希望人能有基督的形象和樣式。

在羅馬書第8章中,我們看到了一系列這樣的描述。我們可以從第2、3節看到,聖靈把我們從罪和死亡中釋放了出來;第4節,聖靈使律法的義成就在我們身上;第5到11節,聖靈改變了我們生命的屬性;第12、13節,聖靈使我們有能力勝過罪惡;最後,在14到16節,聖靈使我們成爲神的兒女。這都是聖靈的工作,他配得我們向他獻上一切贊美和感謝。

現在我們來看最後一點:聖靈確保我們得著永恒的榮耀。之前我讀給你聽的第17到30節,講的就是這一點,聖靈確保我們得著永恒的榮耀。在我看來,第31到39節,是聖經裏所有關于神救贖榮耀的經文最崇高、最偉大的、充滿祝福的總結,這是對聖靈大能工作的回應,我們會從第31節開始看。但從現在到接下來幾周時間裏,我們要從第17節看到第30節,去瞭解聖靈如何確保我們獲得永恒的榮耀。在我們早先讀過的材料中,你們可以看到,第23說道:聖靈是初結的果子,是神的靈初結的果子,這是一個非常重要的概念。農夫總是一看到初結的莊稼,就會立刻知道這些莊稼將來會長成什麽樣。先結的果子是一個信號,預示著後來的果實生長的情况。神將聖靈賜給我們,聖靈所有的榮耀和祝福都只是一個初結的果子,一個承諾,一種初嘗的滋味,只是神爲愛他的人所預備的其他所有美物的一個確據。

聖靈也被稱爲「憑據」,希臘文 arrabōn,這個詞的用意相當于訂婚戒指、預付定金和安全保障,聖靈就是確保婚禮即將進行的訂婚戒指;聖靈也是預付的定金,等到我們進入榮耀,神會付清剩下的金額;聖靈是我們的保障,他也被稱爲「印」,他爲神所有,真實而有權威——這就是聖靈的印。我們有聖靈的印記,我們有聖靈的憑據,我們還有聖靈初結的果子。

林後1:21,以及林後1:22,都提到我們有印和憑據:「那在基督裏堅固我們和你們,幷且膏我們的就是神。他又用印印了我們,幷賜聖靈在我們心裏作憑據。」所以,聖靈在我們裏面印了我們,他成了預付的定金,確保我們進入將來永恒的榮耀,這就是他在我們身上的工作。

現在,回顧我們剛才所說的內容,包括我們脫離罪惡後的自由,做正確事情的能力,專注于屬靈事物的渴望,克服肉體的力量,得爲後裔的確定和喜悅,這一切都蘊含在聖靈使我們重生和成聖的過程當中,這些都是將來榮耀的憑據。腓1:6,「那在你們心裏動了善工的,必成全這工,直到耶穌基督的日子。」這項工作才剛開始,將來也會完工,這就是爲什麽保羅在羅馬書第8章開始時會說:「如今那些在基督耶穌裏的,就不定罪了。」我們不會被定罪;有神的應許和聖靈的保守,面對將來任何的定罪,我們都會十分平安。

聖靈住在我們裏面,保守我們直到最後,幷最終帶我們的靈魂進入神的同在。有一天,我們的形體還會被改變,得以和其他人一起,永遠站立在神光輝的、全然的榮耀同在當中,我們會在天上的天那裏事奉神、敬拜他。我們正走在這條榮耀的道路上,而聖靈就是我們路途中的保護者。

曾經我這樣說過:如果說救恩是可能失去的,那麽我早已失去了;如果獲得救恩的資格可能被剝奪,那麽我的資格早已被剝奪了;我既無法救自己,也不能保證自己能得救。我沒有可以救贖自己的義,你們也沒有;我也沒有足够的義能保證自己被救贖。神要以恩典來救贖我,也要以恩典來保守我活在救恩之下;神要以他的能力救贖我,就是聖靈的大能,使我重生;他也要以大能來保守我,以聖靈的能力來覆庇我,直到世界的末了,這就是神的應許。

親愛的各位,我們正通往最終的榮耀,這就意味著,我們會變得像耶穌基督一樣完美。約一3:2,「我們必要像他,因爲必要見他的真體。」腓3:20-21,「…將我們這卑賤的身體改變形狀,和他榮耀的身體相似。」神從創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在他面前成爲聖潔、無有瑕疵,在這個過程中我們不會被遺弃。約翰福音第6章說:「他所賜給我的,叫我一個也不失落,在末日却叫他復活。」正如羅8:11,「…借著住在你們心裏的聖靈,使你們必死的身體又活過來。」那叫耶穌基督從死裏復活的,也能使我們必死的身體活過來。

拯救的意義是什麽呢?那就是我們得以來到神面前,住在他的同在中,得見神豐富的榮耀。這榮耀是從新天新地的中心,新耶路撒冷神榮耀的寶座發出的,幷且永遠與他同在,永遠同在。人來到世界的時候,沒有一絲榮耀,正如保羅在羅馬書中所說,我們虧缺了神的榮耀,離神的榮耀很遠。我們得不著這榮耀,本身也沒有榮耀,我們最初受造時有神的形象,如今這形象已經變得非常、非常黯淡了,起初榮耀的形象已經嚴重被破壞、被玷污了。然而,在基督裏我們可以得著榮耀,在基督裏我們有榮耀的生命,在基督裏我們真切地享有神自己的榮光。在舊約聖經中,神說:「我必不將我的榮耀歸給假神。」神的榮耀不會歸給任何偶像、假神,但神會將他的榮耀和屬他的百姓分享。

保羅說,我們住在榮耀的盼望中。在你裏面的基督就是你榮耀的盼望。儘管我們已經品嘗過那榮耀的滋味,我們仍然沒有完全榮耀的生命。這榮耀進入我們裏面,聖靈也住在我們裏面,然而神的榮耀還沒有完全彰顯在我們身上,這也是爲什麽羅馬書第8章提到,受造之物還未曾見過神子民的榮耀彰顯出來,而現在,神正把我們的榮耀顯明出來。我們被彰顯出來,也蒙神的遮蓋。人們看到我們走在街上,幷沒有看出我們有什麽神的榮光,但有一天,神會將我們的榮耀完全彰顯出來,我們就會變得像耶穌基督。按照我在第30節所指出的,這就是救恩的目的,那些他預先定下的人就是他將要賦予榮耀的人。

因此,居住在我們裏面的聖靈會一直保守我們,直到我們成爲聖潔,得以披戴神的榮耀。聖靈就是印,是憑據、訂婚戒指、預付定金,也是我們將來榮耀初結的果子。這一切的根基就是,我們已經成爲神的兒子,所以那將來有一天要賜予我們的榮耀,就是從天父而來給我們的産業。我們歸入神的家,也是從神的家而生,無論從這兩個方面的哪一方來看,我們都是神的兒子,這樣,我們就能得著神的榮耀。我們是神的孩子,所以有充分的權利來享受神擁有的一切,而這都是實實在在的,多麽偉大!

我們看到第17到18節,今天我們就主要看這兩節經文我想把這段經文稍微拆開來,這裏講到了産業。第17節:「既是兒女,便是後嗣」——或者可以說「也是後嗣」——「就是神的後嗣,和基督同做後嗣。如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。我想,現在的苦楚若比起將來要顯于我們的榮耀,就不足介意了。」第18節講到榮耀,這榮耀是世界上的一切所無法與之相比的。我們也知道這榮耀,就是我們將要和基督一同得著的榮耀,就是我們的産業。我們是神的後嗣,是基督的弟兄,我們的産業就是神的榮耀,這就是我們的産業。

現在我們往下看,把這裏的經文稍微拆開一點,我們講到産業的實質。這是神給我們的應許,第17節:「既是兒女,便是後嗣」——「既是」英文是『if』,這個詞的原文是一個分詞,在希臘文中這是一個結構,一旦用到這個分詞,就表明你滿足了一個條件。已經滿足的條件就不是一個以「如果」來開頭的條件;而是一個以「既然」引導的條件。因此這節經文可以這樣解讀:「既然是兒女」——這個條件已經滿足了——我們怎麽知道的呢?因爲我們從14、15、16節看下來,第16節末尾寫道:我們是神的兒女。第14節末尾寫著:「是神的兒子。」

我們被神收養,歸入了神的家,也有充分的權利呼求:「阿爸,父,」因爲我們是神的兒女,這是一個事實,一個已經滿足的條件,我們就是後嗣——神的後嗣。加3:26,「你們因信耶穌基督,都是神的兒子。」你們不是由于生在世界上而成爲神的兒子,乃是因爲信從耶穌基督,所以成爲神的兒子,成爲他的後嗣。如果你是神的兒子,那麽你就是神的後嗣。

羅馬的收養法規定,養子的待遇不能低于親生子待遇,就是有家族血緣的孩子。實際上,父母想要收養孩子的想法就是,他們希望得到比親生孩子更優秀的孩子。所以他們會挑選孩子,這是由于他們會爲了家庭未來的福利而有目的地選擇一個孩子,這個孩子會擁有和親生孩子同等的所有的繼承權利。實際情况就是這樣,被收養的孩子至少在地位上和親生孩子平等,而且,在許多情况下,父母都會待他們比待親生孩子要好。

根據猶太傳統,長子會繼承雙倍的産業。如果一家有兩個兒子,長子會得到三分之二的産業,而次子得到三分之一。長子會繼承雙倍的産業,而羅馬法律的規定却不是這樣。整個古羅馬歷史中都沒有這樣的規定,我們看羅馬法時,仍然會發現,羅馬法規定,所有兒子的産業繼承份額都是一樣,羅馬體系中産業繼承是平等的,養子繼承的産業也是和親生子一樣,這就是羅馬法的規定。人們是不是一直遵循這樣的法律呢?很明顯,這是值得探討的。

因此保羅在這裏運用了羅馬的習俗來進行類比,他是說,在羅馬法律下,所有的兒子地位都平等。他用羅馬法來類比神的原則,神所有的兒子都是地位平等的後嗣。既然是兒女——便是後嗣。同時,根據羅馬法,通過繼承得來的産業比購買得來的産業可靠得多。如果你繼承一些産業,那些産業就是你能得到的最牢靠的財富。這也正是保羅說的內容,我們是神的兒女,可以平等地繼承神的産業,這産業就比我們靠自己的努力獲取的任何東西都牢靠。說白了,我們靠自身努力獲取的任何東西都帶不走,不是嗎?既然是兒子,便是後嗣。

爲了幫助大家更好的理解,大家可以看加拉太書第4章,這是很好的例子,我從第4節開始讀,「及至時候滿足,神就差遣他的兒子爲女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人贖出來。」這救贖是什麽?就是叫我們得著兒子的名分。換句話說,這就是救恩的目的,要把我們帶入神的家中。我們成爲神的兒子,擁有神兒子所有的權利,神重生了我們,使我們有神的性情,接著再轉變我們,使我們越來越像我們的榜樣耶穌基督。神既使我們成爲了他的兒子,就差遣他兒子的靈進入我們的心,我們得以呼喊:「阿爸,父。」所以,你不再是奴僕,而是兒子——請聽清楚——既然是兒子,便是神的後嗣。

這就是我們的産業,實實在在的産業。彼前第1章用奧秘的話語進一步解釋了這個事實,我想你一定想看看這些經文。彼得前書1章——再一次,以祝福和贊美來開頭:「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神」——這裏又一次提到,神是基督的父;也就是說,父與子本質上是一樣的,他們是一體,這裏强調基督的神性——「他曾照自己的大憐憫」——這一切都是出于神的憐憫,都是恩典——「重生了我們」『在加拉太書中提到我們成爲神的兒子,獲得重生』——這裏講到我們獲得的神兒子的權利和性情——「叫我們有活潑的盼望。」借著耶穌基督從死裏復活,我們有了真實永活的盼望。

我們活潑的盼望是什麽呢?經上這樣說:「可以得著...基業。」這是什麽樣的基業?是不能朽壞的基業,它不會滅沒、不會消失、不會减損;又是不能玷污的基業,它不會受限制,不會被破壞、被糟蹋;這也是不能衰殘的基業,不會褪色或消亡,這是爲你們存留在天上的基業。這是爲什麽你會蒙拯救、得重生,這也是你爲什麽會歸入神的家,就是爲了得著這不能朽壞、不能玷污、不能衰殘,爲你們存留在天上的基業——不是爲別人,而是單單爲你們存留的基業。在下一節,第5節提到,你們是蒙神能力保守的人。蒙神的什麽能力保守?就是聖靈的大能。聖靈來到你身邊,你就得著能力。這是聖靈見證的大能,也是保守你們的大能。正是住在我們裏面的聖靈在保守我們,這種方式非常奇妙,神的能力透過我們的信來保守我們。

聖靈如何保守你住在基督裏面呢?聖靈是怎樣保守你不失敗、不跌倒,幷且不弃絕、不否定、不玷污基督的名呢?是借著信。換句話說,是聖靈在給予你信心。以弗所書第2章寫道:「你們得救是本乎恩,也因著信。這幷不是出于自己,乃是神所賜的。」你會說:「我認識的某些人從前有信心,但是後來不信了。」不,不是這樣。任何會消失的信心都只是人自己的信心,神所賜的信心是不會消失的。聖靈加給你信心,這信心就保守你。彼得接著說:「必得著所預備、到末世要顯現的救恩。」救恩的意義就是使我們在永恒裏無暇無疵、聖潔光明地站在神面前,得著神賜給我們的産業。這就是我們的産業的實質,它不能朽壞、不能玷污、不能衰殘,存留在天上,而聖靈就是我們內住的保惠師,他會保守我們憑著信心一直走到最後。

這産業的源頭是誰?這是不容忽略的事實。這産業的源頭就是——第17節——神的後嗣。神就是這産業的源頭,而我們是神的後嗣。我們繼承的是神所决定要我們繼承的産業,是神給了我們這産業,也是神把這産業存留了。彼得說:「爲你們存留的。」是神在天上爲我們存留了這寶貴的産業,這實在令人驚訝。除了西3:24的經文以外,還有許多很好的經文都談到了這個主題。我認爲這是其中一節非常好的經文,西3:24,「因你們知道從主那裏必得著基業爲賞賜。」從主那裏,你們必得著基業爲賞賜。我們會從神那裏得這基業,這是神的産業,唯獨他有主權來把産業賜予人。

我們再更深入地來思考這件事,你會說:「那是什麽呢?神存留給我們的是什麽呢?」在最純粹、最真實和最全面的層面上來說,這産業就是完美、聖潔、無暇、完全的義。這些完美而榮耀的人性,還不是全部。這樣去理解會更好:詩篇作者稱耶和華是他的産業。耶利米提到耶和華是他的産業。在啓21:3,當我們最終在榮耀中進入天堂時,神顯現後說「他要與人同住,他們要作他的子民;神要親自與他們同在,作他們的神,神要擦去他們一切的眼泪,」等等,産業、家人其實就是神自己,他就是我們的産業。

在前方等待著我們的是什麽呢?神,沒錯,就是神。在新耶路撒冷寶座上坐著的就是他,充滿榮耀的神,他的榮耀光照著無限廣闊的新天新地,我們正好踏入他耀眼的榮光之中,因爲我們聖潔無暇,因此不會被他的榮光燒滅。神一切美好的品質和他擁有的一切都是我們的,這真是一個讓人詫異的事實,神是我們的産業,我們甚至可以在他的天國裏永遠分享他的榮耀。

我們再深入一點來思考,這篇信息中我還有第三點要帶給大家:那就是這産業的分量。這份産業究竟有多寶貴?它的分量大到我們可以和基督同爲神的後嗣。這裏再一次强調羅馬習俗關于平等繼承權的規定。這是什麽樣的一種想法?我們將會得到基督得到的一切。在詩篇第2章中,神對基督說什麽呢?「我就將列國賜你爲基業。」除此以外,神把他的所有都賜給基督。基督會超乎一切之上,又在一切之中。林前第15章:「萬物都服在基督脚下。」——一切事物都服在他的脚下。

以弗所書第1章提到,神是一切的掌管者,萬有都歸與他,一切都是他的,完全屬他。最終,一切凡屬他的都是我們的。我們和基督同爲後嗣。來1:2稱基督是承受萬有的。在他裏面,我們也是萬有的承受者,這個事實令人震驚。啓示錄第20章說,我們將會和他一起治理列邦。啓3:21說,我們會坐在他的寶座上。林前15:49說,我們會有他的形象,就是屬天的形狀。這些事都是實實在在的,凡屬基督的,都是我們的。我們自己不會成爲神,我們的人性會充滿榮耀,我們既能分享神的榮耀和基督的産業,我們的人性也能得著完全的榮耀。

有人可能會說:「基督對此可能有些不贊同吧,他在十字架上做出那樣大的犧牲才得著産業,爲什麽要把這産業交給我們呢?基督會不會感到失望呢?因爲神竟然如此大方地把産業給了我們這樣不配的人。」我們能够回答這個問題。神這樣做幷不是出于勉强,聽一聽他在約翰福音第17章的禱告吧,約17:22,「你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而爲一。」他將他的榮耀完全與我們分享,沒有一絲勉强。

這份産業的偉大之處完全令人震驚,這産業出于神的恩典,不是出于人的行爲。這是出自神的工,不是出自人的努力。這是從神而來的約,神不說謊,他也不改變。這份産業不會因爲有許多的繼承者來分享而减少,因爲神會用他無盡的榮耀來供應他的産業。他的産業充滿榮耀、包羅萬有、穩固可靠。我們繼承的是神自己,他的榮耀和屬乎基督的一切。沒有什麽能和這樣榮耀的産業相比,用一個舊詞來形容,這是聖靈「給予」我們的,他會保守我們的信心到最後。

這一節的第四點就是,預備得著産業。我們都同樣地領受永生,領受神的榮耀,就如耶穌的比喻中提到的一錢銀子,不論我們服事神的時間多長,我們所得的都是一錢銀子。我們也同樣有神的同在,幷且也都和基督一同得産業。然而,我們的責任大小和事工程度却與我們的服事緊緊相連——神也用許多比喻清楚地指明這一點——人在最小的事上忠心,在大事上也忠心。

然而,有一個原則我們可以遵從,在决定我們永恒産業本質時,最重要的一點不是這個世界通常的指標,即個人的成功,而是苦難。回到第17節,我們讀過,既是兒女,便是後嗣,我們是神的後嗣,與基督同爲後嗣,接著我們讀到「如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。」早在公元12世紀,「如果」這個詞被聖經學者翻譯成了「既然」,這就是在簡單地陳述一個事實。既然我們是神的兒女,我們就是後嗣,既然我們與他一同受苦,那麽,我們肯定會和他一同得榮耀。

換句話說,信徒的生命中不可避免地會遇到苦難。我不是說信徒一定要殉道,雖然這種事會發生,基督說:「背起你的十字架來跟從我。」有人爲福音的緣故殉道,但基督這句話是在說,因爲我們要在一個不信、敵對、弃絕基督的世界裏高舉基督,爲他而活,宣揚他的名,既然我們要受苦難,那麽苦難就有程度之分。實際上,我們背負的是世人對基督的責備,我們的苦難也與此相關。這裏我幷不是特指你患過的某種疾病,或是你的某些缺陷,或是你婚姻中遇到的麻煩,或是你工作中遇到的問題。以上所說的這一切都可以歸入人類苦難這一範疇,神關心苦難中的人,他充滿同情和憐憫,但衡量永恒的榮耀和獎賞的,却是信徒爲基督的名所受的苦。

我知道我們幷沒有受到迫害,也沒被人吊起來,沒有被扔進油鍋或是被人用竹簽刺入指甲縫。我們沒有被迫害到那個程度,但在一個敵基督的環境中,那些真正忠心宣揚基督的名的人會受到冷酷的嘲笑,我們都知道那種滋味。我們都在不同的方面經受著苦難。耶穌說:「在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。」「他們若逼迫了我,也要逼迫你們,世人恨你們以先,已經恨我了。」事實就是這樣。

我們會有保羅所說的「在痛苦中相交」的經歷。保羅甚至在歌羅西書第1章說,他要在肉身上補滿基督患難的缺欠。因著他與神的關係,他忍受苦難。彼前第4章,保羅提到他爲基督受苦,也以此爲樂。

通往榮耀的路途充滿苦難。你記得嗎?耶穌說他因那擺在前面的苦難就甘願走上十字架。難道我們忘了使徒說過的話了嗎?我們一定要傳基督必須先受害,爲什麽呢?因爲耶穌這樣告訴過他們,在路加福音第24章:「基督這樣受害,又進入他的榮耀,豈不是應當的嗎?」當我們在痛苦中與基督相交,背負人們對基督的責駡,那麽,我們就正走在通往榮耀的道路上。這一切與神希望你健康、富有、幸福、成功、受人歡迎、過得舒適的這些想法背道而馳。聖靈關心的是你永恒的榮耀,他也知道通往永恒榮耀的道路上,我們要背負世界對耶穌基督的責難。

所以,我們接受神,也就和基督一同成爲承受産業的後嗣。因著我們爲基督所受苦難的不同程度,我們在天國的榮耀中會以某種特定的方式事奉神。基督教不奉行逃避主義。我們不能活在謊言中,認爲聖靈希望我做的就是得到一切想要的東西,快樂地活著。聖靈希望你能到榮耀,他也明白通往榮耀的路途充滿苦難,這就是神對我們說的話。

講完最後一點,然後我們回應神。保羅在第18節講到:「我想,現在的苦楚若比起將來要顯于我們的榮耀,就不足介意了。」要勇往直前,對不對?「我身上帶著耶穌的印記。」忍受辱駡,爲基督受苦。與那將要顯于我們的榮耀相比,這點苦楚就不足介意了,那份榮耀是無以倫比的,滿載祝福,等著我們到神的面前領受呢。這是他的應許,也是聖靈的工作,他保守我們走到最後,得到榮耀。以弗所書第1章提到,所應許的聖靈是我們得基業的憑據,直等到神之民被贖,使他的榮耀得著稱贊。我們低頭禱告。

天父啊,我們記得保羅說過:「不要叫神的聖靈擔憂,你們原是受了他的印記,等候得贖的日子來到。」願我們能榮耀聖靈,願我們按著聖靈配得的敬拜來敬拜他。主啊,現在我們來到你的面前,爲了不辱沒聖餐,主啊,我們承認我們生命中所有的罪,從所有我們深深陷入的事物中回轉,來到你十字架脚前,感謝基督你借著死,在今天供給我們所需的一切。

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