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親愛的聽衆朋友,你好,弟兄姐妹,平安,我是約翰·麥克阿瑟,歡迎收聽「賜你恩福」這個節目。

我們歡迎教會的新朋友,與我們一同學習羅馬書第8章。今天是羅馬書第8章關于聖靈系列的第13個信息。之前,你們錯過了一些信息,雖然有些遺憾,但也沒有關係。好,請翻到羅馬書第8章。同時,我也要評價一下敬拜的書。

我要說明一下《今日恩典》這本書。過去幾年,這本書被仔細編輯,新內容不斷增加,不斷豐富和更新。或許最值得注意的是這本書的最後一章,與音樂有關,談到哪些音樂適合敬拜。這章還有些特別的內容,我想讓你知道。除了以前的,我也想讓你們知道另外全新的一章。

我們正在學習的系列,有一個目的,就是幫助我們敬拜聖靈。當我講到第一個信息的時候,我就呼召你們要敬拜聖靈。 那時,我還沒有深入地講,就被一個憤怒的人打斷了。但我還是建議,我們應該敬拜、贊美聖靈,向聖靈禱告。我們需要像敬拜聖父和聖子那樣,敬拜聖靈。

啓示錄22:9有一條簡短的命令:「你要敬拜神。」你要敬拜神,這是聖經最後一章所說的。那幷不是什麽新東西。如果你回到聖經的開頭,摩西所著的摩西五經,裏面有很多呼召,要你去敬拜神。如果你看歷史書、詩篇、先知書以及所有神聖的舊約著作,都用不同的方式命令你要敬拜神。事實上,耶穌在約翰福音第4章告訴我們,父尋求真正的敬拜者。腓立比書3章形容我們以神的靈敬拜。我們敬拜神,這是我們所做的,這也是我們聚在這裏的原因。當我們在每日的個人敬拜中,或者像現在一樣,聚在一起敬拜神的時候,神就是我們的聽衆。

當聖經教導我們要敬拜神的時候,我們所敬拜的神,是聖父、聖子和聖靈三位一體的神,他是真正的神,永活的神,唯一的神。聖經命令我們敬拜的神,乃是三位一體的神。我們絕不是敬拜其中的某個成員更多,敬拜另外的成員更少。當聖經要我們敬拜神的時候,我們不是以某種方式敬拜三位一體中的某個位格。聖經中要我們敬拜神的每一條命令,都是要我們將聖靈當成完全的神來敬拜。啓示錄第4章讓我們瞥見天堂,第10和11節說,「那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的」,這時,我們是否認爲那是指三位一體中的某一個成員或者某兩個成員呢?當我們敬拜的時候,用天上敬拜所用的語言,那就是說:我們的主,你是配得的,你配得榮耀、頌贊和權能,因爲你創造了宇宙萬物,因爲你的旨意,萬事萬物被創造幷且存在。這時的敬拜,你認爲不包括聖靈嗎?我不這麽認爲。

我們要敬拜這位他自己宣稱:「我是自有永有的」神,他是三位一體的。然而,當我們談到敬拜聖靈,這聽起來很新鮮,就像小說中才有的事,對有些人來說,敬拜聖靈是錯誤的。他們會說,哦,不不不,聖靈不是表明基督。聖靈當然是表明基督,但是,在表明基督的時候,這幷沒有减少他的神性,也不會减少對祂的敬拜。聖靈表明基督,但是,他仍然是神,神要被敬拜。

聖靈就是完全的神、榮耀的神、神聖的神、永恒的神,配得敬拜的神。屬聖父和聖子的神聖屬性,也同樣屬聖靈。聖靈和聖父、聖子不可分,聖靈也同樣參與每一個神聖的行爲。從創造到完成,聖靈參與每一件事。所以,所有真正的敬拜,都包括敬拜聖靈。我們敬拜和讚美的是三位一體的神,不能把聖靈分開。

爲什麽這一點對我們來說,不是清楚的呢?因爲很多基督徒認爲,我剛才說到的這一點,也就是基督在他犧牲前的最後一天晚上,與門徒同在馬可樓晚餐的時候,他揭露出聖靈表明基督這一點,會讓人不能全心敬拜基督。但事實不是這樣的。他向我們表明,基督有一個非常清晰的目的,那就是我們幾周前曾學習過的,我們可以看見基督完美人性的典範,當我們看見完美人性的榮耀時,我們改變我們自己,有了基督的形象。聖靈表明基督,幷不是推遲了敬拜。那正是我們應當敬拜榮耀他的另一種方式。

更糟糕的是,如今聖靈幷沒有與聖父和聖子一樣,受到同等對待。很多年以來,在基督教世界中,存在著第三種勢力。第一種力量是新教,第二種力量是天主教,第三種就是靈恩運動。第三種勢力可怕地、悲劇性地混淆了聖靈,錯誤地代表了聖靈,褻瀆了聖靈,侮辱了聖靈。這種勢力是無情而嚴重的。

福音派教會對聖靈的理解也已經撕裂了。聖經真理被輕視,人們將與聖靈毫無關係的奇怪的事,說成是聖靈做工。第三勢力無止盡地攻擊聖靈的位格和聖靈的做工。這個運動已經綁架了聖靈,將聖靈作爲人質,他們譴責所有對他們怪异行爲和褻瀆行爲的批判,將之視爲分裂的,無愛心的和偏狹的。

很明顯,在 過去三個月期間,這些想法以及相關的講道都攪擾了我以及我身邊的人。他們說,他們需要一本書,需要給這件事帶來一些亮光,這需要被糾正。所以,我們决定這樣做。但做這件事的最緊迫的原因是,我們在尋找關于聖靈的文獻時,發現有些事情根本跟聖靈無關,但是却歸于聖靈。關于聖靈的教義已經不存在了。福音派在第三勢力的恐嚇下,保持沉默。這讓人無法接受。我們不能讓這種情况繼續下去,因爲這會讓聖靈悲傷、受到侮辱以及被褻瀆。

但福音派不能容忍對聖父的攻擊,這使我感到驚訝。一些年前,有一個叫開放神學的運動,否認神知道將來,也否認神能控制未來,否認他的全知。這是對神本性的極大攻擊,那時,福音派集體起來,譴責開放神學的攻擊,幷且爲此提供了豐富的材料。在過去的15或者20年左右,也有人對基督位格進行攻擊,攻擊基督的本性,但更直接攻擊基督在十字架上的工作,攻擊福音的核心,也就是聖經中有關正義的教義。在一個稱爲保羅新觀的運動中,否認了關于歸罪和正義的教義。那時,産生了大量捍衛正義的教義和捍衛神兒子的文獻。但是,在同時期,沒有三位一體的哪個成員,被攻擊的程度就像聖靈受到攻擊一樣。我認爲大概有十年,對聖經中聖靈的理解,幾乎毫無防護。結果導致對聖靈漠不關心,或者對聖靈有錯誤的認識,缺乏能力來敬拜聖靈,按照他應當受的來敬拜他。

我們理解非基督徒、假先知、假教師對聖靈的褻瀆。但是,作爲基督徒,我們得罪在我們裏面的聖靈,這讓聖靈悲哀。我們不能正確的認識他,低估聖靈所做的工,不尊榮,不敬拜聖靈,不能明白他奇妙的恩典以及他爲我們的緣故,持續做工,直到進入永恒榮耀的奇妙能力,這都會讓聖靈悲哀。

所以,羅馬書第8章,重新聚焦在聖靈上,要我們在敬拜中全然擁抱他。我們知道聖父擬定了救贖的工作,聖子確認幷證實了救贖的工作,聖靈激活完成救贖的工作。聖靈所作的工如下:聖靈重生了我們,使我們能稱義,使我們成聖,證實我們被神收養,內住在我們裏面,給我們洗禮,讓我們與基督其他的肢體聯合。他給了我們屬靈的禮物,靠著這個禮物,我們能彼此扶持。他引導我們。他讓我們産生正確的態度。他讓我們脫離罪惡。他爲我們講明聖經。但是,聖靈最偉大的工作,也就是帶給我們最大喜樂的是,他保證我們將來的榮耀,他保證我們永恒的榮耀。然而,靈恩運動否認永恒平安的教義,否認聖徒一次得救永遠得救,聲稱聖靈幷不是必然地讓所有信徒安全地進到永恒的榮耀中,這是對聖靈最奇妙工作的攻擊,也是對聖靈最大的侮辱之一。

這一周,我讀了查理·芬尼的著作,他攻擊聖經許多事、。芬尼說,你被聖靈蓋了印,但是,你能粉碎這個印。這與神的證言不一致。

請聽以弗所書1:13-14:「你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈爲印記。這聖靈是我們得基業的憑據,直等到神之民被贖,使他的榮耀得著稱讚。」神將聖靈賜給我們,作爲將來救贖的憑據,那就是爲什麽聖靈又被稱爲應許的靈,因爲他是神對天堂應許的保證。

彼得在彼得前書3-5同樣寫道:「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神!他曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死裏復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望,可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、爲你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人,必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」聖靈是印,是保證人 ,是預付定金,是初結的果實,是力量,是每個真正信徒的保護者,他將帶給我們最後的榮耀。

17節開始談到羅馬書第8章的主題。在第17節,你會讀到榮耀這個詞,從17-39節,一直在强調我們將來的榮耀,以及神的計劃,要確保我們在最後要得到榮耀。26、27節說,每一個真正信徒裏面的聖靈,都一直在用一種說不出的嘆息,爲信徒求情,這是任何語言都無法表達的。這是我們裏面的三位一體的嘆息,爲我們永遠的榮耀禱告,這與神的計劃是一致的。聖靈也知道神的計劃,知道神的心。所以,神制定計劃,基督成就計劃,聖靈爲這個計劃而禱告。

28節談到結果,那就是「萬事都互相效力。」我們所經歷的事情,神都有好的目的在裏面,那對于他的榮耀來說是真實的。但這是從終極的好處來說的。萬事都相互效力,因爲神愛我們,而我們也愛神,這與神的目的相一致。

29-30節說:「因爲他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們爲義;所稱爲義的人又叫他們得榮耀。」神對所選的人有一個計劃,他要給他們榮耀,基督在十字架上流血捨命,使這個計劃成爲可能。聖靈成爲計劃的力量。他重生了我們,使我們成聖,保護我們,直到有一天,他將使我們得榮耀。我們屬那個計劃的一部分。我們如同聖父的計劃那樣穩妥,因爲神計劃的事,他就會去做。我們與聖子的供應一樣穩妥。基督爲我們的罪,付清了所有的贖價,不是潜在的償付,而是實際償付。第三,我們如同聖靈的力量一樣穩妥,他爲我們求情,會讓我們得到榮耀。

現在讓我們看31節。這一節表明,保羅知道有人會反對他。所以,他假定有些人會這樣說:也許有人會改變這點,也許有人會戲劇性地改變神的計劃。就像芬尼所說,你可以把聖靈的印粉碎。我讀了很多其他著作,作者說的都是一回事:只要你不打碎聖靈,聖靈就印了你。是這樣的嗎?答案就在31節:「神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?」有人能强過神嗎?如果神幫助我們,那麽即使有人抵擋我們,那又有什麽關係呢?如果神幫助我們,那麽即使有人要破壞我們的信心,那又有什麽關係呢?神幫助我們,這就是答案。因爲沒有人能强過神。沒有人,沒有人的體系,沒有人的影響,沒有人的社會,沒有人的教育形式,沒有人的教育會大過神。

哦,你可能會說,那麽,神本身可能會對我們感到厭倦。是這樣嗎?32節回答了這個問題:「神既不愛惜自己的兒子,爲我們衆人捨了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?」當我們還是神的敵人的時候,神已經把他兒子這個最好的禮物給了我們。那麽,當我們成爲神的孩子,難道神不會給我們次一些的禮物,來保守我們嗎?那是合乎邏輯的。那是關于從更大到更小的討論。在我們還是神的敵人的時候,神已經將最好的禮物給了我們,現在,我們已經成了神的孩子,那麽,神會做任何更小的事情,來保守我們。

有些人可能會說,哦,那麽撒旦呢?也許撒旦會將我們從神的手中奪走。他是强有力的。他試驗了約伯、彼得、保羅和撒迦利亞書3章中的大祭司。我們來看聖經的描述。33節說:「誰能控告神所揀選的人呢?」34節說:「誰能定他們的罪呢?」誰是弟兄的控告者呢?啓示錄12:10說:「在我們神面前晝夜控告我們弟兄的。」撒旦能得勝嗎?他能够破壞約伯的信心嗎?不會的。當他試著篩彼得的時候,他能破壞彼得的信心嗎?當撒旦猛烈攻擊保羅事工的時候,那足以粉碎保羅嗎?他能讓神因他的控告而轉離我們嗎?

有一件事是確定的,那就是得救的信心是不能破壞的。神的目的不會失敗。而且,有耶穌坐在父神的右邊,爲我們代求,抵擋撒旦一切的控訴,因爲耶穌一遍一遍地說,我已經用我的死亡,完全付清了贖價。

當然有些人會說,如果基督轉離我們,那我們就麻煩了。當基督轉離我們,會怎麽樣呢?34節說:「有基督耶穌已經死了,而且從死裏復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。」換句話說,基督爲我們而死,也爲我們復活,他的死亡和復活完全滿足了神,因此,他尊貴地坐在神的右邊,已經完全完成了對我們的救贖。他是爲我們代求的最偉大的大祭司。是我們偉大的天堂律師。

沒有任何人能讓神離開我們,因爲神比他們更有力量。也不會是神自己,因爲他在我們還是他敵人的時候,已經將最好的都給我們了。也不會是撒旦,因爲基督已經完全地付了贖價,撒旦不能成功地控告我們。也不會是基督,他甚至在父神面前爲我們代求禱告。還有最有一個可能性,那就是我們自己。你能打破印。你能粉碎印,正如芬尼所說。你能嗎?爲什麽你要那樣做?因爲有時生活有時變得十分艱難。正如約伯的情况一樣。約伯在遭受患難之前,一切都好,被祝福,富有,什麽都不缺,有家庭,穀物、動物和財富,難怪他有信心。我們能够正確地侍奉神嗎?在特定條件下,我們的信心是否會消磨、崩潰?

接下來,我們看35-37節,經文很簡單。說的是最壞的情况。經文說:「誰能控告神所揀選的人呢?誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是饑餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?」這些都是最極端的例子。最糟糕的情况是否會破壞我們的信心,讓我們弃絕聖靈呢?誰能讓我們與基督的愛隔絕呢?這正是對我們的提醒,正是基督的愛會保守我們。39節提到,什麽都不能叫我們與神的愛隔絕。我還要補充,這是包含了聖靈的愛。我們被三位一體的神所愛。有什麽能讓那個愛失落呢?

讓我們來看看這些極端的情况。七種假定的現實不斷升級。首先是患難,那是來自於外部的壓力。 Thlipsis這個單詞,意味著擠壓的、外部的困難,拒絕,麻煩和傷害。那是遭遇外部的壓力。第二是困苦,是指我們內部的壓力。這兩個詞語,描述外部的壓力來了,但是,對內心也是有影響的 ,對嗎?你會對此有反應,會害怕、焦慮、疑惑、質問、擔心,驚慌。你感覺不到信心,因爲壓力太大了。

外部的壓力能導致你內心被重壓,使你懼怕、焦慮,情况是否變得更糟糕了呢?第三是逼迫。這是虐待,是使肉體上遭痛苦,精神上也受痛苦。有各種外在的困難,壓碎了你,他們在你心裏,變成你的焦慮、懼怕和擔心,完全的迫害。情况更糟糕了,因爲饑荒來了,你沒有食物,也許你還進了監獄。那還沒有結束,你穿得破破爛爛,什麽都沒有,赤身露體,你需要衣服遮蓋和保護。情况繼續糟糕,你處于危險中,你在危險的邊緣,最後他們開始動用刀劍。

那是最糟糕的情况。你將被殺害,你將被砍頭。順便說一句,那是保羅個人的見證,他不止一次遇到危險。最後,一把劍把他的頭砍了下來。這些情况會讓你拒絕耶穌基督嗎?那會使你轉離耶穌基督、轉離上帝嗎?他引證詩篇44篇,說明不只是我們,歷史上,屬神的百姓都會有這種經歷。以下的經文是舊約中神的百姓在困苦當中,向神的呼籲。「我們爲你的緣故終日被殺;人看我們如將宰的羊。」他們在過去也遭受患難。正如你所知道的,以色列多次在敵人手上受痛苦。與神聯結,是一個非常危險的處境。這些最糟糕的情况,古時會發生,現在也會發生。但它們足以粉碎我們嗎?足以打破聖靈的印嗎?

我有一件寶貴的財富,那就是我有一套福克斯所著的《殉道者》原著。一共有三卷。把它們放在一起,又大又厚。這套書包括了成千上萬人逐字逐句的證言,他們經歷了保羅所描述的那種過程,最後被燒死或者其他方式被殺。這些書是他們信心幷未喪失的見證,因爲他們有神設計的信心,那是超自然的信心。

彼得繼續說:「因此,你們是大有喜樂;但如今,在百般的試煉中暫時憂愁,叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。你們雖然沒有見過他,却是愛他。」即使那樣,你都愛他 。你沒有攻擊、怨恨他,你愛他,你至死都愛他。

37節是這樣總結的:「然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。」我們爲什麽會愛他呢?因爲神先愛了我們。、沒有任何能使我們與基督的愛隔離。沒有任何能使我們與神的愛隔離。沒有任何人能使我們與三位一體的愛分離。沒有任何力量能粉碎我們的信心。沒有任何力量能打破聖靈的印。沒有任何控訴說基督沒有爲我們付清贖價能成功。沒有比神更高的法庭。沒有任何更大的力量能超越聖靈給我們的平安。我們是得勝者,耐克這個詞來自希臘動詞征服,就是成爲得勝者,成爲超級得勝者的意思。我們不止是得勝者,我們已經得勝有餘了,不是憑著我們自己的力量,乃是靠著那愛我們的。

不論多大的試煉,總是驗證我們的信心,證明它是真實的。因此,即使十分痛苦的情况,也是爲了我們更大的好處和更大的喜樂。它爲生命贏得永恒的榮耀。這種極端的境况,造就了一個更爲尊貴的基督徒,造就了一個更强的基督徒,造就了一個信心更爲堅定的基督徒。能够經受住試煉,那就是你有信心的證據。它證明你有從神而來的禮物,讓你喜樂,這也會帶來更大的賞賜。

保羅是在冬天的哥林多寫下這些經文,他不知道,而收到他信件的羅馬的教會也不知道,很快他們將在這種境况下看見他。他將迫切需要這種安慰人的真理,也就是這章他所寫的,因爲各種糟糕的情况,他將經歷。他自己將被刀劍所殺。羅馬的讀者也將被迫害。男男女女的血將浸透羅馬競技場的黃沙。但是基督的愛和基督的榮耀保守他們,他們幷不懼怕,包括死亡。他們被野獸撕碎,他們的身上被塗上焦油,然後當成火把,他們同人和野獸還有地獄的魔鬼角鬥,但是,在基督的愛中,在神的愛中,在聖靈保護的愛中,他們是平安的,直到他們進入榮耀。

保羅結束時說,我們已經得勝有餘了。在38-39節,有一個漂亮的結尾,那幾乎不應該被解釋,只應當被朗讀或者被頌唱。因爲我對此很有信心。你呢?你是否對這偉大的真理很有信心。我深深相信,無論是死亡、是强敵,是充滿危險、困難、誘惑、麻煩的生活、還是天使、不管是聖天使還是墮落的天使,是現在的事或者將來的事,是這裏或者那裏的事、是任何權能,都不能讓我們與基督的愛隔離。請注意,權能在新約中,以希臘文的形式表達,用的是複數,指的是神迹、極大的工和超自然的力量。此外,無論是高處的,或者是低處的,都不能讓我們與基督的愛隔絕。既不是宇宙中最高的地方,也不是宇宙中最低的地方,能讓我們與神的愛隔絕。正如38-39節經文所說:「因爲我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」

耶利米書31:3中,耶和華說:「我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你。」親愛的朋友,那是因爲我們被聖靈保守。因著聖靈的奇妙作工,我們要敬拜聖靈。好,讓我們一起禱告:

親愛的主,我們感謝你,你用這樣奇妙的方式,讓我們透過聖靈的特別事工,能看到你救贖的榮耀。我們知道,在聖靈的能力中,基督走向十字架。當我們想到他爲我們而死,我們從心底裏面感謝神的偉大救贖之工,它始於永恒,神親自揀選、賜下獨生子,爲我們上十字架流血捨身、之後死裏復活,又賜下聖靈內住我們裏面。哦,親愛的聖父、聖子和聖靈,爲著這奇妙恩典,我們尊崇你。當我們紀念十字架上的基督的時候,請潔淨我們的心,讓我們的心充滿讚美,因爲我們的神,配得一切讚美。奉主耶穌基督的名求,阿們。

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