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亲爱的听众朋友,你好,弟兄姐妹,平安,我是约翰· 麦克阿瑟,欢迎收听「赐你恩福」这个节目。

请打开圣经,以赛亚书第53章。我们将要对这段经文和旧约其他经文进行研究,它是旧约非常重要的一部分,在这段经文中我们能够找到基督。你需要了解这一章的特点和社会处境,这样你们能够更好地理解这一章的内涵。当我们谈到以赛亚书第53章时,它其实是从第52章13节开始,到第53章12节,整个部分一共包括15节经文,都属于一个整体。我希望学者在讨论第53章时,实际上要从第52章13节开始,因为从这一节经文开始,就已经对第53章的细节部分进行了描述。

如果你是一个基督徒,你应该对圣经的这个部分非常熟悉,它在过去被一些学者称为「第五福音」。「第五福音」是指在马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音之外的「第五福音」。奥古斯丁在公元五世纪说:「它不是先知书,而是福音书。」使徒约翰的学生和朋友波利卡普,称这一部分经文为「珍贵的旧约圣徒受难记」。

对于这段经文,马丁.路德说:「 每个基督徒应该牢记它。」所以,你应该背诵以赛亚书第52章13节至第53章12节,然后在接下来的生活中慢慢理解它们。如果你学习圣经有一段时间,那么你很可能已经知道它的大部分内容。有一些德国学者在1866年写道:「 它看起来好像是在各各他的十字架下写成的。」他们还说:「 很多犹太人坚硬的心都被它融化了。」接着又说:「 这一章是旧约先知书中最重要的、最深邃和最高尚的部分。」

即使它属于旧约,在这一段经文中你将发现基督教思想的根基。基督教的讲道和对话采用了它的一部分语句;历史上,比起旧约的其他经文,很多福音传道者和作家更多采用这一段经文。事实上,以赛亚书第53章是希伯来写作的核心。预言弥赛亚新时代的经文,在旧约中有更高的地位。

以赛亚书是一部长而恢宏的旧约经典,它的内容非常详尽,大概被写于公元前680年,或基督前700年。这块先知宝石因它的处境而更具光彩。我们先来看概览。以赛亚书分为两部分:第一部分从第1章至第39章,第二部分从第40章至第66章。第一部分(第1章至第39章),叙述了将来的审判和被外邦人掳掠;在这39章中,上帝通过先知以赛亚说话,他预言了以色列的审判将要来到。后来审判确实来到了。

以赛亚书的第一部分作于巴比伦之囚的初期,在那时,南犹大国只有一部分还存在,北边的王国已经在公元前720年被掳掠了。以赛亚书前39章讲到了北边王国被掳掠,除此之外,经文中还有对世人的警告:它预言了对各世代罪人的神圣审判,以及最终的末世大审判。但总的来说,赛1-39章主要是以巴比伦之囚、罪人受审判和人类最后的审判为基础,来谈审判和掳掠的。

所以在第39章的结尾,以赛亚预言了对以色列的审判,巴比伦人会掳掠了以色列,但上帝会把以色列人从巴比伦救出来。赛39:6-7的经文:「 日子必到,凡你家里所有的,并你列祖积蓄到如今的,都要被掳到巴比伦去,不留下一样,这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子,其中必有被掳去,在巴比伦王宫当太监的。」这是关于巴比伦之囚的特别预言,巴比伦之囚开始于公元前603年。在以赛亚写下这个预言之后,大概过了80年,事件才发生。以赛亚预言了巴比伦之囚,而这则预言应验了,在公元前603年、公元前597年和公元前586年先后有三次被掳,直到70年之后以色列人才能够回归。所以第一部分被认为是神圣的授权,因为历史证明,经文所记载的预言确实发生了。

现在我们来到第二部分,赛40-66章,一共27章经文。第二部分的主题是恩典和救赎,它从第40章开始,是旧约先知书中最庄严最丰富的部分。这些经文真的是一则预言、一个辉煌的异象、一个关于将来弥赛亚救赎的庄严启示;它是一个顶点,是彻底而广泛的。第二部分不仅描写了以色列从巴比伦得救赎、罪人从罪中得释放,而且也描写了众国也从诅咒中得解救,进入弥赛亚的王国。所以以赛亚书的第二部分和第一部分有一些相同的成分:第一部分讲述以色列的审判、罪人的审判和最后的审判;第二部分讲述以色列得解救、罪人得解救、人们最终得解救并进入弥赛亚王国。

最有趣的是,第二部分第40章至第66章,它和新约的开头相同。请你简短地看一下第40章,因为这种相似是非常有趣的。在第40章我们读到:「你们的神说:你们要安慰、安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话。」从第一部分的39章宣告审判到第二部分因恩典和救赎而降下安慰,这是以赛亚书的转折点。第40章3节中是对施洗约翰的预言:「有人声喊着说,在旷野预备耶和华的路,在沙漠修平我们神的道。」

当然,施洗者约翰来了,他成就了那则预言,他是弥赛亚的先行者,他是旷野的呼声。「在旷野预备耶和华的路,在沙漠修平我们神的道。」新约以施洗者约翰开始,与以赛亚书后半部分有着相似的开头。因此,以赛亚书所谓的福音书部分的开始,是和新约福音书开始的地方一样。而且,以赛亚书第二部分的结尾,和新约的结尾一样,这是以赛亚书第65章另一个惊人的特点。当你看到结尾的时候,在第65章17节我们读到:「看哪,我造新天新地。」在这一节经文中有新天和新地。

在最后一章,第66章22节,几乎是全书的最后部分:「耶和华说:我所要造的新天新地,怎样在我面前长存;」猜一猜新约是怎样结尾的?新约以启示录第21章和第22章的新天新地结尾。所以以赛亚书的第二部分和新约有着相同的开头:那就是施洗者约翰的到来;也有着相同的结尾:那就是新天和新地。这样,我们可以看到这则不可思议的预言,以宏伟的方式,和新约形成平行关系。在弥赛亚到来700年,这一切都已经被写下了,并且实现。

那么,是谁带来这个恩典和救赎呢?谁会成为提供救赎的那位?回答是「主的仆人」。主的仆人,他就是这样被命名的。希伯来词语是ebed,它意为奴隶或仆人,它在旧约中出现过几百次。耶和华的奴隶,耶和华的仆人,他将会带来救赎和安慰,他也会使罪得宽恕,他是以赛亚书最后部分的主题。

在介绍了概况之后,现在,让我们来看第53章。你将会发现在第52章13节中,「我的仆人」这个称呼在以赛亚书前面章节出现过。这是关于仆人的第四个特别的预言。第42章是一个,第49章是另一个,第50章4节至11节是第三个。第四部分我们称它为以赛亚的仆人之歌,或仆人的预言。

现在仆人在我们的面前出现,先知要我们去看这个仆人,我们会为他感到惊讶。我会称它为「耶和华令人惊讶的仆人」。这是整部旧约中关于弥赛亚最完全、最有力、最重要的启示。

现在我要对这段经文进行一些背景介绍。如果你回顾撒母耳记,你可能会看到先知们已经启示上帝的来临。从某种意义来说,摩西是一个先知,他给人们带来了神圣的预言。他甚至预言了弥赛亚,一个将来的先知,他确定了他的身份。但是我们知道,从实际意义来讲,先知始于撒母耳。当然,也有其他人为上帝代言,他们形成了先知的派别,但是先知的职位是从撒母耳开始,大概始于公元前1000年,比以赛亚早300年。

先知们定期接到信息:在将来上帝会统治以色列,并从以色列来统治整个世界。这是非常基本的信息,而且就像我们所知道的,这些信息是和亚伯拉罕、大卫的应许相联系的。上帝会统治以色列并由此统治整个世界,关键是他会通过一位公义的国王来统治,这个公义的国王被称为亚伯拉罕的子孙,大卫的子孙,这一点是和上帝与亚伯拉罕、大卫的立约相符合的。就像我们在撒迦利亚的赞美诗中所看到的那样,这个国王将以色列从他的敌人中解救出来,这个国王也会将以色列从他的罪中解救出来。这个公义的国王会带来救赎,并将以色列和世界解救出来。犹太人强烈希望要有一个国王。当然,回到撒母耳的时代,发现他们也想要一个国王,所以,在那个时候,他们选出了扫罗王,他们将希望放在扫罗身上,他们认为扫罗是唯一一个能为以色列带来救赎,使以色列成为世界瑰宝,并由它来统治世界。

但是,扫罗被上帝拒绝了,因为他践踏祭司职分、超过界限,他是一个罪人。他不仅被拒绝,而且上帝也不允许他的后代继续统治以色列。希望被放在了大卫身上,但是大卫有他自己的问题。大卫是一个罪人,一个残忍的人。所以上帝不允许大卫建立圣殿。你应该还记得,大卫对先知拿单说:「我要去建立圣殿。」拿单回答:「那就去吧。」但是上帝在晚上对拿单说:「你为什么对他说这些话?你不问我,我不想让他建立圣殿,他是一个杀人犯。」

大卫有他自己的问题,他是有罪的,他无法成为一个公义的国王。在撒母耳记下第七章中,有应允说公义的国王是大卫的后裔,于是人们立即将希望又被放在所罗门身上。这看起来也许是好的,因为所罗门王大大扩展了王国的疆土,他是当时世界上最富有的人。而且在他开始统治的时候,他想要智慧,上帝就给了他丰富的智慧,所以他做的每一件事都很成功。

但结果所罗门是个彻底的悲剧,因为他娶了很多妻妾,所以他的心背向上帝。他和上百个女性发生肉体的关系,他是非常放荡的。因此,所罗门无法成为公义的国王。在他王国的末期,整个王国被分裂,北国被分裂出去。在此之后北国的每个国王都是不幸的、腐败的、卑鄙的和邪恶的,那里没有一个好王。而南国则努力在一系列腐败的国王中求生存,但其中也有一些正派的国王。

人们开始对人类国王丧失希望,甚至是大卫的子孙。事实上,大卫的子孙是非常坏的,大卫的一个名为玛拿西的后代成为了国王。你可能会记得国王玛拿西,在历代志下第33章9节中,「玛拿西引诱犹大和耶路撒冷的居民,以致他们行恶比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚。」大卫的子孙带领以色列做了更多坏事,比迦南还多。迦南人是邪恶的、拜偶像的、异教徒的居民。

所有北方国王都是腐败的。事实上,虽然有几个好王,但南方国王也很腐败。他们都没有成为公义的国王,他们在某些程度上都失败了。正如你所知,在南方有几个高尚的国王,但是没有一个国王能够实现这个预期的应许。事实上,以赛亚死于玛拿西的统治时期。传统告诉我们,玛拿西用木锯将以赛亚锯成两半,在希伯来书第11章36节和37节中,提到旧约的英雄被锯成两半,那个人就是以赛亚。

情况多么糟糕啊。没有一个人类国王满足了人们的希望。在以赛亚被锯成两半之前,在玛拿西掌权之前,以赛亚在4位国王统治的时候都发出过预言。如果我没有记错的话,这四位国王分别是亚哈谢、约兰、阿哈兹、希西家。这些记载在以赛亚的预言中。玛拿西来的时候,我们最好称之为历史性的,在公元前686年他被锯成两半,可能这则预言出现在这之前。所以在犹大历史上最黑暗的时刻,他写了这则充满希望、恩典和救赎的预言。

那时,玛拿西为王,并且他们面临被掳掠,没有比这更糟糕了。他们的圣殿将要被毁,他们的首都将要被毁,北国要永远的失去、无法回归,下一个就轮到南方国王。在大卫的子孙最为腐败、卑鄙、邪恶通知的时刻,上帝介入了,他给了以赛亚激动人心的、关于公义国王的新启示。这正是需要启示的时候。当所有希望都结束的时候,巴比伦带来了血腥的屠杀。

这里有一个令人震惊的消息,那就是他不仅将成为一个统治的国王,他还是一个受苦的奴仆。除非他受过苦,否则就没有荣耀。更进一步说,他不会因为他所行的邪恶而受苦,因为他是一个公义的国王,他没有做过邪恶的事。但是他会为其他人的邪恶而受苦,他会代替别人受苦。这是一个新的启示,公义的国王将会受苦、死亡。但是他并不是为自己的罪而死,而是为人们的罪而死。他的死是为了偿还别人的罪债,他将替代他的子民而死。所以,现实表现在用动物献祭的体系中。在这则预言之后,它变得清楚起来。

现在让我们来看受苦的仆人。让我们从以赛亚书53:12节开始:「 看,我的仆人行事通达,必被高举上升、且成为至高。许多人因他惊奇,他的面貌比别人憔悴、他的形容比世人枯槁。这样,他必洗净许多国民。君王要向他闭口,因所未曾传与他们的,他们必看见,未曾听见的,他们要明白。我们所传的,有谁信呢?主的膀臂向谁显露呢?他在他面前生长如嫩芽,像根出于地,他无佳行美容,我们看见他的时候,也无美貌使我们羡慕他。

他被藐视、被人厌弃、多受痛苦、常经忧患。他被藐视,好像被人掩面不看的一样,我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦,我们却以为他受责罚,被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安,因他受的鞭伤我们得医治。

我们都如羊走迷,各人偏行己路。主使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压、受苦的时候却不开口。他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口。因受欺压和审判他被夺去,至于他同世的人,谁想他受鞭打、从活人之地被剪除,是因我百姓的罪过呢?他虽然未行强暴,口中也没有诡诈,人还使他与恶人同埋,谁知死的时候与财主同葬。主却喜悦将他压伤,使他受痛苦。

如果他献本身为赎罪祭,他必看见后裔,并且延长年日。主所喜悦的事,必在他手中亨通。他必看见自己劳苦的功效,便心满意足。有许多人,因认识我的义仆得称为义,并且他要担当他们的罪孽。所以我要使他与位大的同分,与强盛的均分掳物。因为他将命倾倒,以致于死。他也被列在罪犯之中,他却担当多人的罪,又为罪犯代求。」

你从这些经文中,看到基督了吗?这验证了上帝是圣经的作者,就在那一章中,你能看到耶稣的死亡、埋葬、复活、升天、作为中保、加冕和救赎这些基本的细节,都通过耶稣基督来实现。耶稣自己、使徒和其他新约的作者也多次引用以赛亚书第53章。在马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音、使徒行传、罗马书、哥林多前后书、加拉太书、以弗所书、提摩太前书、提多书、希伯来书、彼得前书和约翰一书中都引用过以赛亚书第53章。

没有一段旧约经文像这段经文一样,被新约如此多地用于耶稣基督。新约作者几乎引用了赛亚书53章的每一节。它是福音书的要点,那就是拒绝基督就是拒绝历史清晰的见证,,就是否认这段预言中每一个细节都实现了。虽然这段经文很重要,但是,比起历史和预言应验,从更大的范围来说,是这样一个问题:这句经文对我来说有什么意义?你可能对历史望而生畏,你可能对这感到惊奇:关于一个人生命、死亡和复活的预言,它在这个人出生前700年就出现。没有人可以做出这个预言。因此表明,圣经是上帝写的,只有他知道未来。上帝不仅知道未来,而且可以决定未来。你可能对圣经的神圣本质感到畏惧。这里有一个比它更大的问题。它对你来说意味着什么?它对每个人来说意味着什么?

所以让我们讨论一下那个问题。这个古代预言的真实性,以及它在耶稣基督身上的应验,回答了一个最重要、最基本的问题。这个问题每个人都会问,它是最基本、最重要、最严肃、最有意义的问题。它和财富、健康、成功、教育、道德、幸福、哲学、社会学、政治无关并且和占据人们思想的事物无关。

但是它应该是最首要最基本的问题,也是最常被人忽略的问题。它胜过了所有其他的问题,但是在人们看来,这个问题并不是最优先的。

这个问题是:一个罪人怎样才能在上帝面前,与神和好,以此来逃离地狱,进入天堂。这是最重要的问题。一个人怎样才能在上帝面前称义,圣洁的上帝怎会称一个罪人为义。这是世界上最大的道德困扰,而以赛亚书第53章准确地回答了这个问题。

在新约时代有成千上万的奴隶,也有很多奴隶被虐待。奴隶的数量有时是极大的,有些人说是1500万,有些人说是6000万。人们猜测新约可能涉及到人口贩卖和奴隶制度的问题,如果你了解一些古代历史,你会知道当时有性奴隶,很多人虐待奴隶。

我感兴趣的是,使徒保罗在新约27卷书中他写了13封书信,他从来没有说过奴隶制属于社会不公义。他经常讨论的问题是:罪人如何在上帝面前称义,以此来逃离永恒的地狱,进入永恒的天堂。罗马书集中讨论了这个问题,而以赛亚书第53章是旧约的罗马书。罗马书是伟大的新约启示作品,它回答了这个问题。当然,新约的其他经卷也多多少少回答了这个问题。但是罗马书将它汇总、并特别集中在这个问题上。以赛亚书第53章是旧约最伟大的启示,回答了相同的问题。

对于这个问题,以赛亚和保罗给出了相同的答案。罪人之所以可以在上帝面前称义,逃离永恒的地狱,进入永恒的天堂,是因为耶和华的仆人成为他们的替代品,承担了上帝对罪人的审判。罗马书和以赛亚书都是这样回答的。上帝将对罪人的愤怒转向他们的替代品—他的仆人。这是第40章至第66章的核心,我将向你们解释这个有趣的部分。

从第40章至第66章一共是27章。根据主题,它们分为三部分:每部分9章。第一部分是这样结束的:「恶人必不得平安。」第二部分的结尾是:「恶人必不得平安。」第三部分(第66章24节),也有着相似的审判性的表述。这三部分中,每一部分都是以警告恶人有审判作为结尾,三部分都应许救赎,它们都有传福音的特点。三个部分都应许救赎,但对拒绝它的人发出警告。在这三部分中,都说到义人将被祝福并得到安宁,而恶人将被审判无法得安宁。义人和恶人的结局是定了的,他们的命运无法改变。

第一部分从巴比伦之囚开始,第二部分从罪开始,第三部分从被诅咒的世界开始,三个部分都讲述了救赎。所以第一部分从以色列在巴比伦被解救开始;第二部分,就像我之前讲了很多的,讲述了罪人从罪中得救赎;第三部分,世界从诅咒中得解救,弥赛亚王会带着荣耀降临。

第二部分,是从第49章到第57章,它谈论了宽恕罪和从罪中得救赎。为什么上帝要从罪中拯救他的子民,这是个很大的问题。

这个问题和犹太人相关,但犹太人不太确定他们需要一个救世主,他们认为自己只需要一个公义的国王。因为他们是亚伯拉罕的子孙,是和上帝有契约、获得上帝应许的民族。因此,他们认为,只要保持良善、虔诚、进行宗教仪式、遵守上帝律法,他们就会得到上帝的祝福;他们的种族和美德,使他们获得上帝的帮助。

所以这条信息是:救世主将我们从罪中救出来,以至于我们可以逃离永恒的地狱、进入永恒的天堂。这对犹太人来说是很陌生的,但是事情不应该是这样。回到以赛亚书第一章,以赛亚想要将这条信息传达给他们。以赛亚书第一章第4节:「 犯罪的国民,担着罪孽的百姓,行恶的种类,败坏的儿女,他们离弃主,藐视以色列的圣者,与他生疏,往后退步。你们为什么屡次悖逆,还要受责打吗?

你们已经满头疼痛,全心发昏。」或者像耶利米书第17章:「 人心比万物都诡诈,坏到极处。」 接着,6-7说, 「 从脚掌到头顶,没有一处完全的,尽是伤口、青肿、与新打的伤痕,都没有收口,没有缠裹,也没有用膏滋润。你们的地土已经荒凉,你们的城邑被火焚毁,你们的田地,在你们眼前为外邦人所侵吞,既被外邦人倾覆,就成为荒凉。」以赛亚书第一章第10-18节「 你们这所多玛的官长啊,要听主的话,你们这蛾摩拉的百姓啊,要侧耳听我们神的训诲。

主说:你们所献的许多祭物,与我何益呢?公绵羊的燔祭,和肥畜的脂油,我已经够了。公牛的血,羊羔的血,公山羊的血,我都不喜悦。你们来朝见我,谁向你们讨这些,使你们践踏我的院宇呢?你们不要再献虚浮的供物,香品是我所憎恶的,月朔和安息日,并宣召的大会,也是我所憎恶的,做罪孽,又守严肃会,我也不能容忍。

你们的月朔和节期,我心里恨恶,我都以为麻烦,我担当便不耐烦。你们举手祷告,我必遮眼不看,就是你们多多地祈祷,我也不听。你们的手都满了杀人的血。你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶。学习行善,寻求公平,解救受欺压的,给孤儿伸冤,为寡妇辩屈。主说:你们来,我们彼此辩论,你们的罪虽像朱红,必变成雪白,虽红如丹颜,必白如羊毛。」

他们需要救赎,他们急迫地需要救赎,他们是邪恶的人。就像我所说的,这正好是在玛拿西统治的关键时刻。像迦南人一样,这些最糟糕的人,他们急迫地需要救赎和拯救。所以当你看到以赛亚书第42章的仆人之歌时,那里有救赎的应许。我把第42章读给你听,从第5节开始:「 创造诸天,铺张苍穹,将地和地所出的一并铺开,赐气息给地上的众人,又赐灵性给行在其上之人的,主上帝如此说。

我是主,我凭公义召你,必搀扶你的手,保守你,使你作众民的约,做外邦人的光。」他对仆人弥赛亚说:「 我使你作众民的约,做外邦人的光,开瞎子的眼,领被囚的出牢狱。对主唱新歌,从地极对他唱颂赞。主将为他的人民带来救赎。」

以赛亚书第43章第1-3节:「雅各啊,创造你的耶和华,以色列啊,造你的那位,现在如此说:你不要害怕,因为我救赎了你,我曾提你的名召你,你是属我的。你从水中经过,我必与你同在;你逿过江河,水必不漫过你;你从火中行过,必不被烧,火焰也不着在你的身上。我是主你的神,是以色列的圣者。」下一句是什么?「是你的救主。」第11-12节「 惟有我是主,除我之外没有救主。我曾指示我曾拯救,」主这样说。第14节说耶和华是你们的救赎者,以色列的圣者。

神将要成为救赎者,这就是为什么以赛亚书第40章以安慰开始:「你们的神说:你们要安慰,安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话,又向她宣告说,她争战的日子已满了;她的罪孽赦免了;她为自己的一切罪,从耶和华手中加倍受罚。」

救赎将要来临。他们真的需要救赎吗?是的,第一章的这种论断在后来第六章中出现,在那时以赛亚看到了上帝的异象。他说:「我是个嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的人中。」以赛亚明白,他们需要救赎和洁净。

所以这39章经文的中心部分,第一部分和从巴比伦得救赎有关,最后一部分是末世的王国,中间的部分是上帝的子民(犹太人和外邦人)从罪中得救,但是这要经过由上帝所派遣的救世主(仆人)来实现。所以,第49章至57章的中心是第52章至53章,第53章的中心是第5节:「哪知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤,因他受的刑罚我们得平安,因他受的鞭伤我们得医治。」每一部分都正好集中在耶和华的仆人为我们受苦。

上帝通过什么样的方式来拯救他的子民?通过什么样的方式来宽恕他们的罪孽?正是通过他的仆人替代性的死亡。他的仆人弥赛亚是一位正直的国王,他将实现先知的预言。亲爱的朋友们,这段经文清楚无误地指向了主耶稣基督。

现在让我们了解一些历史。古代犹太人将这段预言解释为弥赛亚的起源。在所有的古代犹太文学中,以赛亚书第53章一整章、第27章的中间部分,都是和弥赛亚有关的。虽然它们并没有明确说明弥赛亚是如何受苦的。但是当来到第53章,拉比是这样写的:「他是富于同情心的,他会怜悯我们的痛苦。」对于这段经文,他们最深也就理解到这里了。

他们知道他将会是一位富于怜悯的弥赛亚,一位公义的国王。这样一位高尚的人物将会遭受这样的痛苦,他们对此感到惋惜。他们不认为会有弥赛亚会替代别人而死,虽然在他们的历史中每天都有动物因为替代而死。在他们的写作中,他们只看到了怜悯。顺便一提的是,对这段经文的弥赛亚式的解释,表现出了赎罪日中的犹太祭祀。

他们会说这样一段引文:“我们感到恐惧,无法解救自己。他担当了我们的邪恶和罪过,他因我们的罪过被伤害。他担当了我们的罪恶,他赦免我们的罪过。我们因他的伤被医治。当他受伤时,永恒者使他成为新造的。哦,通过Yinon的手,将他从世界中提升,使他从西珥(Seir)山升至黎巴嫩的山上,开始第二次的集会。”Yinon是希伯来词语中的弥赛亚。

所以,他们在赎罪日的祭祀中意译了以赛亚书第53章,并简单地说明它的意思:他对我们有同情心。弥赛亚会死亡么?这是不可能的,也是无法被接受的。这就是耶稣为什么要引用旧约,来说明他必须要受苦,这一点也被他的门徒所传讲。但是犹太人对这没有兴趣。

重点是犹太人不需要救世主,也不需要有人为他们的罪而牺牲。在这个体系中,没有人需要救世主,他们需要的是一个同情者,他们想要一个国王,这个国王会同情他们的苦难,因此会出于怜悯而给他们实际所需要的。这就是古代犹太人的观点,也是新约、后新约时代、现代犹太主义的观点。

犹太教绝不会用以赛亚书第一章来解释它自己。他们不需要救世主。你看,如果你不理解邪恶的原理,你将无法明白你不能通过自己所做的来拯救自己,也无法明白你是需要一个救世主的。在那个思想体系中,拯救不包括替代性的赎罪。在主耶稣来临之后,教会产生了,教会清楚地对以赛亚书第53章进行解释。就像我所说的,所有的新约学者也对它进行了解释。教会开始对犹太人传讲,耶稣完成了以赛亚书第53章的预言。

犹太人不想听这些,所以他们迫害教会。正如你们知道的,他们杀害基督徒。甚至今日的犹太主义都拒绝耶稣基督,也拒绝承认他实现了以赛亚书第53章的预言。我之前向你读的经文,是一个感人的经验。因为每个基督徒读者都感受到了其中所描绘的耶稣基督的力量。你能感觉到,他为了担当你的罪孽,而在十字架上受苦。另一方面,犹太人对这段经文的解释看起来完全不一样。他们的解释非常普通,只是把他当成是受苦的以色列。

以色列是受苦的仆人,他不断受苦并会在将来进入荣耀之中。以色列的荣耀将要来临,但是现在他们将会受苦,遭受不公义的对待。这种对以赛亚书第53章的解读,是在奉承以色列人。他们是高尚的人,虽然遭受不公义和痛苦,但在将来,他们会出现在上帝应许的荣耀中,他们将会成为强大的国家,成为世界的祝福。他们将会通过自己的宗教、自以为是的公义和受苦进入荣耀之中。他们认为以赛亚书第53章并不是在说耶稣。

这就是为什么以赛亚书第53章被称为是拉比的受苦,拉比罪疚的产物。你不能将以色列放在这里来解释。以色列不是谦卑的、自愿的受苦者,也不是公义的、无罪的人民,更不会为了代替其他人而遭受不公正的对待。因此,将以色列说成是以赛亚第53章所指的对象是说不通的,该经文的对象应该是耶稣。

无论是当时的以色列,还是耶稣时代的以色列,或是现代的以色列,他们不需要替代品为他们而死,他们的全部需要,就是一位有同情心的王,他们只是想要一个统治者或国王。他们不需要救世主来担当他们的罪孽、承担上帝的愤怒。他们需要一个王,将他们从所有的痛苦和不公义中拯救出来,而这个王会提升他们,因为他们是亚伯拉罕的后代,又有对大卫的应许和自己的善行。

所以,当你和一个犹太人谈话的时候,你要问他这样一个问题:你需要一个为你而死的救世主吗?你需要某个人承担上帝因你的罪而产生的愤怒吗?这个问题是所有问题的根源:一个罪人怎样才能在上帝面前称义,以逃离永恒的地狱,进入永恒的天堂?唯一的答案是:那个罪人的罪完全被偿还。为了达到这一点,唯一可行的办法,是选择一个替代性的祭品:那就是耶稣基督自己。

它是最基本也是最重要的东西,犹太教和基督教最根本的不同就在这里。犹太教夸大了人的努力,认为人不需要救世主,基督教看轻人的努力,认为人非常需要一个救世主,这就是不同所在。犹太人认为不需要一个替代者来为他们的罪受责罚,上帝会接纳他们,因为他们是亚伯拉罕的子孙,他们具有优先地位和上帝的应许,并且他们行公义。

二者有很大的不同。犹太人不需要救世主,将他们从个人的罪中拯救出来,他们只是需要一个拯救者,将他们从敌人手中和困境中拯救出来。但基督教需要救世主,将他们从自己的犯罪、邪恶和罪疚中拯救出来。

所以,要问犹太人的问题是:你需要一个救世主吗?在上帝的审判中,他可以替代你,为你的罪而死吗。这是人类共同的道德问题。以赛亚书第53章11节:「有许多人因认识我的义仆得称为义;并且他要担当他们的罪孽。」在赎罪中,耶和华的仆人将会使很多人称义。在旧约中,他将从以色列这个国家而来,他是亚伯拉罕的后代,出于大卫的王室。旧约说他将出生在伯利恒,以赛亚说他将生于童贞女。

但是在他到来之前,大家都不知道他是谁。但是当他到来的时候,我们都知道了他。因为在他受洗的时候,天上有父的声音传来:「这是我的爱子,我所喜悦的。」”上帝在这里说了什么?他引用了以赛亚第42章1节:「看哪,我的仆人,我所扶持、所拣选、心里所喜悦的,我已将我的灵赐给他。」这就是在耶稣受洗时所发生的事,那时,圣灵像白鸽降下。这个仆人就是耶稣。他是上帝的羔羊,要除去世界的罪。

最后,我将以使徒行传第8章作为结束。你记得使徒行传第8章的腓利和太监吗?腓利被圣灵引导来到这个人的马车前,他是宫廷官员,是外邦人转信犹太教。他要去耶路撒冷,在读以赛亚书。腓利问他:

「你所念的,你明白吗?」他说:「没有人指教我,怎能明白呢?」所以腓利上了马车,太监正读赛亚书第53章的这段经文:「他像羊被牵到宰杀之地,又像羊羔在剪毛的人手下无声;他也是这样不开口。他卑微的时候,人不按公义审判他;谁能述说他的世代?因为他的生命从地上夺去。」太监问腓利:「请问,先知说这话是指着谁?是指着自己呢?是指着别人呢?」于是,腓利就对他传讲耶稣。朋友们,这就是我们将要做的,我们要用同样的经文来传讲耶稣。

亲爱的朋友,让我们一起祷告:天父,我们为我们刚才的时间而感谢你,在这段时间里,我们欢庆、喜悦、敬拜,思考你话语的伟大意义,思考你的儿子,我们的救世主。我们今日祈祷,愿你与我们一起,祝福我们。我们祷告奉他伟大的名字,阿门。

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