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亲爱的听众朋友,你好,弟兄姐妹,平安,我是约翰· 麦克阿瑟,欢迎收听「赐你恩福」这个节目。

请翻开你的圣经,找到以赛亚书53章。

我们在旧约各处寻找基督,而以赛亚书第53章,最能展示耶稣的奇妙和完全。

实际上,关于我们主的这个启示,是从52章13节开始,一直到53章12节。在这首仆人之歌里一共有五个段落,我们可以称它为诗歌。它是一首歌曲。如果用它原本的希伯来语来诵读的话,它有某种特定的韵律。它是一首仆人之歌。它是以赛亚所写的第四首仆人之歌。在以赛亚书第二部分的预言中,就是从第40章到第66章,他集中在救恩的主题上。而救恩依赖于救主,因此以赛亚在这个段落向我们介绍救主。

在他的预言中,还有其他地方提到救主。回到第7章那里,他提到救主由童女所生。在第9章,他以几种奇妙的方式称呼救主:全能的神,和平的君,永在的父,有一子赐给我们,政权必担在他的肩头上。所以,他说了很多关于弥赛亚的事情。尤其是在他伟大预言的第二部分,有四首仆人之歌。一首在第42章,一首在第49章,另一首在第50章,然后在第53章有这首史诗论述弥赛亚。而在这四章中,以赛亚都告诉我们关于弥赛亚的事情

根据第42章所说,这个仆人,这个弥赛亚,这个将要来的那一位,将被神所拣选。他将得到圣灵赋予的能力。他要给世界带来公平或公义。他将为世人带来救恩。他将释放瞎眼的囚犯,从罪恶的黑暗监牢出来。那就是第42章对他的描述。

在第49章,我们学到更多一点。他将是一个人,他将是一个男人。那里甚至有一处指他要由童女所生。他将再次拯救以色列,并且为世上的列国带来救恩。最后,他要得荣耀。第50章告诉我们更多一些。他将被羞辱,由此他将学到顺服,而且最终他要被视为有义的。当我们来到50章的时候,那里的细节比之前的那些预言更完全、更叫人惊讶。

当我们进入52:13-53:12,我们开始集中在将要降临的弥赛亚身上,这件事的准确度只有神能够知道,在弥赛亚降生前700年就已经预言。 我们在这里看到,我们不但有一位被拣选、被圣灵充满的弥赛亚,他要给世界带来公平和救恩,他是一个人,由童女所生,正如第50章指出,他是一个透过羞辱和苦难学习顺服的人,但是,我们的弥赛亚,他又是为罪而死的祭牲。那就是我们在第53章特别发现到的。在这章经文这里,犹太人在弥赛亚降临前700年被告知,他将要成为神的代罪羔羊。

值得注意的陈述是在第7节。「他被欺压,在受苦的时候却不开口;他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口。」他是被牵去宰杀的羊羔。这里,没有模糊的词汇,不是一个象征,而是一个直接的陈述,我们被告知,弥赛亚将会像一只羊羔那样被宰杀,而在宰杀过程中他将保持沉默,就像羊羔默不作声一样。

对于听到或读到这个预言的犹太人来说,这个比喻是明确的。他们生活在古代农业社会,那里,人们在平地上种植农作物、谷物以及山丘上有葡萄园。而且他们很熟悉饲养动物,尤其是绵羊。绵羊是他们生活的主要部分。就提供羊毛来说,绵羊是重要的;就粮食来说,绵羊也是非常重要的。它们不仅被剪去羊毛,也被吃掉。那是古时候的以色列人,非常熟悉的事物。

这里,他们的弥赛亚,如同一只将要被宰杀的羊羔。被宰杀的部分是真实的;羊羔则是个类比。在第7节说,弥赛亚将要被欺压、受苦、沉默无声和被宰杀。而当他被宰杀的时候,他将是安静和沉默的,就像一只绵羊被宰杀的时候,甚至是在被剪去羊毛的时候,默不作声一样。我们在第7节两次读到他不开口。

现在请记住,尽管这一章预言基督的死亡,但是,它也是从以色列在人类历史末了的悔改作出回顾;而这就是为什么那些动词都是用过去式。他被欺压。他受苦。他不开口,那是过去式,因为这里所说的一切都是关于耶稣基督的死亡。幷不是以赛亚去前瞻,而是未来以色列回顾过去,幷仰望他们所扎的那一位时就悔改。就好像撒迦利亚书12章说的,「必为我悲哀,如丧独生子」。

那是将来以色列国得救赎时候的远景,在人类历史中将会发生,当他们回顾幷且知道他被欺压、受苦,如羊羔被牵到宰杀之地,他还是不开口,而且,他做这一切都是因他们的罪过,就好像第8节说的。因此,在这一章中,有一个非常奇妙的远景。它固然是关于十字架的预言,但主要它是关于以色列未来悔改的预言,而当他们将来一旦真正认信,为他们拒绝耶稣基督而悔改,并且确认他就是他们的主和救赎主的时候,他们将说这一番话。

这是他们将说的话。在以赛亚书53章的这些话是他们的认信。所以,它是叫人惊讶的预言,它向前展望,跨越十字架,然后回顾十字架,不但描述以色列未来的认信,以色列未来的救恩以及他们所要说的那些话,其次,它给予我们有关十字架的细节,那就是他们将认罪的内容,也是作为信徒的我们,已经认罪的部分。以色列在将来有一天,会在基督身上确认它。至于在这个世代的我们,包括犹太人和外邦人,我们都已经确认了。

根据以赛亚书53:5-12,我们相信他为我们的过犯受害。为我们的罪孽压伤,因他受的刑罚,我们得平安;因他受的鞭伤,我们得医治。相信耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。

我们相信他从活人之地被剪除,是因为我们的罪过。我们相信,耶和华定意将他压伤,使他受苦,好让他为我们的罪成为赎罪祭。我们相信他担当许多人的罪孽,使他们称义。我们相信,他担当多人的罪,又为罪犯代求。由于我们相信,我们便会得救。

人如果要成为基督徒,他就必须相信基督代替我们在十字架上舍命。但是,有一天,全以色列国都要相信。撒迦利亚告诉我们,以色列国有三分之二的人不相信,他们将被神清除和审判,剩下的三分之一会因着神的权能而悔改。如果我们以目前世界上大约一千五百万犹太人来计算,在瞬刻之间,有五百万犹太人将在神的权能下相信耶稣基督。

顺便提一下,不论目前世界发生什么事,不论中东生产多少核能,不论伊朗人能设计多少炸弹,用来瞄准以色列,但他们将不能摧毁以色列。因为圣经已经清楚写下,神在将来为以色列预备了救恩。 正如我们已经看到的,耶利米书31章和以西结书36章、以赛亚书53章、还有撒迦利亚书12和13章中,神对他们的认信,都给予了应许。而保罗在罗马书重申,「以色列全家都要得救」。

因此,不管在中东历史中将发生什么事,神都会保守他的子民最终得救。那片土地也许会遭到毁灭性的袭击,但是,将来仍然有剩下的以色列民相信基督。他们透过这里的预言发现,他们的弥赛亚将被宰杀。这并不是他们期待的。他们期待他像君王一样到来,但是,在他像君王一样第二次到来之前,他必须先要像一只羊羔一样先来舍命。

犹太人历来对祭牲就很熟悉。在他们的历史中,从利未记开始,神教导他们献血祭,那不是新鲜的事,完全不是。那可以追溯到亚伯拉罕。神曾经吩咐亚伯拉罕把他的儿子献在祭坛上。当亚伯拉罕举刀要刺入以撒心脏的时候,他被阻止了,神预备了一只祭牲。他们曾经被教导,罪恶导致死亡,正如先知说的,「惟有犯罪的,他必死亡。」罪必须受到惩罚。有人必须死亡。在以色列的历史中,这就以被宰杀的祭牲来表现。

救恩并不是借着动物的死而来的;但动物所象征的事实是:犯罪则必须死亡,而神愿意预备一个无罪的代替者,他要代替那个犯罪的人而死。神不会饶恕罪恶,除非有一个可以被接纳的、替代的无罪牺牲者作为祭牲。在创世纪22章,从亚伯拉罕的经历可以知道,神会预备一个祭牲。远在亚伯拉罕的时代,他们已经期待那一个最终要成为祭牲的人。

动物从来都不是令人满意的祭牲。从出埃及记12章以后,数以千计的动物在每一次逾越节被宰杀,直到公元70年圣殿被罗马人摧毁为止。 每一天献早祭和晚祭的时候,他们都在圣殿和会幕里献上动物为祭。

根据利未记5章,还有个人的献祭。人们必须带他们自己的祭牲前来。在以色列整个历史中,他们一直都在宰杀羊羔。我们真的可以对那些祭司另眼相看,那就是把他们看作屠夫。他们实际上就是屠夫。当他们在圣殿执行祭司职务的时候,他们在当值期间就要宰杀动物。他们天天站在深到脚踝的血泊中,而神一直在用那个象征提醒他们,你们犯罪就必须死亡。

至于怀着真心的忠诚犹太人,他们有悔改的表现,他们会借着要献上祭牲,说,「我知道我犯罪是该死的,我知道我是不义的。我现在悔改,求你因为我顺服献上祭牲,而赦免我的罪。」他们不是借着礼仪得救。他们不是借着祭牲得救。他们是借着悔改,信靠神对他们有怜悯而得救。那就是那些动物所指向的得救意义。

他们知道动物本身不能带来赦免,不能满足神。他们是怎么知道的呢?因为他们献了一只动物作祭牲之后,马上又要献上另一只。一年当中的每一天,还有在赎罪日,在逾越节和个人的献祭这些更高等次的献祭中,他们都要献祭。

他们知道献祭的事没完没了。所以他们知道那个让神满意的祭牲还没有来到。一个真犹太人会明白他是不义的,他是可怜的,他是有罪的,他是该死的。他怀着忏悔的心前来,顺服神吩咐他去做的事,求神施予怜悯和恩典,并且等候神预备的那个祭牲。

嗯,他们从来都没有期望那个最终、被接纳的祭牲,就是弥赛亚。顺便提一下,之前,在以赛亚书52章13节那里介绍了弥赛亚是耶和华的仆人。他行事通达,必被高举上升,且成为至高。根据第15节,他必鼓动许多国民,君王要向他闭口。他将是令人吃惊的、很了不起的、大有能力的、有影响力的,被高举的。在53章末尾说到,他要与位大的同分,与强盛的均分掳物。他们对于弥赛亚的观念就是,他将是一个被高举的统治者和君王,伟大的王,万王之王。

但是,现在他们发现,在他被立为一位君王之前,他像一只羔羊一样,将要被宰杀。如果你有这方面的经验,你知道当绵羊被带去宰杀的时候,它们是安静地走去。有意思的是,我在新西兰和澳洲有这个经验。有一只叫犹大羊的领头羊,他领着其他羊儿,去被宰杀。

它们全部跟着犹大羊,穿过一道木制或金属制的走廊,前去被杀。那是完全安静的画面,它们一只只走去,被割喉咙的时候,绝对是静悄悄的。它们被杀的时候,与被剪羊毛的时候一样的安静,而我坐着几个小时,观看剪毛过程,那些羊儿都不出声。

这里的图画是:弥赛亚被宰杀,并且像绵羊一样安静。那是比喻。比喻他就像一只羊儿一样,安静无声地被杀。在弥赛亚死亡之前的所有祭牲,都不能满足神。但是,一旦耶稣被杀了,圣殿的幔子从上到下分裂为两半。在那之后,所有的献祭都被废除了。不久之后,神利用罗马人将圣殿摧毁。整个体系终止了,因为神所拣选的祭牲已经被献上了。所以,在第7节这里,我们读到他是安静、沉默的。我们可以称这段经文为被宰杀的仆人,或者沉默的仆人,或者沉默被杀的仆人。

旧约最后一位先知,施洗约翰,是个令人惊异的人,他是离群独居的先知。他在前一位先知之后400年才出道。他不同于常人。他甚至没有理由出生,因为他的父母,祭司撒迦利亚和伊利沙伯都不育。

他们都年纪老迈,远超过生育年龄,而神奇妙地让他们生下这个儿子,名叫约翰,又叫做施洗约翰。自从在母亲的腹中,他就被圣灵充满,因为神有特别的任务交托他,而正如你所知道的,最后他成为弥赛亚的开路先锋。

耶稣说,凡妇人所生的,没有一个大过他。不是因为他比其他人聪明、尊贵、有道德或更属灵,或更公义,而是因为他面对人类最伟大的工作。他的伟大与他特有的任务相关,那个任务是指向弥赛亚。

以赛亚在以赛亚书40:3-5说:『有人声喊着说,「在旷野预备耶和华的路,在沙漠修平我们神的道。」』玛拉基在玛拉基书3和4章说,当弥赛亚最后来到的时候,将会有一位在他之前来到,宣告他的来临。他就是那位应许的先行的人,应许的先锋,那位能辨别弥赛亚身份的先知。

而当戏剧性的那一刻来到,施洗约翰和耶稣在一个公众场合面对面,互相注视的时候,耶稣即将开始他的事工,圣经说,全耶路撒冷和犹大地的群众都跑到约旦河去接受约翰的洗礼,因为约翰说弥赛亚在这里,弥赛亚在这里,预备你们的心,预备你们的心。

他正在传讲国度和公义的信息,幷且告诉人们要预备好,而他施行的这个洗礼是一个象征,表示他们渴望得到洁净,大批的群众在那里。 当有一天,耶稣到来,约翰怎样介绍耶稣?他不是说,「看哪,你们的王」。他说,「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的」。而这恰恰是出自以赛亚书53章。

那是在约翰福音1:29,他第一次指着基督的时候说的话。第二天,基督又在那里,他们再次见面,约翰又说「看哪,神的羔羊」。约翰没有作任何解释。以赛亚书53章的记载足以让人明白,弥赛亚将以羊羔和替罪作祭牲的身份来到,这只羊羔将被宰杀,幷且在被杀的时候不出声。

但是,只有在他成为垂死的、被弃绝的羔羊之后,以色列才会有活着、被高举的君王。这里的意象是那么如实的反映现状。第6节说,「我们都如羊走迷,各人偏行己路」。那是人类罪性的写照,我们都像迷路的羊。因此,为了作替罪的羔羊,来拯救群羊,仆人成为我们当中的一分子,成为一只羊羔。

好,我们来看第7到9节,这里是第四段。第7到9节主要强调静默,或者说,它强调顺服、心甘情愿、顺从。这里是受苦的耶和华仆人,心甘情愿地、自愿地受苦,以至于死。就像他在客西马尼园做的祷告「不要成就我的意思,只要成就你的意思」,他真正做到了。

你可以说,这里特别刻画弥赛亚的口。在第7节两次说到,他不开口。在第9节说,他口中没有诡诈。第7节说他受审判的时候,不出声。第8节说他死的时候,安静不作声。第9节说,他被埋葬的时候,是安静的。这里,再一次给我们看到,在将来,以色列会回顾,幷且明白他静默不作声,是一种愿意被杀的表现,正如第8节说的,那是因我百姓的罪过,为了我子民的过犯被置于死地。他们对于基督的受审、死亡和埋葬将有完全不同的观点。

现在,我要用比较广义的角度去说一些事情。这一章太重要了,因为这里的语言就是福音的语言。很多人想要谈论基督,谈论相信耶稣,谈论接受耶稣做救主,谈论让基督掌管你的生命,这一切都是真实的,而且都很好。

但是,描述真救恩的语言,就是以赛亚书53章使用的语言,在未来的世代,或者在这个世代,当犹太人或你和我仰望耶稣基督的时候,我们应该这样看他。他不只是仁慈、顺服的救主,我们必须以一种牺牲的语言去看待基督。

当你看这里的时候,你听见犹太人将来的认信,以及现在真心悔改的人的认信。那是怎样的语言?第3节:藐视、厌弃、多受痛苦、常经忧患。第4节:忧患、痛苦、受责罚、击打、苦待、受害、压伤、刑罚、鞭伤。第7节:欺压、受苦、宰杀。第8节:欺压、审判、被剪除,意思是:被杀害,受鞭打。第10节:

耶和华却定意将他压伤,使他受痛苦。第11和12节,他是个赎罪祭,担当罪孽,担当多人的罪。

福音就是关于罪,关于审判,关于赎罪,关于死亡,关于献祭,并且关于血。福音是关于欺压、痛苦、审判、刑罚、受鞭打。福音是关于罪孽、过犯、罪。那就是福音。

目前倾向一个没有恶意的信息,将基督简单化。路易斯詹森说,「基督徒重新设定他们的神学以应对每一个新观点,就好像你每次发现一个时钟有误差的时候,你都要重新设定你腕表的时间。」但是救恩的言语就是你在以赛亚书53章所发现的言语。这就是理解基督的死亡的方法。

这里指的是谁呢?是谁忍受如第7节所描述的审讯?如第8节所描述的死亡?如第9节所描述的埋葬?这个人是谁?这个受苦、顺服的耶和华的奴仆是谁?这个无辜的、无罪的,却有耐性的、自愿的忍受着这样残暴痛苦死亡的人是谁呢?这个人是谁?只有一个答案,那就是耶和华的仆人,他是弥赛亚,他是耶稣。而他幷不是陷入某些无法控制的复杂的环境中,而是他对每一件所发生的事情,都安静地顺服。

弥赛亚在第42章、49章50章中说话。但弥赛亚在第53章完全没说话。他是沉默的、受苦的仆人。他让一切事都发生在他身上。这就是仆人主动的、自愿的、替代的死亡。

我们用几分钟来看看第7节,这里体现耶稣受审的情况。我们怎么知道说的是这件事呢?第7节说:「他被欺压」。这个字让我们联想到残暴这个字指的是被逮捕、被虐待,而且程度是剧烈的。他被恶待的程度是如此的剧烈,以至在他被逮捕、被虐打之后,在第52章的14节说「他的面貌比别人憔悴,他的形容比世人枯槁」。他甚至看起来不成人形。

他们恶毒地对待他之后,在肉体上,他的身体被连续痛打,他的头和脸因戴上荆棘冠冕而受伤,木棒打在他的脸上,并且他被吐唾沫,汗水和血从他的脸颊流下来,使他看起来不成人形。

他被鞭打之后,浑身上下都是血。在那个极度痛苦的时刻,他的面容因为被残酷的折磨而扭曲,这就是他受到的虐待。那是从半夜,他在客西马尼园被捕的时候开始。然后在连串审讯中,他被嘲笑、被虚假的指控。他受到极度不公平的对待,因为他们将他交给罗马人,他们对付他的方式,以及所施加在他身上的酷刑,使他在心理上也受尽折磨。

从他在园子里被捕开始,经过在大祭司宅院里受审,他们试图透过假证人的假见证来指控他,他在希律面前,在彼拉多面前受审的期间,犹太人和罗马人对他所做的一切,完全没有任何证据可以确定他犯了任何罪。

根据路加福音23:15所说,希律宣告他是无罪的。在路加福音23章三次说到,彼拉多声称他是没有罪的,而彼拉多是当巡抚的。所以,三次说他没有罪,那是有法律效力的判决。然而,以色列的领袖、犹太人的领袖得到群众的支持,迫使彼拉多在他三次宣称耶稣无罪之后,宣判执行死刑。嗯,那就是在第7节所看到的情况。他被欺压。

接着第7节说,他受苦。但那是个被动式的动词,我们要从不同的角度去研究它,稍微仔细地研究。耶稣容许自己遭受到痛苦,那就是你翻译一个被动式动词的方式。被动式意味着那个事情发生到你身上,而不是从你的身上发出来。它的意思也是说,就像在出埃及记10:3,他谦卑自己。那是另一种方式说,耶稣容许自己遭受到痛苦。当保罗写腓立比书2章的时候,他心中可能就想着这一句,「就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上」。那可能足以直接反映以赛亚书53:7。

无罪的人却受到拷打,这是不正常的。一般来说,受到欺压、拷打的人,如果他是无罪的,而他知道这是极端不公平的对待,他会大声呼喊,高声喊冤,为自己受到不公平的对待,为自己无罪大声申冤。但是,耶和华的仆人却没有那么做。他完全不吭声。他「却不开口」。

虽然用这种邪恶的、卑鄙的不公平,对待一个完全圣洁和公义的人,但他始终保持沉默。当我们为我们的罪受苦的时候,我们会发出呐喊,就好像大卫在诗篇32篇和51篇那样,对吗?「我向你犯罪,惟独得罪了你。洁净我,我就干净,求你洗涤我。」那是罪人的呼求。

约伯不断地向神呼求,表明他的无辜。约伯记7:1到13,整件事在说,「神啊,为什么这件事会发生?我是一个无辜的人。我没有犯罪,而甚至连我的朋友也指责我有罪。」罪人不会默默地受苦。当我们因为犯罪受苦的时候,我们向神求饶恕。当我们无辜地受苦,我们就向神呼求,问神为什么。

但是,这是一个默不作声的受苦者。新约作者告诉我们,有一大群人来客西马尼园捉拿他:圣殿的差役、宗教领袖、罗马士兵,一大帮人来逮捕他,追捕他,就像追捕夜行的动物一样。他被捉拿,被犹大出卖。他被拘押起来,受到虐待,拷打,折磨,被反复袭击,遭受到你可以想象或无法想象的种种形式的践踏。然后,他一点都不反抗、一点都没有怨言地被带去受刑。

当他被带到大祭司面前的时候,马太福音26章告诉我们,他却不说话。下一章说,他被带到祭司长和文士,长老面前受审问的时候,他什么都不回答。在马可福音15章说,他被带到彼拉多面前,也仍不回答。而约翰福音19章记载同一件事,他在彼拉多面前不开口。路加福音23章说,他被带到罗马政府属下的以土买人希律分封王面前,他也是不说话。在大祭司面前,在犹太公会面前,他保持沉默。在彼拉多面前,在希律王面前,他都不说话。他从来都没有说一个字,来为自己和自己的无辜辩护。

以赛亚说,「他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声。」这里的论点是:弥赛亚是自愿受死。在耶稣出现前的700年,这个预言已经非常明显地说到,当他来的时候,他会像一只将要被宰杀的羊羔。约翰说,「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。」而这意味着,他一定是一只献祭的羊羔,因为只有祭牲死亡,罪才能被除去。

三年的服侍结束,耶稣死亡的时候,并不像某些人所描述的,是一件好事被搞砸。那恰恰是他当初来到世界上的理由。他可以在指控者面前说出很多理由。他可以对大祭司,组成犹太公会的祭司长们说很多事情;他可以对彼拉多和希律说很多事情。但是他没有这么做。这种沉默,表达了他对他父旨意的顺服。当耶稣谈论生命和救恩,当他要谈论赦免和神的国度的时候,你们都不听,那现在他再也没什么要对你们说的了。

在审判的时候,他是绝对沉默的。第7节末尾再次这样说,「他也是这样不开口」。他不单接受人们不公义的审判,他还代替不义的罪人接受神公义的审判,好让他们成为公义的。从来都没有这么完美、纯洁的祭牲;这是无罪的、无玷污的神的羔羊,被神所接纳,被神所拣选,为罪人而死的祭牲。亲爱的朋友,旧约的救赎神学就在这里达到它的顶峰。这是旧约的至高点。弥赛亚是神为我们预备的祭牲。

他是耶和华的仆人;他是耶和华的奴仆;而他的服侍需要他舍命,他要为我们得到平安而受到刑罚,他要为我们得到医治而受到鞭伤,他要为我们的罪孽被压伤,他要为我们的过犯受害。就像第8节说的,「谁想他受鞭打、从活人之地被剪除,是因我百姓的罪过呢?」 那就是福音的信息。那是罪和审判,以及死亡和牺牲的信息。

这位受苦、沉默、顺服、被宰杀、被藐视的耶和华的仆人,亲自承担整个人类的罪债,幷且以自己的性命作为赎价。第7节说到审讯,第8节,说到他的死亡,我们看到他死的时候是沉默的,第9节说甚至他被埋葬的时候也是沉默的。让我们低头祷告:

父啊,我们要听彼得谈论基督的那一番奇妙说话:「他并没有犯罪,口里也没有诡诈他被骂不还口;受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。因他受的鞭伤,你们便得了医治。」

我们十分敬畏基督牺牲的奇妙。我们完全不配,而你却将这个救恩赐给我们,对于这个事实我们十分敬畏。你在世人当中拣选我们来领受这个伟大的救恩,那是超出我们的理解,但那却是我们敬拜的动机,那是我们爱你,赞美你,尊崇你,敬拜你的理由。

同时正因为这个伟大的事实,使你呼召我们,到地极去宣扬福音,让凡呼求主名的人都能够得救,不论是犹太人或外邦人。现在正是拯救的日子,现在正是悦纳的时候。是的,在人类历史的终结,将会有一个时候,以色列民将要得救;但是,在此时此刻,凡呼求主名的人,就必得救。福音是神的大能,要救一切相信的,不论是犹太人或外邦人。

主啊,今天,就在这一个时刻,我们求你吸引听到这个信息的一些人,不论是犹太人或外邦人,前来亲近你。但愿在这一刻,他们能够离开黑暗,进入光明中;离开死亡,进入生命中;离开混乱,进入有序中;离开无知,进入对你的认识当中;愿他们被你所赐的圣灵所吸引,顺从地来到基督面前;愿今天成为拯救的日子。父啊,为着你的荣耀,为着你的尊荣,求你在人们心中动工,成就这一切,好让天上也为一个失丧的罪人悔改、归家而欢喜。我们祈求你能够因着这样得到荣耀,幷且被高举。奉基督的名祷告,阿们。

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