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亲爱的听众朋友,你好,弟兄姐妹,平安,我是约翰· 麦克阿瑟,欢迎收听「赐你恩福」这个节目。

我们要来读以赛亚书第53章。这是无限的一章,我无法发现它有多深,有多广,有多高,里面有很多线索,让我们可以借此了解其他章节。

这一章太大、太宏伟了。在某个意义上,这一章会让你觉得它的重量,但是你却无法述说它。

这是圣经中拥有很重份量的部分。至少在我看来,圣经的其它部分都没有像它这样饱满、厚实,清晰详细地呈现主耶稣基督的生平、死亡、埋葬、复活、被高举和代求,所以这一章超越了旧约中的任何段落。这一章的复杂性也是令人吃惊的。从第52章第13节开始的这段经文,展开了一个旅程,圣经中没有其它经文可以与它相比。

这个旅程从耶和华与他的儿子弥赛亚的关系开始,而后指向最终圣子圆满地完成他的救赎工作时,所获得的被高举的荣耀。在开始与结束之间,这个旅程带我们看到我们众罪的担负者受的羞辱,以及他一生的事件,就是受难周的事件,包括十字架、复活、出空坟墓、荣归天堂、幷进入持续不断代求的工作。这里所提到弥赛亚完整的历史,包括了惊人的细节,尤其当你考虑到这些都是基督来之前700年的一位先知受神默示,用笔写下来时,你会感到吃惊。

这里不仅呈现了基督的工作,他的生平、他道成肉身、他的代求以及这中间的所有事情;而且这里还呈现了弥赛亚的属性,就是他作为仆人的属性。请各位回到这一段经文的开头,就是第52章第13节。神在第52章第13-15节说话,神也在第11节后半部分和第12节说话。

所以神介绍了他的仆人,幷为这段关于他仆人的记载作总结。当神介绍他的仆人时,他在一开始的经文就认定了他的身份是「我的仆人」。这是弥赛亚拥有的一个称号,在以赛亚书的这个部分有很多经文都指出他是主的仆人。第42章、第49章、第50章以及现在这一部分,都是关于仆人的篇章。

在以赛亚书早些的部分,以色列被认定为主的仆人;但它是不忠心的仆人,因此他们要受审判。但在将来,主将有一个忠心的仆人,而这个仆人除了弥赛亚,不会是别人。在开头的这一节中,就认定了他的属性、他的位格。他将要在高处、被抬举以及被升为至高。这里有三个动词讲到他:在高处、被抬举以及被升为至高。这引导我们认识他与父神永恒的关系,因为这三个动词只在以赛亚书中另外出现了一次,就是以赛亚书第6章;这三个同样的动词出现在那里,是要描绘在以赛亚的异象中,圣哉圣哉圣哉的神在高处、被抬举。所以在第6章中,这些动词被用来描述父神。

在这里,这些动词被用来描绘神的仆人、神的奴隶,就是弥赛亚;因此,这三个动词引导我们认识弥赛亚是与神自己一样被升高、被抬举、拥有同样高度的那一位。对我们来说,这是用来说神的,也可以用来说主的仆人。描绘主耶和华自己的动词组合,也用来描绘耶和华的仆人。

这正如保罗所说:「神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面。」这正如希伯来书的作者所说:「他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像。」这正如耶稣所说:「人看见了我,就是看见了父,我与父原为一。」因此,在神自己说话的开头这一节中,仆人被认定为与神自己同等,同样在高处、被抬举、被升为至高。神的仆人不是别的,正是神道成肉身的儿子。神的儿子在开头的这一节中被高举。

紧接着,在第14节,我们看到神介绍他是那个虽然被升高、虽然在属性上就是神自己,但却要被羞辱。这一个转折真是令人惊奇。许多人为以色列感到惊讶;但当他们看到神人出现,比任何一个人都更受损害,当他们看到他的样子超过人的众子时,他们会更惊讶。保罗在腓立比书第2章告诉我们他受的羞辱,「既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。」父神向以赛亚揭示将要发生的损害,包括钉十字架。

当这一切结束的时候,第15节说,他要令许多国家吃惊……现在我们要看他第二次再来,就是当他死而复活之后的再来……君王们将要因为他而闭口不言;因为当他再来时,他们要看到那些他们从未看到的东西,听到他们从未听到的事情。所以当神介绍他的仆人时,神说他是神,被羞辱和被高升的神。第13节中有一个词「行事通达」,这是神对他将要成功的保证。

当神结束这一章的时候,他在第11节的中间再次说了一遍;他是这么说的:「因认识我的义仆。」在此,神再次说到他的仆人、他的儿子,就是弥赛亚。「有许多人要得称为义,并且他要担当他们的罪孽。所以,我要使他与位大的同分,与强盛的均分掳物。因为他将命倾倒,以致于死;他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪,又为罪犯代求。」神在第13-15节中打开了这个部分,就是预言和应许他的仆人弥赛亚将要得胜。神总结这个部分时宣告,他已经得胜。第1节到第11节a,描绘的就是仆人的受苦;借着受苦,他将要被高举。他将要得胜,因为他自己降卑,以至于死,且死在十字架上。中间的经文讲的是高举的理由。因为他做了父定意要他做的,而父也使他复活,让他坐在自己的右手边,幷赐给他超乎万名之上的名,这名就是主;终有一天父要差他回来,建立他的国度,这个国度要震惊世上的统治者,幷且这个国度满有荣耀。之后他要均分掳物。他要成为全宇宙最终的、唯一的征服者和君王。

所以你有神自己关于导论的注释,以及他自己关于结论的确证。在中间的第1-11节,令人惊讶地看到仆人要被如此高举的理由。神在第12节给出了理由。因为他倾倒自己,以致于死,因为他担当多人的罪。正是因为他谦卑的工作以及代赎的工作,所以神要高举他。这正是保罗在腓立比书第2章所说的:「他就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以,神将他升为至高,赐给他那超乎万名之上的名,」在腓立比书第2章这个关于耶稣放弃自己神性的部分,保罗用以赛亚书第53章作为背景。

神给我们一个导论式的预言,并给我们一个结论式的宣告,这实在非常重要、且令人惊奇……这将要发生,这已经发生。中间的部分是如此悲惨。如果没有这个关于基督最终胜利的神圣确证,我们一点指望都没有。在导论和结论中,是耶稣第二次再来的应许。中间部分是耶稣第一次来的工作,你们看到了吗?在导论和结论中有的,是神宣告他第二次再来,作为掌权的君王,万王之王、万主之主。在中间,是他第一次的到来和他的谦卑。他再来掌权,是因为他曾经来到而死去。而这就是主耶稣基督统治世界的方法。

正是在这中间部分,他的降卑就是神将他升为至高的理由。他来了,他将自己完全地奉献给神的旨意,为要将罪人从地狱拯救出来;而且这个拯救是以一种最令人惊讶的方式进行,就是让自己像一个恶人一样羞辱、痛苦地死去,这种死亡只是留给最坏的犯人和奴隶的。但他来的时候,是一个义人,正如在第11节中他被认定的那样;他来,是要为不义的人承担神的惩罚,为使他们成为义人。这就是十字架的核心,也是福音的核心。

现在我们看第1-11节,我们看这个仆人。在第1-3节,他是被藐视的仆人。在第4-6节,他是代替他人的仆人。在第7-9节,就是我们现在所看的,他是无声的、被宰杀的仆人。稍微提醒一点,这段经文的首要目的,不是要看十字架,而是要看仆人弥赛亚最后的胜利。

仆人弥赛亚最后的胜利,就是他子民的救恩。这正如第8节所说,「他从活人之地被剪除,是因我百姓的罪过。」第11节说:「有许多人因他得称为义。」第12节说:「他担当多人的罪。」这一章的关键,就是神要拯救他的百姓。更具体地说,就是要拯救他的百姓以色列。这是关于以色列将来要得救的预言。以赛亚书这一整个部分要讲的,就是将来以色列的救恩。

撒迦利亚书说,当他们仰望他们所扎,幷为他悲哀、如丧独生子时,就是这个时候了。当他们回望历史——现在他们还没有这么做——但终有一天他们会回望历史;而后,他们看着他们所扎的那一位,就意识到他是神的儿子,而那时他们要完全明白现在还不能明白的;现在,以色列中只有一点点人来信仰基督。以色列将要被拯救。以西结书第36章的应许,神将要拯救他们,神将要赦免他们,神将要把律法写在他们的心版上,神将要取出石心、给他们一个肉心,幷将他的灵种在他们的里面。这在耶利米书、在撒迦利亚书第12章和第13章中也重复,就是恩典和祈祷的灵临到他们。这要在将来发生,就是以色列全民族得救。正如罗马书第11章所说:「以色列全家都要得救。」

将来他们要认信第1节到第11节的话,这将成为他们的自白。就是当下,就是现在……所有信的人,无论是犹太人或是外邦人……这也是我们的自白,不是吗?我们明白了,他为我们的过犯受害。我们明白了他为我们的罪孽压伤;为了我们与神之间的和好,惩罚落在他的身上,临到他身上的鞭打医治了我们。我们明白我们如羊走迷,本性是恶的,而主让我们的罪孽落在他身上。我们明白这一点。这就是关于福音的理解,就是他代替我们而死,为我们落在神的惩罚之下;并且他代替我们受刑罚,以至于我们不会被定罪。惩罚已经加在替罪羊身上。我们明白这一点。所有信徒都明白这一点。你如果不相信这一点,就无法得救。

但将来终有一天,以色列民族要意识到这一点,回望过去,幷且承认以赛亚书第53章的每一句话。该章一开始,就在第1节中说,他们并不相信。「所传与我们的有谁信呢?」这也是希伯来书所表明的。「我们当中有谁相信耶稣就是主所显露的膀臂呢?」谁相信他就是神真正的能力?谁相信他就是弥赛亚,就是救主?非常、非常、非常少,非常少。三年在以色列的事工后,耶路撒冷的阁楼上只有120人。非常少。为甚么?因为他不合符他们的思维模式。

犹太人总是有一种荣耀的神学,而非一种受苦的神学。他们总是理解弥赛亚的荣耀,却不理解弥赛亚的受苦。事实上,正如我到目前为止所说的,在犹太人的历史文献中,没有甚么表明他们相信弥赛亚会为他们的罪而死。他们没有一个受苦、受死的弥赛亚的神学,只有荣耀弥赛亚的神学。所以当他们看耶稣的时候,他们看不到一个荣耀的弥赛亚。他们只看到一个寄生的枝条;他们只看到一条骯脏的根出于干地。他们看不到佳形美容,看不到他身上有甚么吸引他们。他不合符他们的荣耀神学。

除此之外,不仅他在出生上贫贱,不仅他的样子没有甚么吸引人,而且在他一生终结的时候,他被藐视,被厌弃,多受痛苦,常经忧患。他就是我们会掩面不看的那类人。他被藐视,我们不尊重他。他是一个被鄙视的弥赛亚。他们这样说他:「我们不要这个人管辖我们,把他钉十字架,把他钉十字架,他不是我们的王。」这是被藐视的弥赛亚。从第4节到第6节,他是代罪的弥赛亚。

将来终有一天,他们要回望过去,幷且说:「现在我们看事情不同了。他诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦;我们却以为他受责罚,为他自己的罪、为他自己亵渎的话而被神击打苦待了,因为我们以为他是一个亵渎者。哦,我们是多么错误。现在我们明白,他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤」等等。主使我们众人的罪孽都归在他身上。

然后是第7节到第9节。他是被藐视的仆人,他也是代罪的仆人。在这里,他是沉默的、被宰杀的仆人。他「像羊羔被牵到宰杀之地。」这是这则预言的高峰。他要来,就像羊羔被宰杀。当耶稣第一次出现在约旦河,开始他的事工时,他的先锋施洗约翰面对面地看着他;在约翰福音1:29中,约翰说:「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。」使徒彼得在彼得前书第一章中写道:「我们得赎,不是凭着能坏的金银等物,乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。」

他们明白弥赛亚来是为罪献祭,这一个祭是所有其他的祭所指向的。没有一只动物的祭,无论是绵羊、山羊或是公牛,可以除罪。希伯来书第10章说:「公牛和山羊的血,断不能除罪。」但同一章也说:「因为他一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全。」彼得理解这一点。

保罗也明白这一点。在腓立比书第3章中,保罗这个犹太人认为自己一直走在正确的路上,直到他看见基督;他先前所盼望的,现在因基督都当作有损的,就像垃圾,为要得着基督;幷且有一个义,不是他自己的义,而是神的义,这个义是借着对基督的信而赐予他的。保罗明白这一点。彼得明白这一点。使徒们明白这一点。初代教会明白这一点。历史中每一个信徒都明白耶稣死,是为我们的罪成为祭,以满足神的要求;只有神的羔羊才能真正除罪。

希伯来书第9章说动物的祭断不能除罪。希伯来书第10章重复了这一点。用动物献祭,只是说明,要除罪,就需要有代替品。而基督就是被拣选的羔羊。他来到耶路撒冷的那一天,就是逾越节的那周中百姓为自己挑选献祭羔羊的那一天,神拣选了他作为他的羔羊,幷且在这一周要结束的时候,献上他以除罪。这就是为甚么保罗在哥林多前书第1章中说:「耶稣基督就是我们的逾越节。」在诗篇第49篇有一个有趣的声明,在这里神说:「一个也无法赎自己的弟兄,也不能替他将赎价给神,因为赎他生命的价值极贵,只可永远罢休。」没有人可以救赎另一个人。你无法救赎自己,你无法救赎其他任何一个人。只有神人耶稣基督,我们逾越节的羔羊,可以付出这极贵的价值。这是不可朽坏的。

在以色列的历史中,有些时候,例如出埃及记第30章,他们数点百姓,因为他们要相信自己的力量,相信自己的人数,相信自己的权能,而非相信神能抵抗他们的仇敌。神就惩罚他们,神为他们数点百姓而审判他们。神也对他们说,有一种方式,就是通过金银,你们可以从这个审判中得救赎;这是暂时的救赎。但是,多少数量的钱都无法救赎一个灵魂,因为灵魂的价值太高太高。以赛亚明白这一点。在以赛亚书52:3中,以赛亚说:「耶和华如此说:你们是无价被卖的,也必无银被赎。」

世上没有甚么事物可以被用来救赎你。正如彼得所说:「乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。」他的死成了救赎的祭。彼得在同一段经文,就是彼得前书1:20-21说:「你们因着他信神。」你已经因着他,相信神,进入了与神的关系。嗯,这就是关乎耶稣基督之死的观点,一个人为要得救,必须持守这种观点。今天的犹太人不相信这一点。他们拒绝耶稣基督。他们仍然相信他被打、被神折磨是因为他是亵渎神的。我们相信关乎他的真理,而终有一天,他们也会这么相信。

现在我们来到第7-9节。这三节经文具体地看了基督生平的事件。第7节看的是他的受审。第8节看的是他的死亡。第9节看的是他的埋葬。这些经文再次细致得令人惊奇,我们在这里看到的是一个沉默的、被宰杀的仆人。他是自愿放弃自己的生命,他自愿地、顺服地献上自己,沉默着,为要完成神的目的。这是神的旨意,也是神所喜悦的;正如第10节所说,将他压伤,使他受痛苦,以他为赎罪祭,这就是神的旨意。他明白这一点。「不要成就我的意思,只要成就你的意思。」而他完全地顺服了。

他的行为表明了他的顺服。他在受审中默默无声。他在死亡和埋葬时明显是沉默的。沉默之前没有任何的反抗。他在第7、8、9节中都是沉默的。事实上,要提醒你的是,他在整一章中都是沉默的受苦者,尤其是在第7-9节中;因为这几节正是整个事件真正丑恶的地方。第7节讲到他受审判:「他被欺压。」这个术语与所有反对他的不公义的形式有关。

在第8节中,又重复了他受欺压和审判。在这里,欺压与审判联系在一起;审判当然是一个司法术语,尤其用来指代审判案件。所以特别在他受审判的时候,有欺压临到他身上。他的被捕、他可怕的经历以及接下去的侮辱,在这之后,有假见证人、说假话的、以及所有随之而来的一切;经文一再重复说明他的无辜。他在身体上受虐待,被吐口水,脸被拳头打,头被用棍打,荆棘冠压着他的头。所有这一切临到他身上的事情,都是审判和判决的一部分。

我们简单讲讲「受苦」这个动词。字面上,这个词在希伯来文中是被动语态;他容许自己受苦。他处于不合法、不合理、不公义的司法之下,但他还容许自己受苦。这可能就是保罗所刻画的「他自己降卑」。他容许自己受苦,在夜里被追,在园中被捕,在夜里被不合法地受审,被不实地控诉,被拷问,被折磨,被骚扰,被侮辱。而后判决他必须死,而且死于钉十字架。

他一句话都没说。他没有开口。他就像羊羔被牵到宰杀之地,像羊在剪毛的人手下无声,所以他没有开口。他就像一只沉默的羊,等待被宰杀或被剪毛。他甚么都没说。他没有为自己讲一句辩护的话,一句都没有。他接受了人的不义审判,为的是接受神公义的审判,要让不义的罪人成为义人。第7节,有一幅他受审判的图画。他正在被拉去宰杀,而他在这过程中是沉默的。

第8节带我们到他的死亡那里。「因受欺压和审判,他被夺去。」这是回溯第7节以及整个审判。不公义中欺压临到他。审判就是判决;而「被夺去」这个表达就是他被交付处决,被交付受刑。这全是在讲程序,法律程序。「被夺取」的意思就是从法庭、从审判到被处决。

彼拉多命令他受处决,而且他受处决的方式,就像奴隶受处决一样。他是耶和华的奴隶。他以奴隶的方式受处决。第8节:「他从活人之地被剪除」,这是犹太人的表达。这种表达出现在旧约中的许多地方。但以理书9:26讲论到弥赛亚时,说:「弥赛亚必被剪除。」但以理也预言了他的受死。

所以他必被处决,他必被谋杀。以一种戏剧化的方式来说,从活人之地被剪除,就是被处决,就像羊羔被牵到宰杀之地。顺便一提的是,同样的这个表达,在耶利米书11:19中被使用,用来指涉耶利米自己。耶利米见到自己像一只羊羔被牵到宰杀之地。所以,从活人之地被剪除,这是很常见的表达。无论他是甚么、做了甚么、说了甚么,人类历史上最可怕的不公义加在了他身上,他被处决了。

这一节中生动的陈述说:「至于他同世的人,谁想他从活人之地被剪除。」谁能想到呢?谁能想到他被施以暴力的刑罚?谁上前抗议过呢?这就是这段经文的意思。谁看到事情的真相?反对的大祭司在哪里呢?撒都该人、法利赛人或者其他严格遵循犹太秩序、传统与律法的人在哪里呢?拉比在哪里呢?文士在哪里呢?有谁在那里呢?这个事件发生前700年就预言,说无人会为他辩护。

他的门徒在哪里呢?正如撒迦利亚书13:7所说的:「击打牧人,羊就……」——如何?——「就分散」。他们逃跑了。马太福音说他们逃跑了,马可福音说了同样的事情。谁曾在那里为他发声呢?

顺带一提的是,一种传统得胜了。这是最吸引人的地方。我们在犹太人的文献中找到,在宣布死刑与真正处决之间,需要隔40天;在这段期间,人们可以为被控告的人说话,为他的无辜而求情,这很合理。但他们没有这么做。他们在夜间进行了审讯,这样就没有人可以打断他们。就在那里天刚亮的时候,他们完成审讯程序,这个程序使他在当天下午就被处以死刑。

40天的期间在哪里?早期基督教历史中,这个问题就已经被问了。为何犹太人违反了这个规定?为了回答这个问题,犹太公会出了一份声明。如今这份声明在犹太教塔木德的第43页,它是这么说的:「有一个传统,他们在安息日和逾越节的前夕绞死了耶稣。传令官在他面前有40天时间喊道:『耶稣要被处决,因为他行巫术,并引诱、离间以色列人远离神。任何人若可以为他作无罪的辩护,就可以来,给出信息。』但是没有找到任何证明他无罪的辩护,所以他在安息日和逾越节的前夕被绞死了。」

这记载在犹太人的塔木德中。他们说他们判决了耶稣,幷在处决他之前等待了40天,等待有人出现,但没有人出现;但这一切都是谎言。在犹太人的塔木德中的这一切,都是犹太公会编造的,为了掩饰他们的行为。一个名叫乌拉的拉比,他在评论这段话时说,「但你认为他属于可被寻求无罪证明的那类人吗?」换句话说,耶稣甚至不值得获得无罪辩护。因为他是一个引诱者,而满有怜悯的神已经说了:「你不可怜恤他,也不可遮庇他。」

所以,当以赛亚书第53章开始的时候说:「我们所传的有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?」他们的拒绝极端到,即便他已经从死人中复活,即便教会已经诞生、开始成长,他们还是捏造了一个谎言放在塔木德里,说他们给了40天的期间,却没有人出现。但我们要再问一次,谁会出现呢?他并不属于值得某人为他辩护的那类人。

他们藐视耶稣的一切,而这种藐视的程度非常深。弟兄姊妹们,让我来告诉你们一些事情。这一点在人类历史中并没有因那些所谓的基督徒、假基督徒对待犹太人的方式,而有所改善。也就是说,早在罗马帝国时期,早在神圣罗马帝国时期,或如果你愿意说的话,早在罗马天主教的系统中,早到前几个世纪,就有充满敌意的反犹太主义;而这种反犹太主义,在东正教之下,以及在罗马天主教之下发展了若干个世纪。反犹太主义甚至在改教家之中发展。反犹太主义憎恨犹太人,它贯穿了历史。甚至到了启蒙运动时期,反犹太主义仍然存在。

反犹太主义重现在希特勒的残暴统治之下,而这又与基督教相联系,但这基督教是假基督教。我们对犹太人的态度应该是无限的爱、怜悯,幷热情地向他们传福音。他们藐视关于耶稣的一切。犹太公会自己宣称了这一点。他们坐着审判,原本不是为了定罪,不是为了摧毁生命,而是为了拯救生命,这是他们自己的律法。结果,对待耶稣的这种方式违背了这一切。这证明他们多么憎恨他。

他们在我刚才读的这段塔木德段落中所说的,就是没有人敢站出来,试图为这个可憎的引诱者辩护。这就是以赛亚书所说将要发生的事情。至于他的世代,那些活在他世代的人,谁能想到呢?谁想到要发生的事情,就是他正要被处决呢?谁知道他为了「我的百姓」犹太人的过犯,从活人之地被剪除呢?「我的百姓」是一个专门指称犹太人的术语,这个术语在第40章中用到、在第51章中用到、在第52章中用到;在这里以赛亚再次用到,来指代以色列。谁甚至想到他正遭受神的审判,不是为了他自己的过犯,而是为了「我的百姓」的过犯呢?没有人曾想到这一点,而他们至今还没有想到这一点。

约翰福音第11章中的该亚法,他非常担心罗马人要夺走他的权力,所以他说:「我们最后杀死耶稣,不然罗马人会杀死我们。独不想一个人替百姓死,免得通国灭亡。」在此他预言道,耶稣要为整个民族而死。他确实为了整个民族而死,为了犹太人而死,为了列国中相信他的人而死。在以赛亚书55:5中说:「你素不认识的国民,你也必召来;素不认识你的国民也必向你奔跑,都因耶和华-你的神以色列的圣者,因为他已经荣耀你。」

这是对外邦人应许救恩。这个应许延伸到每一个人。「当趁耶和华可寻找的时候寻找他,相近的时候求告他。恶人当离弃自己的道路;不义的人当除掉自己的意念。」这个邀请是给予任何一个不认识神国的百姓,这是一个无国界的邀请,正如耶稣所说:「我另外有羊。」犹太人知道耶稣这个人被击打致死。他们相信,他因为亵渎神而被神击打。这样的一个亵渎者,不值得任何人上前来为他辩护。真相却是,他被神击打,乃是为了他百姓的过犯,百姓包括了犹太人和外邦人。

这就带我们来到第9节的埋葬:「人还使他与恶人同埋。」我们在这里停一停。这是一个惊人的细节。为何人还使他与恶人同埋。因为他与犯人同死,对吗?他的身边各有一个犯人。按照耶利米书25:33,如果你因为自己邪恶的人生而死得不光彩,那么你会以一种屈辱的方式受对待,不会有一个合宜的葬礼。这就是他们文化的一部分。最终的蔑视就是让尸体风化,或曝尸街头,或者扔到火里烧掉,而没有一个合宜的葬礼。你可以从耶利米书25:33看到例证。

耶稣被钉在两个犯人中间,这记载在路加福音23:33和马太福音27:38。他们会在十字架上因窒息而死,他们也会把他撂在那里,让他死去然后腐烂,等鸟来扯掉他们的脸,等动物爬上十字架吃他们的肉。他们会撂他在那里,为了警告每一个人,那些人会看到那些违背罗马权力和法律的人是甚么下场。这就是为他所做的计划。最终,他们会取下腐烂的尸体,扔进垃圾堆。

耶路撒冷城的垃圾堆在欣嫩子谷;你今天还可以去那儿。现在已经不再是一个垃圾堆,但耶路撒冷城东南边的欣嫩子谷曾经是城市的垃圾堆,在那里有不灭的火,在那里有一直燃烧的火。从历史上看,这是一个非常有趣的地方。这是背教的犹太人、巴力和其他迦南神明的跟随者焚烧他们的子女献给摩洛的地方。你可以在历代志下28:33中找到。耶利米书第7章,耶利米也谈到它。这是他们将孩子献给摩洛的地方。

在这里,亚哈斯王将两个儿子献祭,这记载在历代志下第28章。以赛亚在他的预言结束的时候,认为这个地方是虫不会死的地方。耶稣说,这是对地狱的描述;在马可福音第9章说,这个地方的虫是不死的,而且他说了三次。这是一个可怕的地方,他们将残余的尸体扔在这里。拉比将这个地方描绘为一个烧着永火的地方,烧尽扔在这里的污秽和死尸。所以耶稣应该与犯人一同被处决。他的结局就像犯人一样。

但神不打算让这件事情发生。诗篇第16篇说,他不容许他的圣者见朽坏。神不会容让这件事情发生的。所以第9节说到发生了一个奇异的转折。「人还使他与恶人同埋;谁知死的时候与财主同葬。」他与财主同葬,这是怎么发生的?因为有一个来自亚利马太名叫约瑟的人出现了。

这个约瑟悄悄地成为了耶稣的门徒,他非常富有。马太福音27:57说:「到了晚上,有一个财主,名叫约瑟,是亚利马太来的,他也是耶稣的门徒。这人去见彼拉多,求耶稣的身体;彼拉多就吩咐给他。约瑟取了身体,用干净细麻布裹好,安放在自己的新坟墓里,就是他凿在盘石里的。他又把大石头滚到墓门口,就去了。」耶稣本该曝尸街头;他本该被丢进垃圾堆,但他生命的结束却是在一个崭新的坟墓中,这个坟墓是一个财主的。这正是圣灵启示以赛亚将要发生的事情。

为甚么?为甚么?为甚么这一点那么重要?经文在第9节末尾告诉我们;这是最有趣的。「因为他未行强暴,口中也没有诡诈。」这就是说,他的内在与外在都是圣洁的。因为心里所充满的,口里就说出来。他的口中所说,没有一件是有罪的。他的行为也没有一件是有罪的。正如希伯来书所说他是圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人。因为他是无罪的、无玷污的羔羊,所以圣父不会容许他的生命结束在垃圾堆中。

所以为何会这样?这是一个小的见证,证明他……请听清楚……证明他在圣父面前完全无罪,以及这是他被高举的头一小步。甚至在他复活之前,圣父已经说:「我不会容许任何进一步的羞辱。」不可以再有更多的羞辱。他已经降卑到最低,献出自己的生命,甚至死在十字架上;而这就是羞辱结束的地方。这是高升的头一小步。神在埋葬上尊荣耶稣,因为他的内在和外在都没有罪。第三天过了几个小时后,他从坟墓里出来,最终要一路高升上天。这是一个甜美的见证,羞辱结束了。

你知道,保罗是这些不信的犹太人中的一个。保罗如此憎恨耶稣基督,以至于他要杀基督徒,对吗?使徒行传第8章告诉我们,他怒气冲天地威胁,并且以屠杀来反对教会。他有来自当权者的信件,这些当权者希望他们可以找到的所有基督徒,都被扔进监狱或被处决。保罗就是执行处决的人。他走遍各地做这事,直到他在大马士革的路上停下来,他去大马士革原是接受命令要迫害那里的基督徒。你还记得发生了甚么。主阻止了他,让他变瞎,幷引导他;这就是使徒保罗的转变。

保罗作了一个见证,这个见证预演了将来犹太人要作出的那种见证,这也是你和我的见证。在哥林多后书5:16,保罗对哥林多人这么说他自己:「曾凭着外貌认过基督。如今却不再这样认他了。」他与犹太人一样,有着典型的、标准的、激进的、狂热的、热烈的、反耶稣基督的态度。但现在他不再用过往的方式来看基督了。

从大马士革的路上开始,他的观念完全改变了,不是吗?你的观念、我的观念、以及任何一个来到基督面前的人的观念,也都是如此改变了。他在大马士革的路上看见了耶稣,从此不再以过去的方式看耶稣。你我或许没有去过大马士革,也或许没有去过临近大马士革的任何地方,但如果你是一个信徒,你就已经有过大马士革的经验,因为如今你看耶稣,完全不同于你认识他之前所看的那样。犹太人也一样。

对保罗而言,我想他写罗马书第1章时,心中有着以赛亚书第53章。他是这么开始罗马书的:「耶稣基督的仆人保罗,奉召为使徒,特派传神的福音。这福音是神从前藉众先知在圣经上所应许的。」保罗知道以赛亚书第53章,因为这一章在他的著述中出现过。他所传的福音,就是植根于这一章。所以这里有一个沉默的、被宰杀的羔羊,从活人之地被剪除,为的是他百姓的过犯,而击打本来要临到这些人身上的。我们不是以色列,但教会被纳入在新的约中,而我们成为了他的百姓的一部分,不是吗?

主啊,我们再次感谢你,因圣经中这一个奇妙的部分,是如此清晰、有力。难怪它被称为第五福音书,因为它包含了马太、马可、路加、约翰福音中我们所熟悉的所有东西。我们对手中所捧着的圣经充满敬畏,这本圣经是古代的文本,却充满关于未来细节的描述,而且每个细节都如此精确、完全准确,每一个细节都是这样。这是你的书,你创作了它,它就是真理,这个真理能拯救人。

我们知道救恩的信心,来自于聆听基督的真理、基督的话语、基督的信息,而今我们听到了。我们渴望了解下一个部分,他的复活,,因为救恩临到那些信他、信他死去、也信他复活的人;这些人要宣告耶稣是主,并宣告你使他从死人中复活,我们可以得到拯救。

请你将这份救恩临到今日这里还在你国度以外的、无盼望地走向永恒地狱的人,愿他们看见基督的荣耀,愿你借着你的能力改变他们的观念。愿他们从今天开始,不再以从前的眼光看基督,而总是在真理的荣耀中看清他是谁。

父啊,如今我们请求你将这一切封存在我们的心上,放在我们的意念里,以至于我们可以传递这些事情,宣扬这份奇妙的福音。愿今日成为丰富、满有祝福的一日。

我们感谢你,为着许多人为服务我们的国家所作出的奉献。我们深深地感恩,但我们更感恩的是你所献出的祭,就是我们蒙福的救主,他为我们的过犯承担了神圣的击打。我们以完全的信心与感激拥抱这份献祭,幷将所有荣耀归于你。阿们。

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