请看圣经，路加福音第15章。今天我们看路加福音15章，从第11节开始。非常熟悉的比喻，大概是我们主讲的最为人熟悉和最难忘的比喻，就是「浪子回头」的比喻。查尔斯.狄更斯说，这是史上最伟大的短篇故事，还有拉尔夫.沃尔多.埃默森也是这样说，都是一些写故事的作家。这个比喻大概是耶稣的比喻当中最丰富的，却同时简单得连小孩也能掌握它的基本真义。

当我们看到这一类比喻时，非常重要的是，我们要记得，圣经是中东的书。它是古老的中东书卷。里面记载的背景跟我们相差很远。我们身处几千年后的西方世界，对于中东的生活，不论是远古或是近代，都没有太多直接的体验。虽然这样，充其量，我们极容易把这个故事从它的上下文抽出来，搬到现在的世界里，作最简单的应用。

它值得我们更深入研究。这个故事的丰富，和要传达的信息，是不可以单单从表面去理解的。当中细微精巧之处、文化上的态度和特征都赋予它完整的意义。要记住，对于圣经读者来说，不论过去代表什么，今天仍然代表着同样的东西。过去耶稣跟人们说的话是什么意思，今天那些话的意思还是一样。

在现今世界里，其中一个不幸的实况就是，我们都是匆匆忙忙地读圣经、应用圣经，却从来没有好好理解。我们努力不懈尝试去更新圣经，却忽略它原来的背景，草率地套用在二十一世纪。

假如我们想知道神希望我们明白的是什么，还有他要教导的是什么，那么非常重要的是，我们得像当时的听众那样去聆听耶稣的话。在中东的农村生活，他们的思想里存着根深蒂固的概念、文化见解、模式，和潜在的情感与感觉。这一切都让这些故事具有启发性、而且更生动。更让我们能够活在这些故事里面。

基督向中东农村的人们说话。基本上，在当时的环境，福音是对他们说的。在那个年代，大部分有识之士都出身于简单的农村生活。当时他们的文化、社交生活，还有世代相传的、埋藏在情感里的东西，在现今的中东农村里仍然存在。有些东西只能去感受，不能明说。有些根深蒂固的态度从来没有明确地表达过，他们甚至没有意识到它们的存在。这些东西一直在他们的潜意识里。

如果我们要掌握这个伟大故事的精辟之处，还有它一切属灵方面的意义，我们就要回去，尽所能地把自己代入那个时空里。我们要把自己代入中东农村文化的态度和期望。然后，就会发现，这个故事丰富之处自然会启发我们的思想。

在我们看这个故事之前，先给你们一些背景，好让我们知道故事的来龙去脉。基督在世的最后几个月，他正在上耶路撒冷的途中。他打算让自己成为神为罪所设立的完美祭品，死在十字架上，然后在接着的星期天从死里复活，完成我们的救赎。那时候他传道将近三年，传讲神国和悔改的信息，使人借着悔改和相信他就是弥赛亚和主神，呼召人进入神的国。

他也引来一些无情的敌人，就是法利赛人和文士。基本上，他们就是当时非常普及的犹太教的建构者。他们在犹太会堂里很有影响力，犹太会堂是当地犹太人聚集学习的地方。他们是最主要的影响力。他们拘泥于法规。内里非常腐败。他们假冒伪善，对耶稣怀有敌意。可是，他们却最具影响力，所以，基本上，在他们的影响下，当时大部分人对耶稣不是敌对，就是漠不关心。所以到最后，他们抨击耶稣，在耶路撒冷，要置耶稣于死地，取他的性命。

法利赛人和文士的愤怒，主要是因为耶稣直接批评他们的伪善。他认为他们自以为义，却又不是真的公义。他认为他们没有真正明白圣经和神的旨意。他说他们不认识神。他们不知道得救的真正途径。耶稣告诉他们，说他们被拒绝进入神的国，因为他们内里腐败，所以他们要面对神圣的审判。这些都是他们不想听的。

即使他这样说是出于同情、怜悯和恩典，即使他多次在不同的场合、不论他怎样说，他们就是反对。他们非常渴望可以攻击耶稣，因此想出最糟糕的抨击，说他所行的都是出于撒但的权能。他们说耶稣代表魔鬼，不是代表神，又说耶稣所说的都是出于魔鬼和地狱。那是他们确信的，所以那谎言就这样传开了。

他们不会放过任何可以申明那个谎言的方法。他们找到非常有效的方法，就是对人们说：「看看他跟什么人在一起。他不是与属神的人为伴。他跟属魔鬼的人来往。他跟税吏、妓女、罪犯，就是那些统称罪人的人来往。」所以在任何时候，耶稣跟罪人来往，他们就喜欢用这个方法来败坏他的声誉，说他跟属撒但的人一起的时候很自在，相反，跟属神的人，就是他们自己一起就觉得不舒服。

那就是引发耶稣在路加福音15章说那个故事的时机。第1节说：「众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。」他们来是因为，如果你们还记得，第14章末尾，最后一句：「有耳可听的，就应当听！」他们愿意听，所以就来了。「法利赛人和文士」，这些人在法利赛人的运动中是神学专家，就议论说：「『这个人接待罪人，又同他们吃饭。』」当然，一起吃饭代表默许和认同。

所以他们很愤怒。他们绝不会跟这些人有任何关系。他们怎样也不会跟这些人一同吃饭。他们尽力让自己远离这些人，认为这样可以保护他们自己想象出来的纯洁。

不管耶稣行了什么神迹，那是不能逃避的，他们也从来不否认，不管有那么多的证据证明他的神性，不管他的话是那么清晰，那么带有能力，又能够改变人，他们坚持说他是属撒但的，而在这个场景就非常明显，因为他正在跟那些属魔鬼的人一起。

他不单只违反了犹太教的传统，破坏了法利赛人和文士的习俗，不守安息日和其他规条，还特意跟那些不义和被舍弃的人一起。所以，他们就像5章29-32节那样，再次提起这事，同样的怨言。

所以，主发出答案。挺简单：「你明白吗？我要跟罪人一起的原因，是因为我来了，是为了寻找和拯救失丧的人。」就像他在路加福音19章10节里明明的说。「我这样做，是因为这是天父喜悦的。神喜悦拯救那些失丧的罪人。」

然后他继续说故事，关于拥有一百只羊的牧羊人，他遗失了一只，就去寻找，找到了，就把那只羊带回来。耶稣说：「故事的重点是什么？」第7节，「我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。」那是对法利赛人讽刺的指责，他们自以为义，认为不需要悔改。天上不会为你欢喜。天上会为悔改的失丧罪人被寻回而欢喜。

然后，他说第二个故事，是关于有十块银币，却失去了一块的妇人。她去寻找，直到她找到了。再一次，第10节说：「我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。」

他要对他们说明的是：「你们离神很远，你们甚至不知道什么让神欢喜。你们不明白这样让神满意、满足和喜乐。就是罪人悔改回转。你们根本不认识神。」

然后，引到第三个故事，就是最主要的那个比喻。我们看过迷失的羊和寻回银币。而这里是寻回迷失的儿子。这个故事的目的是要表达同样的东西，就是神为寻回失丧的罪人而欢喜。不过，其实这个故事要说的更深远，阐明悔改的本质。

在第7和第10节都有提到悔改，却从来没有为悔改下定义。在这个故事里，就给了全面的定义，而且在这个故事里，也是第一次真正有法利赛人和文士出现。他们是故事里的角色，在故事里面，我们看尽他们的丑陋，而且他们也是这样看自己。故事的结局是个惊喜。

直到那个时候，他们对这故事还颇为认同。那是基督常用的方法，先让他们对故事产生兴趣和理解，然后让他们明白故事里面道德伦理的问题，因为他们常常称赞自己拥有很高的道德标准。然后，拿他们自己的道德标准来对付他们，把故事中的神学当成刀子，穿透他们邪恶的心。诸如此类，在故事里，还有更多。

首两个故事，羊和银币，强调神是寻找的，那寻找的，也是欢喜快乐的那位。但是，第三个故事并不怎么强调神圣方面，反而是在人方面：罪、悔改、寻回、和拒绝。这是戏剧性的故事。也是感人的故事。对于任何一个被神圣真理触动的人，一切都非常有趣，也有影响力。

这个故事并没有一切关于救赎所需要的东西。它不是完整的救赎神学。但确实引导我们到即将出现的十字架前，因为它是关于复和的故事，而除了基督的死，没有其他复和的方法，他为罪人还了罪债，成就了和好。但故事里没有十字架，还没有发生。因此，这不是完整的救赎神学，而是处理罪、回转，欢喜，和拒绝的基本元素。

故事里有三个角色：小儿子、父亲和大儿子。其实真的需要这样分开。我总是希望能够把它分为三部分，自从我开始传道以来，一直是我的目标，但是这个目标一直没能达到。所以，只好接受它原来的铺排。

我们从小儿子开始，小儿子。而在我们开始小儿子的故事之前，有两点我希望你们想一想。首先，无耻的要求，然后，无耻的叛逆。第11节：「耶稣又说：『一个人有两个儿子。小儿子对父亲说：「父亲，请你把我应得的家业分给我。」』」先停一下。

第一个儿子不是唯一的角色。第11节，有一个父亲和两个儿子。所以，我称它为「两个儿子的故事」。不是一个儿子的故事。是两个儿子的故事，而整个故事的高潮显示，原来是另外一个儿子，就是我们没想到的那一位，才是故事的主角。但是，我们称这个小儿子为「浪子」。我猜想如果我问你们「挥霍」的意思，你们大概会翻查字典，看看这个词的意思是什么。所以，就让我给你们一些资料。

一个人若是随意浪费、愚蠢、奢华、自我放纵，我们可以说他「挥霍」。这个字正好形容第二个儿子，可是，在故事任何一处都没有出现这个词。这个年轻人就是浪费生命、奢华放纵的经典例证。所以，他被称为「挥霍的儿子」。

让我们来看这个故事，这是关于两个儿子和慈爱父亲的故事。耶稣说：「一个人有两个儿子。小儿子对父亲说：『父亲，请你把我应得的家业分给我。』」当耶稣这样说的时候，你们可以想象那些法利赛人和文士，就是当时耶稣唯一的听众，他们会说：「啊！」绝对是可耻的话。再说，他应该还没结婚，因为他想去过放荡的生活，大概只有十多岁。他完全不尊重父亲。他对父亲没有任何的爱。对于家族世世代代传下来给他父亲，而且终有一天会传给他的那份遗产，他心里没有丝毫感激之情。

事实上，真相就是，在古时中东的农村里，一个儿子说这些话，在情感上无异于对父亲说：「爸爸，我希望你死掉。你阻碍我的计划。你是障碍。我要自由，我要实现理想，我现在就要离开这个家。我有其他计划，我的计划跟你没有关系，也跟这个家没有关系。跟这个庄园和这条村也没关系。我不要跟你们任何人扯上关系。我现在就要我应得的遗产。」这等于说：「我想你死。」

在非常看重品德的文化里，在建基于十诫的文化里，「当孝敬父母」，这个诫命已经被润饰和提升到一个点，就是，尊敬父亲诚如社交生活里的首位。任何一个儿子对健在而且相对年轻的父亲提出这样的要求 －这么惊人和无耻的要求－所有人都会认为他是想父亲死。

你看，常理是，父亲一天不死，你是永远不会拿到你的遗产的。可是这样做，在这个时候提出这样的要求，本质上不单是断定你父亲已经死了，对你自己来说，还等于自杀，因为，任何人对父亲提出这样的要求，都预料到他的反应，就是给你一记耳光。

那是犹太人对年轻不肖子表示指责的典型动作。他从家里得到一切的好处，还有从前历代所积累的一切财富，那是他对待父亲应有的态度吗？他父亲会狠狠地给他一记耳光，然后，通常他会被公开侮辱，还有可能被剥夺他从前所有的，然后甚至被当作已经死掉，被逐出家门。

关系破裂是多么严重的事情，因此，在第24节当他回来的时候，父亲说：「我这个儿子从前是死了。」然后在第32节他对大儿子说：「你这个兄弟从前是死了。」在那个年代、那个地方甚至有惯例，如果你愿意，他们还会为这种傲慢的态度举行正式的仪式，就是丧礼。然后你就完蛋了，你被逐出家园，你就死了。唯一能够重返家园的方法就只有归还，因为你让这个家族蒙羞，这是能够帮你重新返回家族恩典的方法。

每个人对于这个系统都清楚明白。父亲是在受尊重之列的头号人物，然后就是长兄，然后到弟弟。这简直就是无耻的最高境界。家里最年轻的、辈份最低的竟然向他的父亲表示恼怒、烦扰和憎恶，觉得他仍然在世，阻碍他得到想要的东西，这是最高度的侮辱。耶稣没有办法在一个人身上描绘出比那个行为更大的耻辱。在以色列的社会架构里，那是最高程度的耻辱。

而且他要求：「父亲，请你把我应得的家业分给我。」把我应得的给我。他用「家业」这个字。这个字的希腊原文只在这里用过，在新约里其他地方没有用过，它的意思是「财产、房产、产业的一份」。他要的是物质方面的东西：土地、牲畜、房产，任何他应得的那份家族财产。

按申命记21章17节，在一个有两个儿子的家庭里，家业不是平均分配的。大儿子所得的是小儿子的两倍。就是说三分之二归大儿子，三分之一归小儿子。所以，他要的是这个家庭任何所有的三分之一。而且，他们拥有的一定非常多。因为，到故事的后期，我们发现他们有仆人 。还有他们为筵席雇用乐师和舞蹈表演者。除了家庭仆人以外，他们还有雇用一些外面的工人。他们还有牲畜，包括肥牛犊。他们一定有丰盛的家业，足以让他相信他那三分之一可以够他叛逆的生活过的很丰足。

可是他要的是「财产」，这个词非常重要，因为通常代表「继承」是另一个希腊词，那是正常用字。但要注意。「继承」，意思是继承所有物质上的东西。说的是房产的管理；是领导；是承担为家族提供资源的责任。当你从父亲继承产业，按字面上来说，你是代表整个家族承担管理财产和一切资产的责任，因此将来要发展家族的产业。

所以，「继承」这个词代表了义务，对将来负责任。他不想要这些，所以没有用那个词。耶稣用了「财产」这个词，表示：「我只想要我的东西。我不要作领导。我不要义务。我不要负责任。我不要什么将来的东西。我不会承担这个家的责任，现在不会、将来也不会。我不想理会其他人。我只想要我的东西。」没有领导，没有义务，没有责任，不做家族的一份子，不要参与父亲的将来。

这一切说明，他是非常不情愿的活在父亲的权威之下。他很不幸。他要自由，要独立。他要离开。要尽力远离一切控制，一切责任。不要听从父亲。不要听父亲指挥。不要对父亲承担责任。他要避开所有认识他的人。他想逃，不过，要带着所有能够在经济上支持独自生活的东西逃走。

父亲可以给儿子礼物。在当时的犹太文化里，如果父亲想，他是可以给孩子礼物。他也可以分配财产给他们，他可以说：「这是你作为大儿子应得的那三分之二。这是你作为小儿子应得的三分之一。」但即使他这样分配好了，如果他还在生，他们仍旧不能得到自己的那份，因为在那个文化中，他们必须尊敬在生的父亲。他没有交出给他的儿子。因此，即使他说：「这将会是你的，」他不可以说：「这是你的。你现在可以拿去。」他总是承担责任的那一位。

就算他真的把家财分配了，然后说：「现在，我要你们开始学习管理你的范筹，还有这个范筹，」根据惯例，当他管理他们的财产时，会接触到多年来所赚的一切。所以他控制得非常牢固。可是，儿子不是要那些。他不是要知道他将来可以得到什么。他要立即得到那些应该在他父亲离世后才能拿的东西。

村民大概对知道了这件事，通常就会传开来。他们以为那位父亲会愤怒、难为情、觉得丢脸。他们以为他会对儿子大发雷霆。以为他会给孩子一记耳光，责备他，羞辱他，惩罚他，把他逐出家门，甚至为他举行丧礼。

可是，这是故事里的第一个惊奇。回到12节：「他父亲就把产业分给他们。」他把产业分配给他们了。在希腊语，「财富」是指生命、生物，这是他们的生命。这是由家族的生命，世世代代，生产得来的。这是他的生活。这是他生计的来源。他说他要把家产给分了。

一些法利赛人和撒都该人或是文士，他们大概认为：「没错，是的，他只是在告诉他们，就是，『这是你们将来可以得到的东西。这些东西将来都是你们的。你们现在可以开始为将来所得的分担责任，我会监督着你们。』」他可能是这个意思。他真的把产业分了，按申命记21章17节，三分之一，三分之二。

不过，这里也有惊奇。确实有点惊讶，因为他要求的方式。如果父亲这样做是出于自己的意愿，是因为他很关心儿子的感受，信任他们，爱他们，这样我还可以理解。可是这种儿子提出这样的要求，父亲竟然这样做，真的令人非常震惊，而且让那些法利赛人倒抽一口气。

那位父亲没有因为儿子的无礼而打他的脸，反而给他想要的东西。他给了儿子自由，因为他愿意承受爱被拒绝的痛苦。而这种痛苦是任何个人痛苦中最痛的，就是爱被拒绝的痛苦。爱越深，当爱被拒绝的时候，痛苦就会越深。这就是神。这就是神给了罪人自由。在以色列的习俗中没有法律禁止父亲这样做。他这样做，不是因为他认为这是最好的。他是要给罪人自由。这罪人没有真的触犯法律，他所表明的是关系的决裂。而那正是重点所在。

这罪人跟神没有任何关系。不爱神、不关心神、不想跟神有任何瓜葛，也不想跟神的家有什么关系，不想将来跟神的家有任何关系，不想对神负有责任，对神没有兴趣，不想对神负责，不想顺服神，不想有任何关系。其实，就是什么也没有。反而神，承受着爱被拒绝的痛苦，让罪人离开。就好像罗马书1章所说：「神任凭他们，神任凭他们，神任凭他们。」

现在再回到第12节，父亲把产业分给他们。那时，两个儿子仍然在故事里出现，因为当产业分配好的时候，另外那个兄弟就立刻知道自己会得到什么。所以，他们各自领了自己的份。虽然我说这是非常罕见，而且是没有法律禁止，但发生这种事是非比寻常的，而且，在这种情况下更是永远不可能发生，这样的儿子提出这样的要求。

根据米士拿，就是犹太法律的法典编纂，犹太人法律说－就算事情真的发生了，如果父亲决定了这样做，儿子也要持有那些财产直到父亲离世，只有在那时，他们才可以自由使用那些财产。在那一刻之前，父亲仍然监督着他们管理的那些财产，父亲仍然有权监管由那些财产所得的收入。但是这当然不符合小儿子的计划。他要得到想要的东西，而且现在就要。

第一步，先让父亲把产业分配好。很快就到第二步，第13节：「过了不多几日。」这里，第二点开始了，你们要思想。首先，无耻的要求，然后，无耻的叛逆。才不到几天，「过了不多几日。」他没有等好久。他等不及了。他等太久了。他已经厌倦跟父亲一起，厌倦了对家庭问责，或是有关系。他对父亲没有爱。他绝对不爱哥哥，同样，哥哥也不爱他。

作为注脚，大儿子同样对父亲没有爱。是的。哥哥也不爱父亲。事实上，当小儿子回来的时候，父亲是开心的，大儿子却很愤怒。他对父亲所爱的一点都不投入。即使他留在家里，也同样是没有爱，同样是没有感恩的心。他是家里的伪君子。

所以，基本上，父亲跟两个儿子都没有关系。世界上有两类人跟神没有关系。一种是没有宗教的，另外一种是有宗教的。一种是尽可能远离神的。另一种是尽量靠近神的。

但小儿子想要什么呢？「过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来。」按字面解释就是说，「他把所有兑换成为现金。」他把所有财产换成现金。「我要离开，跟你再没有关系。」技术上，他可以把产业卖掉。虽然产业被分配给了他，尽管父亲仍然会监督，还有权得到产业带来的利息，在父亲离世之前，他们不能够真正拥有那些产业，这里有个漏洞，在古代传统里有个出路，就是，他可以把产业卖给一个愿意买，而且愿意等到那位父亲离世才拿走产业的人。

你说：「嗯，要这样卖出去不太容易，不是吗？」其实不然。他需要现金。他需要为他那三分之一产业找一个买家，而那个买家会先给他现金，又会等到父亲离世才拿那些财产。如果你以为那不普遍，只要想想，世上的人每天都在买「期货」。为什么有人会买一些到将来才可以拥有的东西？因为，他们相信那些东西会升值。因此，你现在付款，即使你不能立即拥有那些东西，这是为将来做好投资。买期货，是为将来做好保值措施。

而且你知道价钱应该会很不错，因为你遇到了一个迫不及待的买家。这种情况，当你是买家而遇到迫不及待的卖家，没有什么更好的了。一个想脱手，而且快速脱手的人。过了不多几天，他想要把所有的都换成现金。他的财产都可以被变卖，就是楼房、土地、牲畜、无论是什么，现在都被他换了现金。而无论是谁买了这些东西，都要等到父亲离世才能拿走。

当然总会有人乐意这样做，因为一定是贱卖资产。这个人想脱手，现在就要。他把东西折让。有人就欢欢喜喜地抓紧那些财产的价值，一直等到一天那人死去，然后把财产拿到手，并且加进自己家族将来的产业里。

这就是罪人的愚昧。他想远离神。立即远离神。他不想向神问责。他把神为他预备的一切机会贱卖了，一切美好的礼物，所有听福音的机会，神放到他世界里，所有那些美好的东西。神的良善和宽容原本是为了引领他与神建立关系，可是他轻蔑地拒绝了，而当他把一切都变卖的同时，你看第13节发生什么事：「往远方去了。」

「远方」是关键词。离开，迅速离开，而且要走得远。外邦人的地可以是远方。在以色列以外的国家就是外邦人的地方。他往外邦人的地方去了，很可怕！另一种可怕！这个孩子有多糟呢？要多糟有多糟。没有比鄙视和侮辱父亲更差的了，还加上对物质的贪婪。还要把家族世世代代的产业给卖了。并且往外邦人的地方去，尽量远离所有认识的人，为了不让他们知道，或是关心你在做什么。可耻的行为！

然后，家族肯定会在村子里举行丧礼。他走了，他死了。完了。如果要修复的话，他就只有回来，并且把先前卖出去的家产买回来。他必须要回来，把家产买回来。

作为注脚，当我看到这里的时候，我问了一些问题，故事来到这里，大儿子在哪儿呢？为什么他没有站起来维护父亲的尊严呢？为什么他没有上前保护父亲呢？为什么看不见经文说「大儿子走到弟弟面前，谴责他侮辱父亲？」答案，因为他对父亲也没有爱。他很高兴可以得到自己那份家产，继续留在家。从来没有维护父亲。他对父亲没有爱，就像我们将会看到的。

整个场面充满羞辱。这个家庭完全失衡。慈爱又慷慨的父亲为两个儿子预备了那么大的礼物。一个是丑恶可耻、叛逆、漠视宗教的罪人；另一个虔诚，留家。可是他们没有一个跟父亲、或是互相之间有关系。他们两人都彼此憎恨，也恨父亲。

好了，叛逆正在上演。第13节说，他在远方的时候，「在那里任意放荡，浪费资财。」「浪费」就是「撒」的意思。就是到处撒出去。所以，「挥霍」，他浪费了资财。不受束缚的生活、鲁莽、挥霍的生活，放荡的生命，堕落的生命，放纵的生命。

实际上，在第30节，他哥哥说：「这个儿子和娼妓吞尽了你的产业。」哇。有些人会以为那只是哥哥捏造出来的指控。可是，其实是没有哥哥的。这只是一个故事，而这一切的作者就是耶稣。耶稣把那些加入故事里，因为他想表达那年轻人所作所为的真实写照。

他还做了什么呢？逃避责任，可以跑多远就多远，完好无损地拿住他所有金钱，跑到遥远的国家，为要逃避父亲给予的责任，或托付，他过着堕落、不道德的生活。他浪费了他的生命。用现代的术语，我们会说：「他摧毁了自己的生命。」

很明显，这个年轻人代表广大的罪人，那些叛逆的、放荡的、肆意挥霍的、放纵的、堕落的、不道德的，那些不要假装信神、假装爱神的人。这是第1节里面说的那些人，就是税吏和罪人，被社会遗弃的，和不信的人。他们尽量远离神，因为他们不爱他，也跟他没有关系。他们不要遵守他的律法，或是他的诫命。他们不要向他负责。他们不会闯进教会。他们没有兴趣让自己活在别人的期望里。

可是，罪的结局往往出人意表。第14节：「既耗尽了一切所有的。」那样的引言说明一个事实，就是当他跑到遥远的国家，那时他还是个大亨，宠儿，城市里拥有大卷钞票的新面孔。他带着行李，来到城里。他热爱派对，又沈醉狂热痛饮。因此，围绕着他的，一定是那些利用他的慷慨，愚蠢的慷慨的人。他让那些乌合之众、人渣、来历不明的人围绕他，他的钱耗尽了。第14节说，他花光了所有，那是他咎由自取。是他自己的错。

「又遇着那地方大遭饥荒。」那就不是他的错，生命确实这样。有些事情是你咎由自取，有些却不是。可是，这两类事情同时发生的话，破坏性可以非常大。生命就是这样。那地方遭遇大饥荒。现在你们不会知道大饥荒是怎么样的，我也不知道。什么是大饥荒？在大饥荒的时候人们会怎样应对呢？不是小规模的饥荒，主说，是「大饥荒。」

我有点想看看自己到底能不能够明白什么是饥荒。然后找到关于饥荒的描述。这饥荒在1800年代发生，有人纪录下来，记录的内容颇有饥荒时所发生的一些特征。应该是那条村子当时的情况。是听耶稣说话那些人所明白的那种情感。什么是饥荒呢？他们记得，例如，当以色列被包围的时候，妇人要吃她们的胎盘，甚至要吃他们孩子的肉。那是在旧约的时候。那就是饥荒。

但这是1800年代饥荒的描述。作者说到，为了不让他们捱饿，就把小孩卖作奴隶。每天早上，街上都会发现有人死掉。当数量增加，城里的统治者就会宣布，所有人都要负责把自己门前的尸体抛进河里。为了不让所有尸体在自己门前，城里的居民会把尸体拖到别人的门前。

每天早上，争吵声就会在城里响起，人们为了尸体本来死去的位置而争论。小商人必须常备河马皮鞭子来驱走疯狂的乞丐，因为他们会袭击商店，强夺店里仅有的一点货物。有些小商人的货物存放街上，他们会躺在自己的货物上面，免得可怜的人偷吃。人们晚上到街上走，如果没有带武器的话，会被人袭击和吃掉。街上流浪的动物会被杀和生吃。

鞋子的皮革、腐肉、垃圾都会被吞食。他们会吃棕榈树。村子里的家庭，如果知道家人快将死去，就会用砖堵住门口，在房间里等待死亡，以免被野狗吃掉。整条村落就这样被摧毁。这就是饥荒。

当耶稣说这个故事的时候，那些听众脑海里的画面应该就像那样。这里所讲的绝望，是超乎任何我们可以理解的程度。所以，首先，他自己做了很差的决定，然后有可能发生的最坏情况，让事情变得更严重。各位，这是生命的最低潮。法利赛人和文士一直听着，现在开始为这个年轻人生命中的恐惧感到沉重。

从一个美好的地方，有慈爱的父亲，丰足的环境，他来到这种境况。这是生命里最低潮、最绝望的深坑。他没有家人。只剩一人。身处异地，无处可逃。什么都没有了。穷困。住在贫民区。身无分文，孤单。无疑，派对结束了。

但是他还没准备回家。那可是大事。还没有准备完全的谦卑自己、去认错、返回、丢脸、被羞辱、去面对父亲，还有哥哥对他的愤恨，因为他挥霍了家产。哥哥早知道，在分家产的那一刻开始，他再不能够从那三分之一家产中得到什么，所以，就好像骗走了他可以得到的那份，让他更气愤。他不想面对这一切。不想面对那城。不想面对任何一样。

所以，他做了一般人生命遇上低谷时会做的。第14节末说：「就穷苦起来。」这是第一次，他并未能够为自己提供所需。这只是开始。就好像典型的罪人，他想到第一个方法。方法一：「于是去投靠那地方的一个人；」首先，他说的是：「我要找工作。我要振作。」

这是罪人的特征。远离神，出去，过着放纵、叛逆的生活，尽情犯罪，结果落在深渊里，一无所有，完全破产，什么也没有。他在贫民区。他在街上走。一无所有，不过他打算重新振作。找工作，第一次需要工作。

他那小小的企业没能给他想要的。而他那冒险的行为也不像预期。他放弃了舒适的生活。他离开了慈爱的父亲。结果，要过着艰苦的生活。他要无节制的享乐。他要欲望得到满足而不会受到阻扰和责备。但换来的，却只有痛苦和失落、孤单。实际上，他正在步向死亡。

所以，他「去投靠那地方的一个人；」「那地方的一个人」是指有特权的人。不是每一个人都是那个地方的人。意思就是，有特权的，而且得到社会尊重，在城里有地位。他找到有些财富的人，属于那个地方的人，然后投靠他。「投靠」意思是「黏着」。他就黏着这个人。

我很确定，这里暗示，那个有钱人也很无奈。如果你有去过第三世界，如果你去过印度，最费劲的事情就是要甩开那些乞丐。只要你走到街上，很快他们就会抓住你的外套，拉你的手，伸手去抓你的口袋，然后你要保护自己，因为你真的会完全被压到。极度绝望驱使人们这样做。而这里的画面是，这个人现在变成了乞丐。所以，他去找有些财富的当地人，然后缠着他到一个地步，就是那个人不能够摆脱他。最后，第15节说：「那人打发他到田里去放猪。」

这根本不是什么工作。我的意思是，这是任何人可以做的最低等的事情，而事实证明，不用付出任何代价。但为求脱身，这个人说：「到田里去放猪吧。」因为实在太绝望的缘故，他还是去了。

而来到这里，喘气声就更大了。这个犹太男孩在外邦人的地方喂猪，服侍外邦人。利未记11章7节，申命记14章8节，还有其他旧约经文都说明，犹太人不可以吃猪肉，不洁的动物。然而，结果他要喂猪。「去帮我喂猪吧！」比低贱更低贱！

还没完。第16节。他去了，他还可以做什么？他到了那里，然后经文说：「他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥。」吶，你们有没有试过挤进猪群里吃那些脏水？这里说的就是。他太饿了，所以，不只是喂猪和赚工钱，更尝试吃牠们的食物，为那些食物而斗争。但是他输了。他想拿猪吃的豆荚充饥，就是长角豆，苦的豆荚，有时候猪只会直接从灌木上咬下来吃。也有从收集回来角豆荚抽取糖浆，然后剩下来的树皮就拿去喂猪。所以，有可能他就是跟猪争吃角豆荚的树皮。

中学的时候，有一年夏天，曾经有一段短时间，我帮一些养猪的人打工，在城市的东部。有趣的工作。我一位中学同学的父亲也是做生意的，当时，他们为洛杉矶这个城市收集垃圾，所有的垃圾。他们会把厨余运到城市的东部，然后用巨大的锅炉去烧开，煮好了，就送到养猪的地方。所有厨余都会被猪吃光，然后他们把猪卖了，屠宰了，制成培根，在杂货店里卖，制造垃圾的人去买培根，然后整个循环再重新开始。原理就是这样。

但是在洛杉矶的早年，收集垃圾的，跟提供猪肉的是同一班人，因为，整个系统运作的原理就是这样。而且我告诉你，跟猪抢食物是注定要输的。牠们很凶。而这里就是一个犹太男孩，难以置信的事实就是，他是猪。他不是喂牠们。他成为了猪，只是为了得到食物，恨不得，原文是「强烈的欲望」。他跟猪抢食。难以想象！他真是卑贱得不能更卑贱了！

然后，说好的工作和工钱呢？第16节末说：「也没有人给他。」他什么也得不到。他缠着这个人，这个人跟他说：「走开，去帮我喂猪，」他其实没有其他选择。他跑到那里。没有得到任何报酬，结果自己就成为猪，想吃那些豆荚，只是为了果腹。

你甚至开始不能理解，这些高雅、崇尚精英主义的法利赛人和文士，他们在想象有任何一个犹太年轻人做这样的事。难以想象！而到最后，没有人给他任何东西。 这是他们能够想象最大的悲剧。最叛逆、最违背、最浪费生命、最浪费机会！是他们能够想象最卑劣的行为。然而那就是关键。现在他饿的要死了。很绝望。这就是罪人：贫穷、饥饿、绝望、想要猪吃的豆荚。没有人帮助他。没有人可怜他。

这里的教训是什么？反抗父神是罪。不是在于反抗他的诫命，而是在于反抗与他的关系。这样侵犯了他父亲的身分，他的爱。当然，鄙视神的诫命是罪，不过在这之先，是鄙视神本身、神的权柄、神的旨意。罪就是逃避一切责任，一切问责。否定神的地位。憎恨神。希望神死掉。一点也不爱神，不尊敬他。把所有他赐给你的礼物都浪费了，就像一切都一文不值。

想尽力远离神，不去想他，不理会他、不关心他。把自己的生命沈醉于自我放纵、挥霍和无节制的欲望当中。除了你想要的，别的都避开，然而，就是这不顾后果的罪和自我放纵，让你落在猪的脏水里，精神上崩溃了、空虚、赤贫、无助、无处可逃、面临死亡、永远死亡。

然后，愚蠢的罪人的第一个方法耗尽了。我会处理好自己的生命。我会找心理医生。我会吃药。我会喝酒。我会参加自助小组。我会搬到新的小区。我会跟另外一个人结婚。当这些办法都没用时，罪人在低谷中醒觉。而这个年轻人正处于这个境地。无耻的要求。无耻的叛逆，却带来诚心的悔改。但要留待下一次再说。很奇妙吗！让我们祷告。

父啊，这个故事并不遥远，离我们的家非常近。是每一个不敬虔的罪人的故事，是每一个想尽量远离神的小儿子，或是小女儿的故事。是所有表面上放纵、堕落、不道德、自我放纵、淫荡的罪人来到人生的一个时刻，当一切都过去、完了、失去了所有。一切都没有意义，什么都无法满足。只是为生存而战。

就好像那些税吏和罪人，所以他们来了。希望听到拥有生命之粮的那一位说话。希望听到给予赦免的那一位说话。希望听到那一位说：「神会复兴你。神希望与你和好。神希望你回到他的家里。」

就像被寻回的羊和失而复得的银币，神专门复兴那些贫穷、被放弃、孤单和绝望的罪人。他为此而欢喜。天上也要这样一同欢喜。父啊，我们为今天这故事带来的信息感谢你，让我们认识罪和绝望的真相。因为这是每一个罪人都会经历到的。

只要有第一个方法，而它完全有效的话，罪人就不用来。正当这些方法一、二、三，都不管用的时候，当这些罪人在找不到依靠的时候，他们就会记得，有一位慈爱的天父，他是信实的，然后罪人就愿意悔改。我们已经准备好迎接那部分故事。我们都经历过。主啊，我们求你让我们心里确实明白罪的影响，罪是多么可怕！

我们明白那些法利赛人。他们也认同。他们说罪是非常可怕和骇人的。可是，结果呢？他们更糟糕，更差。那位小儿子，已经得到赦免。大儿子却不想，认为他不应该得到宽恕。

父啊，不论我们的生活有多可怕，求你帮助我们在恩典中欢乐。这里耶稣刻画了不能再糟糕的画面，让我们看到，不论罪人怎样卑贱，他总可以怀着懊悔的心来到神面前，就是那慈爱的天父面前，他是信实并且给予赦免的神。我们为此欢欣。

父啊，求你祝福我们。我们带着期待的心下次回来，听故事在下一章怎样发展。祝福我们有美好的一天。奉耶稣基督的名祈求，阿们。