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親愛的聽衆朋友,你好,弟兄姐妹,平安,我是約翰·麥克阿瑟,歡迎收聽「賜你恩福」這個節目。

過去我們曾經從不同角度看過福音,最近又談到使徒保羅眼中的福音,其間有部份內容出現重複和重叠,這是難免的。不論是保羅眼中的福音、使徒眼中的福音、耶穌眼中的福音、還是强調神、基督或救恩的福音,都包含一個不容忽視的元素,那就是福音的主權是完全屬於神的。保羅對這個元素十分重視,他强調使人得救的福音,都是因著神的旨意和大能,包括人內心對福音産生的信心、决志相信,以致得以稱義,全部都是由神而來的。原因是聖靈作工,使世人在面對公義的審判時,生發悔改的心,承認自己是罪人。保羅指出:即使是對福音産生的信心,也是神所賜的。人可以得救恩的一切元素,都是來自神的。

沒有人可以憑藉個人的意志、作爲、善意及主觀願望來得到救恩,人可以得救的一切因素,是因著神用他的權柄施恩,我們都只是白白的領受神的恩典。

當我在世界不同地方帶領聚會時, 總是有人會問: 既然福音的主權是全屬神的,人還需要負什麽責任嗎? 既然人是否能得救及何時得救,都是按著神的旨意、選擇和目的,人還需要負什麽責任嗎? 面對提出這個問題的人,我都會告訴他:「你一生都不會找到使你感到滿意的答案,放開胸懷接受這個事實吧! 」。爲了協助大家明白福音的主權全是屬神的,幷且瞭解人當負的責任,首先我會和大家查考以弗所書第1章和一些有關的文章,因爲保羅在以弗所書 1章說得十分清楚。

爲了稍爲舒緩你內心因這個問題而出現的困惑,請先回答我一個簡單的問題:請問以弗所書的作者是誰? 你怎樣回答?有人說是神;有人說是保羅。你說哪個答案是對的?以弗所書內容涉及的遣詞用字、思想架構和文章風格,誠然是屬保羅的,保羅在寫以弗所書的時候,確實是用了他的心思意念、學問和人生經驗,但書中的每一個字,却又是聖靈所默示的,幷且在聖靈的引導下,保羅也不是機械式的複印聖靈的啓示。各位,以弗所書的作者是誰? 這個簡單的問題,你也沒法給予一個簡單的的答案,更不用說回答「福音的主權全是屬神的,人還需要負什麽責任嗎」這個問題了。

各位朋友,現在我再問你另一個基本的問題:你過基督徒生活,是靠自己呢、還是靠聖靈呢?這是你每天都經歷的,快回答我吧!也許有人會說,是靠自己。真的那麽簡單嗎?還是靠聖靈? 相信你不會把自己美好的一面歸功給自己,把自己陰暗的一面卸責給聖靈,你面對這一個問題,和剛才那一個問題,都感到同樣的矛盾, 讓我幫你吧。在加2:20,使徒保羅 說:「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著。」保羅所面對的現實,也是使他猜不透的。

面對這些屬靈的難題, 確實是沒法解答的。若是論到信徙因信仰安全受到威脅,基督是否一定會保守,我們需要參考歷代聖徒,因至死忠心而進入榮耀的見證。從人的角度看,在聖經裏關于救恩的每一個信條,表面上都是存在著沒法解答的奇怪性質,而這正好反證聖經是神默示而寫成的,因爲若純粹只是人的作品,便會删掉那些看來含有奇怪性質的內容。

我向各位舉了一些例子,是想提醒大家,「既然福音的主權全是屬神的,人還需要負什麽責任嗎?」這一類問題,實在多的很。用世人微小、能力有限的大腦,是無法理解的。只有等到將來因著信而得救重生,去到神的面前,對這一類問題的疑團才可以解開。 如今,我只可儘量幫助你稍微解開一些疑團。

請看弗1:3-6怎麽說:「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神!他在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣:就如神從創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在他面前成爲聖潔,無有瑕疵;又因愛我們,就按著自己的意旨所喜悅的,預定我們借著耶穌基督得兒子的名分,使他榮耀的恩典得著稱讚;這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。」看清楚了沒有?你和我得救,是因爲擁有信福音的意識嗎?不是的。是因爲神的恩典,「從創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在他面前成爲聖潔,無有瑕疵」,也因爲神的愛,「預定我們借著耶穌基督得兒子的名分」,然後,在6、12及14節,我們一再看到的結果是「使他榮耀的恩典得著稱讚」。

我們對整個救恩計劃,要理解爲神創立世界以前,已經定意羔羊爲救贖要被殺,幷且揀選了我們得救,使我們的名字,列入羔羊的生命册。 正如馬太福音 25:34所說:「你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來爲你們所預備的國。」

在約 15:16,耶穌說: 「不是你們揀選了我,是我揀選了你們。」對于這個真理,使徒保羅十分瞭解,在權威制度下生活的人,也較容易理解。但那些在民主制度下生活,或是信奉個人主義及自由主義的人,以爲靠著自由意志可决定一切的,他們對于有關神揀選的預定論,往往難以接受、甚至不接受。

然而,當你進入神的國, 你便要服在神的權柄之下,尊崇他是主宰一切的。因爲神按著自己意旨,我們才得以稱爲義,在他面前成爲聖潔,無有瑕疵。因爲神在基督裏揀選了我們,我們才可以借著耶穌基督得兒子的名分。保羅在弗1:3-6所說的,一點都沒有錯,一切都是按著神自己意旨所喜悅的,我們才得到救贖、過犯得到赦免。 保羅跟著在第7節指出:「我們藉這愛子的血得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照他豐富的恩典。」他在第9節指出,神給我們的一切,「都是照他自己所預定的美意,叫我們知道他旨意的奧秘」。換句話說, 聖經已經讓各位完全瞭解有關將來的盼望。 根據第11節,照著神旨意所預定,我們將來還會承受基業。14節更指出說:「這聖靈是我們得基業的憑據,直等到神之民被贖,使他的榮耀得著稱讚。」

從我們得蒙揀選,以至得到榮耀,其間經歷的稱義和成聖過程,一切都是照著神旨意所預定。稍後我們會借著羅馬書第8章,進一步深入瞭解這一個真理。

創4:1描寫「那人和他妻子夏娃同房,夏娃就懷孕,」在這裏,同房的原文就是「知道」。照樣,羅馬書8:29說:「因爲他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣。」在這段經文出現的「知道」,也是包含親蜜的意思,表達神何等愛世人,預先定下了耶穌的使命。照樣,在約10:27,當耶穌說:「我的羊聽我的聲音,我也認識他們。」這裏也不表示耶穌僅僅知道羊的存在,乃是表示耶穌與他們的親蜜關係。羅8:29表達的,是神預先定下與人建立親蜜關係,「他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣。」 羅8:30跟著指出:「預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們爲義」。整個過程是預定、作出救恩的呼召、 稱他們爲義及把榮耀歸給神。

約6:37說:「 凡父所賜給我的人必到我這裏來;到我這裏來的,我總不丟弃他。」 在此之前,我引用過這段經文,協助各位瞭解保羅的神學中,有關預定的偉大教條。

現在我想大家更深入地思考一個常見的問題: 既然誰可得救的預定、誰可得到福音的恩典,一切權柄是全屬於神的,人還需要負什麽責任嗎?

在研究使徒保羅的神學思想之前,我期盼你先閱讀舊約以賽亞書第10章。我知道聖經神學的老師中,普遍對預定論加以批判,也有不少人批評預定論抹殺了人的自由意志。此外,不少傳道人都向我表示過,得救與否完全是神决定一切,這個道理會損害人們傳福音的熱誠、對靈魂的失喪變得漠不關心。 請看保羅在林後第5章的告白,他說:「原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替衆人死,衆人就都死了; 幷且他替衆人死,是叫那些活著的人不再爲自己活,乃爲替他們死而復活的主活」,一切都是出于神;他借著基督使我們與他和好,又將勸人與他和好的職分賜給我們。」 明顯地,保羅相信預定論, 但他却沒有因此反應消極,相反地,他熱心傳福音,甚至甘願爲福音的緣故而殉道。

批評預定論的人指出,若得救與否完全由神决定,便會損害人們傳福音的熱誠。針對這一點,讓我們借著以賽亞書的獨特背景,來看這個問題,賽10對亞述的信息是:哀哉,亞述有禍了,這個國家要面對審判、譴責和咒詛,神的忿怒要向她傾倒。 賽10:5 形容這個國家時說: 「亞述是我怒氣的棍,手中拿我惱恨的杖。」這是一種奇怪及不一般的說法,原來在神的手中,亞述是審判的工具,被授予權柄去攻擊叛逆的以色列,使其傾覆滅亡。

賽10:6 說「我要打發他攻擊褻瀆的國民,吩咐他攻擊我所惱怒的百姓,搶財爲擄物,奪貨爲掠物,將他們踐踏,像街上的泥土一樣。」這裏說的國民,是指以色列的 猶太人,神定意借著亞述去侵略以色列。請注意:亞述與永生神是沒有關係的,也從來沒有執行神旨意的計劃和意圖,另一方面,神也沒有徵詢亞述願不願意作神的工具,正如賽10:7說:「 然而,他不是這樣的意思;他心也不這樣打算,他心裏倒想毀滅,剪除不少的國」。賽10:8-9說:「他說:我的臣僕豈不都是王嗎?迦勒挪豈不像迦基米施嗎?哈馬豈不像亞珥拔嗎?撒瑪利亞豈不像大馬色嗎?」亞述看列國都是一樣的,幷沒有對以色列的首都撒瑪利亞另眼相看。賽10:10-11進一步指出:「我手已經構到有偶像的國;這些國雕刻的偶像過于耶路撒冷和撒瑪利亞的偶像。我怎樣待撒瑪利亞和其中的偶像,豈不照樣待耶路撒冷和其中的偶像嗎?」

亞述只想毀滅、剪除周圍的國家,不會對以色列另眼相看。然而,神却使用亞述扮演了怒氣的棍、惱恨的杖的角色,來徹底消滅北國以色列,使她永不翻身。可是,亞述却不會因此而獲得獎賞 , 雖然亞述在不知情的景况下成了審判別國的工具,但至終仍因她的惡行承擔責任,要受到審判、定罪和咒詛。賽10:5在論到亞述時,說: 「哀哉! 亞述。」賽10:12說:「主在錫安山和耶路撒冷成就他一切工作的時候,主說:『我必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀。』」 這一切,都是因爲至高無上的神在行使他的權柄。

神的主權和人的責任幷不矛盾。根據賽10:13-14,亞述王高傲自大地說:「我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧,我本有聰明。我挪移列國的地界,搶奪他們所積蓄的財寶;幷且我像勇士,使坐寶座的降爲卑。我的手構到列國的財寶,好像人構到鳥窩;我也得了全地,好像人拾起所弃的雀蛋。沒有動翅膀的;沒有張嘴的,也沒有鳴叫的。」換句話說, 亞述王自誇可以輕易擊敗敵國。然而,賽10:15却指出「斧豈可向用斧砍木的自誇呢?鋸豈可向用鋸的自大呢?好比棍掄起那舉棍的,好比杖舉起那非木的人。」 換句話說,亞述王是顛倒黑白了,好比把能力歸功給棍,而不是歸功給舉棍的人。因此,賽10:16-18使我們看到亞述王的結局,就是:「主萬軍之耶和華必使亞述王的肥壯人變爲瘦弱,在他的榮華之下必有火著起,如同焚燒一樣。 以色列的光必如火;他的聖者必如火焰。在一日之間,將亞述王的荊棘和蒺藜焚燒淨盡;又將他樹林和肥田的榮耀全然燒盡,好像拿軍旗的昏過去一樣。」

事實上,亞述國是身不由己地執行神的旨意去侵略以色列,結果倒要爲自己的行爲受罰,你會作何解釋呢?也許你會問:神啊,你既然使用這個國家,彰顯你的聖潔和公義,却怎麽翻臉定他的罪,要消滅這個國家呢?讓我告訴各位,聖經沒有作出解釋或辯解,我們面對這個矛盾,只有相信神的智慧高過我們的智慧。

請大家看新約約翰福音第3章,這裏表達了一個很重要的信息。約3:1說有一個法利賽人,名叫尼哥底母,是猶太人的官。 在猶太人心目中,尼哥底母是一位德高望重的老師。他在夜裏去見耶穌,說:「拉比,我們知道你是由神那裏來作師傅的;因爲你所行的神迹,若沒有神同在,無人能行。」 顯然,他確認了耶穌所行的神迹, 這些神迹是大家公認的,甚至那些法利賽人,撒都該人及以色列的領導們,雖然他們拒絕耶穌,幷且殺害他, 但是他們從來沒有否定他所行的神迹奇事,真的,他們從來沒有否定他所行的神迹奇事,事實上,他們是否定不了的,因爲耶穌在各地行了很多神迹,是人們否定不了的。尼哥底母的言論,也代表了法利賽人,撒都該人及以色列的領導們的立場,就是他們從來沒有否定他所行的神迹奇事。尼哥底母反而說:「你所行的神迹,若沒有神同在,無人能行。」耶穌所行的衆多神迹,顯示了他具有勝過魔鬼、疾病、死亡及大自然的權柄。耶穌看出尼哥底母心底的真正需要,在他講完之後說:「我實實在在的告訴你,人若不重生,就不能見神的國。」然後,尼哥底母說:「人已經老了,如何能重生呢?豈能再進母腹生出來嗎?」

耶穌所說的重生,是一種寓意的表達方式,所表達的意思,不是指在宗教操守上的進步,乃是說人要借著新的生命,一切從新開始,因此,尼哥底母才會問:「人已經老了,如何能重生呢?豈能再進母腹生出來嗎?」然而,耶穌不是開玩笑,他所指的重生,幷不是肉體的重生, 在約3:5,耶穌說:「我實實在在的告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。」耶穌借用了結36:26所說:「要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裏面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。」人必須借著水和聖靈得潔淨,才得到新心來換掉石心。尼哥底母是熟識舊約的老師,耶穌便用舊約來協助他明白新約的經驗。 自此以後,當尼哥底母讀到耶 31:33所說:「那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裏面,寫在他們心上。我要作他們的神,他們要作我的子民。」從此有了新的亮光, 明白人需要被潔淨、需要有一顆新的心、需要聖靈在心裏,才可以進入天國。按著新約,人需要重生和轉化。約 3:6也說:「從肉身生的就是肉身;從靈生的就是靈。」 人出生之後,一直都只是順著肉體的情欲生活, 直至有一天,借著重生有聖靈內住,才可進入神的國。因此,「你必須要重生」,是正常的,不應大驚小怪。

今天,你對某人說:「你必須要重生」,對方問應該怎樣做才可以重生,你怎樣回答?有人可能說:「念這篇祈禱文吧」,或是說:「我說一句,你跟著我說一句,幷且相信吧」。奇怪得很,在約3: 8,耶穌却對尼哥底母說:「風隨著意思吹,你聽見風的響聲,却不曉得從那裏來,往那裏去;凡從聖靈生的,也是如此。」這是什麽意思呢?今天, 如果有人對你說:「請告訴我應該怎樣做?我需要重生,不再過屬肉體的生活,我需要新的心和聖靈」。你會不會說:「什麽也不用做,那是聖靈的工作,聖靈像風隨著意思吹,不曉得從哪裏來,往哪裏去」?今天,實在有太多祈禱信主的方程式,然而,耶穌僅對尼哥底母說人需要重生, 不是人可以用自己的方法來操控的。

我知道你的需要,也知道你不能掌控現實,只有聖靈才可以隨著己意來去自如,因此人才可以借著聖靈得生,人得救的主權是屬神的,這是鐵一般的事實,但往往被人忽略了。用今天的術語,我們會形容施洗約翰是加爾文主義者,請繼續看約3:27,「若不是從天上賜的,人就不能得什麽。」若不是從天上賜的,人可以得什麽呢?什麽也不能得。救恩是神的工作,主權絕對是屬他的。

你準備好了沒有?讓我們看約3:15怎麽說:「叫一切信他的都得永生。」一切是什麽意思呢?是指一切相信的人。約 3:16-18 說:「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。 因爲神差他的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。信他的人,不被定罪;不信的人,罪已經定了,因爲他不信神獨生子的名。」

爲什麽有些人受審判後下到地獄? 是因爲他們不蒙揀選嗎?不是的, 是因爲他們不信。 約3:19-21指出:「光來到世間,世人因自己的行爲是惡的,不愛光,倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光,幷不來就光,恐怕他的行爲受責備。但行真理的必來就光,要顯明他所行的是靠神而行。」

我們再往下看,約 3:36 說:「信子的人有永生;不信子的人得不著永生,神的震怒常在他身上。」 這些人少做了些什麽,以致神永恒的震怒常在他們身上呢?就是相信。你是否仍然有點困惑,仍然想不通?沒問題,想不通都好過因不明白而隨意否定。

司布真牧師在傳揚有關預定的信息時,遭批評者問他:「爲什麽你不專注向那些已蒙揀選的人傳道呢?」他說:「如果你可以脫去他們的衣服, 看到蒙揀選的印記,我便只向他們傳道。」讓我們看約翰福音, 約 6:37說:「凡父所賜給我的人必到我這裏來。到我這裏來的,我總不丟弃他。」這是個十分清楚的真理,再度說明得救是天賜的、是聖靈的工作、是天父所定意的。耶穌降世爲人,幷不是憑自己的意思,乃是遵行天父的差遣。因此,凡天父所賜給他的,耶穌必定接納他, 因爲那是天父按他的旨意所賜予的,耶穌必定永遠看顧他,引領他享受永遠的榮耀。總之,是天父的旨意,耶穌一定順服遵行。

再往下看,約 6:44說:「若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裏來的。」看清楚了沒有?「 若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裏來的;到我這裏來的,在末日我要叫他復活。」這是何等大的保障! 我們得蒙基督保守,活在永恒的榮耀裏,一個也不會失落。在約 6:45,耶穌說:「我就是生命的糧。到我這裏來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。 」 一方面,一個人在任何時間所做的任何事,不影響他能否得救,除非那是天父的旨意、運用他的權柄使他得救。除非這個人是神從太初揀選了、預定他得救、把他的名字記在羔羊的生命册上。耶穌說得很清楚:「我就是生命的糧。到我這裏來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。」他在約6;36-37說:「只是我對你們說過,你們已經看見我,還是不信。凡父所賜給我的人必到我這裏來;到我這裏來的,我總不丟弃他。」在約6:47也說:「我實實在在的告訴你們,信的人有永生。」在約6:57又說:「永活的父怎樣差我來,我又因父活著;照樣,吃我肉的人也要因我活著。」

總的來說,正如約 6:63-64指出:「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道誰不信他,誰要賣他。」根據約 6:65耶穌又說:「所以我對你們說過,若不是蒙我父的恩賜,沒有人能到我這裏來。」對于神的預定和人的責任,幷沒有加以解釋.

聖經已經明確表達了,人必須有信心,不相信就會被定罪,另一方面,除非神呼召、吸引和賜予生命,人是不會相信的。我在講道時,不但可以全心全意傳講神揀選的主權,也可以全心全意傳講人當盡的責任。但我會告訴你,聖經清楚指出:除非你相信,否則會死後下地獄,你若是相信,死後會進入天堂。你必須悔改及相信。我也告訴你,這一切的權柄,都是在神的手中。

我還可以在聖經找到其他經文,不但沒有加以解釋,反而把二者相提幷論,在使徒行傳第2章,可以找到好的例子。請你細看,你認爲魔鬼真的期盼耶穌被釘十字架嗎? 不是的。魔鬼幷不是真的期盼耶穌被釘十字架。根據太4:8-9,魔鬼帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看,對他說:「你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。」若耶穌俯伏拜魔鬼,便不用被釘十字架了,可見,魔鬼幷不是真的期盼耶穌被釘十字架。此外,在客西馬尼,魔鬼也試探耶穌,結果,根據太26:42,耶穌禱告說:「我父啊,這杯若不能離開我,必要我喝,就願你的意旨成全。」誰才會期盼耶穌被釘十字架呢?是神,因爲耶穌是神解决世人罪的羔羊。在徒2:22-23,彼得在五旬節說:「以色列人哪,請聽我的話:神借著拿撒勒人耶穌在你們中間施行异能、奇事神迹,將他證明出來,這是你們自己知道的。 他既按著神的定旨先見被交與人,你們就借著無法之人的手,把他釘在十字架上,殺了。」彼得的神學是正確的。那些目中無神的人殺害了耶穌,都是按照神所預定的計劃,作神的工,把耶穌釘在十字架上,殺了。

以色列有罪嗎?根據太24,在逾越節最後的一天,耶穌對聖殿說:「你們不是看見這殿宇嗎?我實在告訴你們,將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上,不被拆毀了。」後來,審判在主後70年臨到,羅馬帝國屠殺了數以萬計的猶太人,在此之後,以色列境內985個城鎮都血㳘成河。其實,歷世歷代,一直到今天,猶太人因拒絕彌賽亞,結果審判一再臨到以色列。

我不知道你怎樣看今天的以色列國。看來猶太人仍未因殺了神的獨生子而懺悔,這個國家仍然活在神的審判中,仍未回轉歸向神,討神的喜悅。然而,神的話語帶來了盼望,撒13:1指出:「那日,必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源,洗除罪惡與污穢。」 在這一日臨到之前,以色列仍然活在神的審判中,照樣, 拒絕相信耶穌基督的人, 仍然活在神的審判中。不信神的人雖然按著神的計劃釘基督在十字架,但仍要爲他們的所作所爲承擔一切責任。

面對預定論這一類難以解釋的屬靈奧秘,雖然我不能解釋,但我知道,神的道路高過我的道路,我算什麽呢?徒4:27 說:「希律和本丟彼拉多,外邦人和以色列民,果然在這城裏聚集,要攻打你所膏的聖僕耶穌。」 與耶穌的死有份的人包括了希律、本丟彼拉多、外邦人和以色列民,不僅是猶太人。如果有人問你誰要爲基督的死負責,你可以給他們看這一節經文。

然而,徒4:28 說: 「成就你手和你意旨所預定必有的事。」 不論是希律、本丟彼拉多、外邦人、猶太人和以色列民,仍要爲基督的死負責,雖然他們在神的權柄下執行任務。

聖經中一再出現難解、却不加以解釋的屬靈例子,你還記得出賣耶穌的猶大嗎,他按著神的計劃行事,甚至舊約的先知也預言說:「我所熟識的人起來打擊我」,他還要爲自己的行爲負責嗎?然而在約6:70 耶穌十二個門徒說:「你們中間有一個是魔鬼。」又指出他會滅亡。

請注意,我們必須明白: 相信福音是我們每一個人的責任, 選擇了不信,我們便要承擔不信的永恒後果。作爲信徒, 我們有責任活出基督徒生命,順從聖靈行善,不順從肉體行惡。 一方面我們必須持守信仰、另一方面我們仰賴三一真神的保守。神已經一再表達了這個神的奧秘,我面對這個奧秘,只有歡欣慶祝! 各位,我已用了不少時間談論這個問題了,面對這個難解的奧秘,我深感神的偉大,我內心的喜樂也一天一天增長。

好了,我以上所說的只是導論,接下來我會和大家研讀羅馬書9至11章。我們已用了不少時間研讀約翰福音、路加福音和以賽亞書, 現在我們將會看保羅的作品, 羅馬書9至11章是聖經最具爭議內容的一部份,讓我們好好享受以下的學習吧!

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