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親愛的聽衆朋友,你好,弟兄姐妹,平安,我是約翰·麥克阿瑟,歡迎收聽「賜你恩福」這個節目。

我們今天重溫這段落的主題,「因福音得救的主權既然全屬於神,人還需要負什麽責任? 」此外,我們如何處理傳福音的責任?我們已學習過神的話語,明白自己是基督的大使,肩負著勸人與神和好的侍奉使命。我們是因著基督愛的激勵,甘願順服、受限制,爲的是使世上每一個人都聽到福音。我們傳揚的信息是:爲了使罪人得以與神和好,神已提供了方法。正如使徒保羅在林後5:11說:「我們既知道主是可畏的,所以勸人。」當我們瞭解了一切有關死後審判及地獄的可怕,我們更堅定信靠神,去廣傳福音。

但是, 有些時候人們想到:人的得救,一切都是神在運行權柄、都是聖靈在工作,人還需要做些什麽呢? 內心便有困惑了。好了,請聽我說答案,簡單來說,是神不僅命定誰可以得救,也命定我們要忠心傳福音,以致蒙揀選的人可以得救;神命定我們成爲榮耀他、完成他旨意的合用器皿。因著順服,不但今生得蒙祝福,也在將來永恒裏得享福樂。

據我理解,研習聖經的人最大的疑難,是怎樣調和神的主權和人的責任,多年以來我的答案很簡單:就是從神的角度看,二者是完美的配搭,絲毫不存在矛盾。既然聖經沒有給予答案,那答案一定是超乎我們所能够理解的。我們的責任,是因著救恩,把榮耀歸予神,幷且委身侍奉神,去呼召罪人悔改。以下時間,我會和大家查考羅馬書第9至11章,深入探討這個表面上看來是矛盾的問題。

我的同工常說我喜歡以經解經,真的,聖經本身已經極具權威,只要我們熟讀聖經,便會幫助我們明白經文內容。由于這一節講座餘下的時間不多,我只好和大家從宏觀角度看,不再仔細看每一節經文了。

在羅馬書第9-11章,使徒保羅表白了他拯救靈魂的心,尤其是他最牽挂的猶太人。他除了口傳,還活出美好見證。難道保羅不瞭解福音嗎?他絕對瞭解。難道保羅不瞭解他的責任嗎? 他絕對瞭解。 難道保羅不瞭解福音的主權是全屬神的嗎?他十分瞭解。難道保羅不瞭解罪人要爲自己的罪承擔後果及需要悔改嗎?他肯定清楚瞭解。

使徒保羅在羅馬書第1-8章,對福音作出了很全面的解釋,跟著在第9章開始詳細探討如何活出福音。這種記述方式十分好,使我們清楚明白使徒保羅關注福音的方方面面,包括美好見證、與神和好、權柄全屬於神及歸榮耀給神。

羅9:1說:「我在基督裏說真話,幷不謊言,有我良心被聖靈感動,給我作見證。」 使徒保羅爲了傳福音十分辛苦,他的動機和品格是不容懷疑的,他熱切期盼每一個人明白福音、因信福音而得救。他的良心被聖靈感動,期盼人人都得救。保羅在羅9:2表白內心說:「我是大有憂愁,心裏時常傷痛。」

爲了福音,使徒保羅是全情投入的。在羅9:3,使徒保羅說:「爲我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。」恕我直言,不少信奉改革神學的人不但缺乏使徒保羅這種熱情,也看不到他們怕別人靈魂失喪而憂心和痛心。對于「人得救的主權既然是全屬神的,人還需要負什麽責任嗎? 」這個問題,即使我們在理性上己完滿解答了, 我們有沒有爲別人的靈魂失喪而心裏焦急?

坦自說,我自己也從來不敢向神呼求說:我甘願爲了別人得救而被咒詛,甚至被送往地獄。當使徒保羅說爲了弟兄,就是自己被咒詛也願意時,他實在是很認真地爲別人未得救而痛心、甘願被咒詛。「人得救的主權既然是全屬神的,人還需要負什麽責任嗎? 」面對這個難題,使徒保羅比任何人都瞭解其中的矛盾,然而,從羅馬書我們清楚看到,這絲毫不影響他對拯救失喪靈魂的熱誠,羅9:3-5說:「爲我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。他們是以色列人;那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的祖宗,按肉體說,基督也是從他們出來的,他是在萬有之上,永遠可稱頌的神。阿們!」

請看,使徒保羅是一個隨時隨地都稱頌神的人。他一論到基督,便稱頌他「是在萬有之上,永遠可稱頌的神。阿們!」同時,使徒保羅也是滿有愛心、爲失喪靈魂而不斷哀傷的人。

羅10:1說:「弟兄們,我心裏所願的,向神所求的,是要以色列人得救。」若是有機會,你也許會問使徒保羅:既然誰可以得救,早已被神預定了,你還祈禱什麽?相信使徒保羅會說:「驅使我祈禱的,一方面是因爲內心有極大的負擔、使我很關懷失喪的靈魂,這使我內心焦急。另一方面,我也深知道爲人祈禱是誡命,是我的責任。」使徒保羅爲了傳揚救恩而竭盡全力,不但殷勤侍奉,私下也注重爲失喪的靈魂祈禱。此外,他也要求提摩太爲所有人的得救而祈禱。

請看羅11:1:「我且說,神弃絕了他的百姓嗎?斷乎沒有!因爲我也是以色列人,亞伯拉罕的後裔,屬便雅憫支派的。」在希臘原文,「斷乎沒有」含有很强烈的否認意思。保羅爲失喪的靈魂祈禱,因爲他深知道「神幷沒有弃絕他預先所知道的百姓。」 一個傳道者應有的態度,是具有愛人靈魂的心,會爲靈魂失喪而哀傷,熱切期待他們得救,幷且肯切爲人代禱,深信他們必蒙神揀選而得救。

在羅9-11章, 使徒保羅流露出他大發熱心,爲的是使猶太人和外邦人得以接受救恩,罪得赦免。他除了看重猶太人的得救,也是以外邦人爲對象的使徒, 這三章聖經也揭露了有關福音的四項似乎矛盾却又不可缺少的真理,針對著罪,四項真理都互相緊扣,我們會逐一爲你詳細介紹。

羅9很强調神的權柄,我再說一次,羅9很强調神的權柄。以色列人拒絕基督,不相信他, 因此幷沒有得救。但是,他們不是神的選民嗎?請看羅9:6怎麽說:「這不是說神的話落了空。因爲從以色列生的不都是以色列人,」爲什麽? 因爲神親自說了,他從來沒有定意一切猶太人都得救,這印證了福音的權柄全屬神。接著羅9:7-11節說:「也不因爲是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女;惟獨『從以撒生的才要稱爲你的後裔。』這就是說,肉身所生的兒女不是神的兒女,惟獨那應許的兒女才算是後裔。因爲所應許的話是這樣說:『到明年這時候我要來,撒拉必生一個兒子。』不但如此,還有利百加,既從一個人,就是從我們的祖宗以撒懷了孕。雙子還沒有生下來,善惡還沒有做出來,只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行爲,乃在乎召人的主。」在羅9:12-13,神對利百加說:「將來大的要服事小的。」神又說:「雅各是我所愛的;」跟著神怎樣形容以掃呢?「是我所惡的。」

有些人可能拿著羅9:1-5,便武斷地說,神原來的計劃是拯救一切猶太人的,如今事與願違,證明神的計劃錯了,失敗了。然而,使徒保羅却指出:遠在雅各和以掃出生之前,神已作出了揀選,他的權柄和應許仍然有效。以色列的心硬,完全符合神主權下的目的和應許。

相信有人很快批評神不公平,因此使徒保羅在羅9:14說:「這樣,我們可說什麽呢?難道神有什麽不公平嗎?斷乎沒有!」此外,詩篇119:142歌頌神說:「你的公義永遠長存;你的律法盡都真實。」詩7也形容神是公義的神,是公義的審判者。

在羅9:15,使徒保羅進一步引述神對摩西的說話:「我要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。」可見主權在神手中,幷不因人的主觀願望而轉移,人只能仰賴神的憐憫。因此,使徒保羅在羅9:17-18指出:「因爲經上有話向法老說:『我將你興起來,特要在你身上彰顯我的權能,幷要使我的名傳遍天下。』如此看來,神要憐憫誰就憐憫誰,要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」噢! 最清楚不過了,一切都是神的揀選,你還會質疑神不公平嗎?如果神不是好憐憫,只按照公平的原則,所有人本來都應許下地獄了,你還堅持要求神公平對待你嗎?使徒保羅十分明白,主權是在神的手中。

在羅 9:19,另一個批評接著出現了,「這樣,你必對我說:『他爲什麽還指責人呢?有誰抗拒他的旨意呢?』」 意思是說:如果一切都是神决定的,包括我的不信,那麽, 神爲什麽還指責我呢?提出這個批評的人實在應該閉嘴,他們不應質疑神的公義。使徒保羅在第20節反問說:「你這個人哪,你是誰,竟敢向神强嘴呢?受造之物豈能對造他的說:『你爲什麽這樣造我呢?』窑匠難道沒有權柄從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿嗎?」

窑匠難道沒有權用一團泥做什麽器皿嗎?照樣,神豈會沒有權柄呢?羅9:22-23說:「倘若神要顯明他的忿怒,彰顯他的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿,又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。 」人是無權對神指指點點的。怎麽有些人仍是明知故問呢? 當神發義怒時,難道他沒有權柄發義怒嗎?

從文法的角度看,羅9:22中「多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。」裏面的動詞「寬容」是被動式的, 意思是說:當人因罪應該遭毀滅,但神寬容不毀滅人,幷不是神主動製造罪。但是在第23和24節裏的動詞却是主動式的,是神早已預備,主動「呼召」猶太人和外邦人,使他們得榮耀,這一點有力的證明了神在永恒裏按他的權能作工,絲毫不受外界影響。

使徒保羅跟著在羅9:27-29說:「以賽亞指著以色列人喊著說:『以色列人雖多如海沙,得救的不過是剩下的餘數;因爲主要在世上施行他的話,叫他的話都成全,速速的完結。』又如以賽亞先前說過:若不是萬軍之主給我們存留餘種,我們早已像所多瑪,蛾摩拉的樣子了。」保羅引用了何1:10,經文說,「然而,以色列的人數必如海沙,不可量,不可數。從前在什麽地方對他們說『你們不是我的子民』,將來在那裏必對他們說『你們是永生神的兒子』。」

使徒保羅引用何西亞及以賽亞的說話,目的是以舊約爲基礎支持他的觀點。因爲先知何西亞和以賽亞得啓示,知道餘民將會得救恩。羅9:27說:「以賽亞指著以色列人喊著說:『以色列人雖多如海沙,得救的不過是剩下的餘數。』」在賽6:8,以賽亞引述神說:「我可以差遣誰呢?誰肯爲我們去呢?」然後他說:「我在這裏,請差遣我!」他用炭沾了嘴後便潔淨了,跟著奉差遣去猶大宣告,神的審判和忿怒會借著巴比倫臨到猶大。當以賽亞回應說「我在這裏,請差遣我!」然後,神告訴他那些百姓聽是要聽見,却不明白;看是要看見,却不曉得。結果是不悔改,也不回轉歸神。

看到神這個答覆,我也想問賽6:11提出的同一個問題,就是「主啊,這到幾時爲止呢?」請你想想看:如果現在你回應差遣,願意去事奉了,却有人告訴你:「雖然你已準備好出發了,但你要知道:當地沒有人會聽從你的。」你會有什麽感受?你會不會也問:「這到幾時爲止呢?」根據賽6:11,以賽亞得到的答案是:「直到城邑荒凉,無人居住。」然而,賽6的結尾論到余民時指出:「境內剩下的人若還有十分之一,也必被吞滅,像栗樹、橡樹雖被砍伐,樹子却仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。」

這就是說,即使在末後的日子,以色列歸信基督了,但仍有三份之二的人因叛逆不接受基督而面對審判。至于歸信基督、得救的猶太人,只占人口的三份之一,他們將會看到曾被猶太人刺透的基督。舊約的應許將應驗在他們身上,潔淨的活泉爲他們而開。

那麽,以色列要爲自己的行爲負責任嗎?是的,他們要承擔責任。 羅9:30-31說:「這樣,我們可說什麽呢?那本來不追求義的外邦人反得了義,就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義,反得不著律法的義。 」這樣,當外邦豈不是更好?

長久以來,猶太人追求律法的義,却被弃絕了,因爲他們以爲可以借著行爲稱義,對猶太人來說,基督成了他們的絆脚石。相反地,外邦人却因信成了義。根據以賽亞:28:16,主耶和華如此說:「看哪,我在錫安放一塊石頭作爲根基,是試驗過的石頭,是穩固根基,寶貴的房角石;信靠的人必不著急。」

這個道理是清楚不過的,外邦人憑信心成爲義,以色列靠行爲不能成爲義。一方面神按他的權柄决定誰可以得救,另一方面,人想成爲義若用錯了方法,便要被定罪。人要成爲義,唯一的方法是相信基督,因此,對妄想靠行爲成爲義的以色列來說,基督便成了他們的絆脚石了。我們在研讀林前第一章時,會仔細解釋福音怎樣在外邦人眼中是愚拙的、怎樣成了猶太人不能稱爲義的絆脚石。

在約8:24, 耶穌說:「所以我對你們說,你們要死在罪中。你們若不信我是基督,必要死在罪中。」他是在表明,當你相信我就是基督時,一切會改變,否則你就要死在罪中。外邦人及猶太人都要相信耶穌基督,憑信心接受救恩。然而基督成了猶太人的絆脚石,他們拒絕相信,因此失喪了。這是否表示神失敗了?不是的。按照神的定意,幷非一切以色列人都是真正的以色列人, 餘下的以色列人,就是餘民,會得救。神是有權恩待餘民的,聖潔的神也有權定罪人的罪,在他的震怒之下面對審判。這是神的主權。

當我們讀到第9、10章,會看到主題改變爲人類當盡的責任。在羅10:1,使徒保羅說:「弟兄們,我心裏所願的,向神所求的,是要以色列人得救。」我們看到他爲別人得著救恩而祈禱,內心滿有負擔地切切呼求神。相對預定論高舉神的主權和揀選,第9章却主要關于人類當盡的責任。到了第10章,這個主題進一步發揚光大,使人們驚訝地看到,神的主權和揀選,和人類當盡的責任,沒有矛盾。

問題出在哪裏呢? 在羅9:1-3,使徒保羅被聖靈感動,渴望人都得救,就是自己被咒詛,他也願意。

在羅10:2,他指出:「我可以證明他們向神有熱心,但不是按著真知識;」他說他們沒有按著真知識,幷沒有說他們未蒙揀選,那麽,他們缺乏什麽知識呢?

羅10:3說他們「不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。」 首先,非常重要的信息,是他們不大瞭解神,尤其是不大瞭解神的義、聖潔和完美。請注意,他們認爲神的義是不足够的。何以見得呢?因爲他們「想要立自己的義,」他們認爲神的義是不足够的,以爲還要借著他們一些作爲,便可使神的義完全,彌補神的義的不足。事實上,他們不大瞭解神的義,又缺乏自知之明,壓根兒不知自己的罪。他們不但沒有謙卑呼求神的憐憫,反却認爲神的義是不足够的,且妄想可以用他們的所謂義,去補神的不足。

他們不認識神,也不認識自己的罪。羅10:4所說的,「律法的總結就是基督,使凡信他的都得著義。」他們不瞭解,只有主耶穌基督可以完全滿足律法的要求,人只有相信他才可滿足神的義的要求。可是,他們幷不瞭解神,也不瞭解他們墮落的罪性。他們不瞭解羅10:4末段所說的,「凡信他的都才得著義。」換句話說, 他們需要認識基督的品格和基督的義。當然,所有人只可借著相信基督,才得著義。

使徒保羅在羅10:5引述摩西的話說:「人若行那出于律法的義,就必因此活著。」 意思是說,你若期盼靠律法成爲義,便要完全遵守律法一切的要求,遵守不了便要定罪。保羅跟著在第6節說惟有出于信心的義如此說:「你不要心裏說:誰要升到天上去呢?誰要下到陰間去呢?」他反問那些期盼靠律法成爲義的人,是否以爲可以靠守律法,靠他們自己制定的義,便可操控基督上天堂或下到陰間呢? 當然那是不行的,自以爲義的人才會有這種妄想。使徒保羅這樣說,是想藉此解釋因信稱義的真理。

那些人期盼靠律法成爲義,又認爲神的義是不足够的,以爲還要借著他們一些作爲,才可被稱爲義,他們的這種觀點,簡直是胡思亂想。

羅10:8說:「這道離你不遠,正在你口裏,在你心裏。」 這不是什麽新的道理,申30: 14早已指出:「這話却離你甚近,就在你口中,在你心裏,使你可以遵行。」羅10:9說:「你若口裏認耶穌爲主,心裏信神叫他從死裏復活,就必得救。」我們看到,羅9鄭重强調了神在救恩上的主權,在羅10,沒有說神的主權,却呼籲罪人口裏認耶穌爲主,心裏信神叫他從死裏復活,就是相信神在耶穌身上所作的完美救贖工作。跟著羅10:10說:「因爲人心裏相信,就可以稱義;口裏承認,就可以得救。」靠自己稱義的人是沒有用的,因爲因信稱義,是神給予相信的人的恩典。

羅9:33說:「信靠他的人必不至于羞愧。」羅10:11再次强調說:「凡信他的人必不至于羞愧。」每一個基督徒,都不要因爲神有權揀選誰得救,便失去拯救失喪靈魂的心。請看使徒保羅的榜樣,他爲了不想別人靈魂的失喪,是大有憂愁,心裏時常傷痛的。不久之前,我們在查經時看到,使徒保羅看人不重視外在表現,乃是熱切關心人靈魂是否得救。保羅體會過基督的愛,深知道基督爲一切信他的人而死,因此他爲別人靈魂的得救憂心如焚,內心滿有傳道者的熱誠,奮力傳揚,期盼傳福音給他們。他在羅10:13强調:「凡求告主名的,就必得救。」

使徒保羅先後講了兩大重點:(1)神揀選的主權、(2)人當盡相信的責任,跟著我們看第三大重點:就是傳福音的責任。請大家看羅10: 14,這是一段非常重要的聖經經文。

羅10: 14說:「人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?」真的,若是沒有人奉差遣宣教,誰能聽見呢?羅10: 15引述先知以賽亞說:「報福音、傳喜信的人,他們的脚踪何等佳美。」請問各位,你以前是誰帶領你信主的?我們本來是不配的,却蒙恩得救,幷且內心充滿喜樂,我們實在應該很慶幸和感恩,因爲有人傳福音給自己。

羅10:16指出「只是人沒有都聽從福音,因爲以賽亞說:『主啊,我們所傳的有誰信呢?』」爲什麽有些人得不到救恩呢?到了在第17節,使徒保羅總結說:「可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」人沒有得救,是他們沒有用心聆聽,也聽不進去。當然,信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。

我們已瞭解過神揀選的主權,從羅10,我們又瞭解人當盡相信的責任,如今聽了以上的信息,相信大家己經很清楚傳福音的責任了。我們瞭解人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。第18、19節說:「人沒有聽見嗎?誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下;他們的言語傳到地極。我再說,以色列人不知道嗎?先有摩西說:『我要用那不成子民的,惹動你們的憤恨;我要用那無知的民觸動你們的怒氣。』」

以賽亞的語氣是很重的。根據羅10:20-21,以賽亞放膽說:「 沒有尋找我的,我叫他們遇見;沒有訪問我的,我向他們顯現。」至于以色列人,他說:「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。」 在這裏,使徒保羅指出了一個事實:「猶太人是首先聽聞基督的福音,但他們却不聽,幷且拒絕基督,因此福音傳給外邦人,他們聽聞基督的福音便信了。」 因此 使徒保羅指出,在明白神揀選的主權和人當盡相信的責任之後,我們要肩付傳福音的責任,努力去傳福音。

現在我們進一步查考羅11, 內容涉及神的恩典和保守,由于時間上的限制,我們只可以作出簡單的解釋,羅11:1說:「神弃絕了他的百姓嗎?斷乎沒有!」這裏再次提及神揀選的主權。使徒保羅解釋說「因爲我也是以色列人。」 這證明在教會時代,神仍沒有弃絕他的選民猶太人,他們仍可因信稱義。使徒保羅也介紹自己是「亞伯拉罕的後裔,屬便雅憫支派的。」 神早已知道猶太人會拒絕他,但他仍恩待一些猶太人,讓他 們可以得救。你還記得先知以利亞針對以色列,怎樣向神控告以色列人呢?根據羅11:3,以利亞說:「主啊,他們殺了你的先知,拆了你的祭壇,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。」羅11:4引述了神的回話說:「我爲自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。」今天,被稱爲餘民、屬部份蒙神恩典揀選的猶太人,他們可以得救,也是同樣道理。

雖然我們看到以色列始終不信,然而神始終提供出路和解决辦法,這正是我想指出的第四大重點,就是神的應許。羅11提到神應許以色列將來必得救。正如羅11:5所說的:「照著揀選的恩典,還有所留的餘數。」

當人們從羅10看到福音始終遭猶太人拒絕和敵視;然後被外邦人接受和相信,教會興旺發展,不禁會問:「以色列將來會如何?」當然,神爲餘民提供了答案。

以色列將來會如何? 有人會說:教會才是神的選民,以色列是沒有前途的了,真的是這樣嗎?如果神不理會以色列人,今天的以色列人還會有前途嗎?事實上,今天在以色列的國內,我們已找不到純正的希未人、耶布斯人、亞摩利人, 但猶太人不但仍然存在,而且是和舊約、新約時代一樣,至今都是純正的猶太人。那麽,神對猶太人有些什麽計劃呢?

如今我們已看到餘民的出現了,在教會已有大批信主的猶太人,我們爲此感到十分欣慰,因爲知道以色列全民歸主的日子近了。

羅11:11指出:「他們失脚是要他們跌倒嗎?斷乎不是!反倒因他們的過失,救恩便臨到外邦人,」使徒保羅進一步解釋,那是爲了要激動猶太人,他們妒忌外邦人得救,最後接受神本來給猶太人的應許。羅11:15說:「若他們被丟弃,天下就得與神和好;他們被收納,豈不是死而復生嗎?」因著以色列拒絕基督,導致福音廣傳給外邦人,然而,若一旦以色列接受基督,又會怎樣呢?讓我告訴你,啓示錄告訴我們的答案是,將來從各支派出來的人,共有十四萬四千人,他們會前往世界各地傳福音,使多人得救,到那個時候,這個世界會出現有史以來的最大復興,然後主按著應許回來,與他們一起建立國度。在歷史長河中,猶太人只是短暫離棄神而已。

根據羅11:17,猶太人好比被折下來的幾根枝子,得不著救恩的祝福,外邦人却像野橄欖,接在其中,一同得著橄欖根的肥汁。因此,我們這些野橄欖要小心,千萬不要抱著傲慢的態度去看那被折下來的枝子,向舊枝子誇口。如果你心存傲慢的話,請緊記:不是你在孕育樹根的生命,是樹根在孕育你的生命。不是你托著根,乃是根托著你。 羅11:19說:「那枝子被折下來是特爲叫我接上。」一點也不錯! 我們不應誇口,羅11:20-21 提醒我們:「他們因爲不信,所以被折下來;你因爲信,所以立得住;你不可自高,反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子,也必不愛惜你。」

對衆教會來說,若是偏離正道,也會有可悲的結局,正如羅11:22所說:「神的恩慈和嚴厲,向那跌倒的人是嚴厲的,向你是有恩慈的;只要你長久在他的恩慈裏,不然,你也要被砍下來。」 至于以色列,當時候到了,會蒙拯救。羅11:25說:「弟兄們,我不願意你們不知道這奧秘,就是以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,」 論到外邦人的數目添滿,意思是說當教會信衆的數目添滿了。當這個情况出現後,便出現羅11:26-27所說的:「于是以色列全家都要得救。如經上所記:必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡。又說:我除去他們罪的時候,這就是我與他們所立的約。」

爲什麽會這樣呢?因爲神是信實的,他應許過拯救以色列人,正如羅11:29所說的:「因爲神的恩賜和選召是沒有後悔的。」

歸根結底,一切都是源于神的應許和神的權能,幷且爲了神當得的榮耀,因此,使徒保羅在羅11:33作出結論說:「深哉,神豐富的智慧和知識!他的判斷何其難測!他的踪迹何其難尋!」

你明白嗎?這是我們無法完全理解的。正如羅11:34所說:「誰知道主的心?誰作過他的謀士呢?」真的,神用不著謀士,也不需要向我們解釋和問責。羅11:35說:「誰是先給了他,使他後來償還呢?因爲萬有都是本于他,倚靠他,歸于他。願榮耀歸給他,直到永遠。阿們!」我們每個人應該說什麽呢? 我們要說誠心所願!阿們!

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