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《以弗所书》4 章25-32 节是一段很实用的经文,是不需我特意详细给你解释的经文片段之一。当你阅读这段经文时,你只需让上帝的灵对你说话,因为经文的内容是显而易见的。不过,我还是尽我所能的稍微引导你思想,帮助你全然体会到这段经文所带来的冲击。

25 节说:“所以你们要弃绝谎言,各人与邻舍说实话,因为我们是互相为肢体。生气却不要犯罪,不可含怒到日落,也不可给魔鬼留地步。从前偷窃的,不要再偷,总要劳力,亲手作正经事,就可有余分给那缺少的人。污秽的言语,一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。不要叫上帝的圣灵担忧;你们原是受了祂的印记,等候得赎的日子来到。一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤,并一切的恶毒,都当从你们中间除掉,并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如上帝在基督里饶恕了你们一样。”

显然的,你也看得到这是一段极为实用的经文。让我回顾我们上回所说的一些事,看看我是否能帮助你把上回所思想的经文,跟这一段连接起来。

如果你记得我们曾查考登山宝训,就是《马太福音》5-7 章,在那里我们看到耶稣说,凡是与祂天国有分的,就会与世上其余的人不一样。他们的思想会不一样,言行举止会不一样;他们会有不同的动机,会以不同的方式敬拜。换言之,天国属实的子民与世人是很容易分辨出来的,至少在登山宝训所概述的特征范围里。我们必须是不同的,我们不能像世人一样。

当上帝在耶稣基督里改造一个人,他是新的了,是不同的;这个新的创造确实是一个新的创造。我们在《马太福音》5-7 章看到主在对一群以为自己是天国子民的人说话。他们真的相信他们是在上帝体制里的那些人,是上帝祝福的对象。然而他们只不过是宣信者,并不是拥有者。他们将自己罪恶的心用宗教的外套给遮盖了;他们以虚伪的灵性表现掩饰他们属肉体的性情。他们有虔诚的宗教表现,但并没得着重生。

所以我们的主说,你们的义若不胜于他们那样的义,你们断不能进天国。我们看到主在要求一个公义的标准,以它作为基督徒的绰号、基督徒的定义,而不是主那时代的那些虚伪、假冒、肤浅的信仰披装。因此我们的主说,不是那些说“主啊,主啊”的人,也不是那些宣称自己是在天国里的人,而是那些凭着他们的生活以及他们明确的、独特的、与众不同的实质,证明他们是在天国里的人。我们也曾告诉你,倘若你不是这样的生活,倘若你的生命与世人的没有显著的不同,那么你大有可能根本就不是个基督徒,无论你宣称或遐想些什么,或有多么虔诚的宗教表现。除非你的生活有显著的区别,那么大有可能你的性情也没有显著的区别。

现在,基本上保罗是在《以弗所书》增强这真理。在1-3 章他说,看哪,这就是你的身份;在4-6 章他说,这就是你该如何行。你绝不能将这两者分割。就身份而言,总有一个标准;就行为而言,总有一种活动。这两者同时并行。你不能说,我是个基督徒,因为我曾一度接受了基督;这是非保罗、非彼得、非约翰、非登山宝训的思想。彼得、约翰、保罗和基督都在说同一件事,就是如果你是一个信徒,这就是你的性情所应该彰显的:彼得在《彼得后书》1 章说,你得了新的性情,得了不能败坏的性情,得了又宝贵又极大的应许,得与上帝的性情有分,那么唯一能证实这一切的,唯一能确实知道你所蒙的恩召和拣选是坚定不移的,就是在信心之上加上德行;而当你加上德行时,你便开始看到新性情的实在。彼得谈到德行,谈到爱弟兄的心,谈到爱众人的心,这一切都是那新创造的特征。

换言之,彼得所说的是,你将会有得救的知识、得救的确据。这得救的知识和确据,不是凭着记得过去的一件事,而是看到现在的德行。这是最基本的。

约翰也在《约翰一书》说同样的话,就是借着你现在生命中所发生的事,就可以晓得你是否是一名基督徒。这是实在的。你也知道,就是那些身为基督徒的,当他们在罪中生活了一段日子后,他们失去的其中第一件事就是确据,接着他们开始怀疑自己是否真的得救了。这是因为确据是从生活而来的见证,以及圣灵在我们里面的印证。

所以,如果你没有一个不一样的生活,那么很有可能你不是一个新造的人。新造物的行为表现就像个新造物。但是请注意,虽然这是绝对的,虽然上帝说就是这样子的,但还有一个合作的要素,就是我的意志。虽然主说倘若你是一个信徒,你就应该如此生活,但这并不意味它因此就与我自己的意志相违。这就是基督徒生活似非而是的美妙之处。倘若有人对我说,是谁在活出基督徒的生活,是你还是主?我会这么回答说,是主,因为现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着;不过另一方面,也是我在活着,因为除非我攻克己身叫身服我,除非我回应诫命,除非我说“是的”,并且一刻接一刻服从上帝的灵,那是不可能发生的。所以,这百分之一百是上帝的主权,但是就我的意志而言,这也是我对上帝主权的回应。这正是保罗在这里所说的。倘若你是新造的人(1-3 章),你就会活出像新造的人(4-6 章);然而,你是借着上帝的主权和自己的意志成了新造的人(1-3章),因此你会凭着上帝的主权活出来,也会凭着己意作同样的回应,因为你是新造的人。所以两者都存在。

我们还可以往更深的细节去讨论,但到目前为止这些已经足够了。所以请注意,你会在圣经中发现,经常有经文说这是一个基督徒应有的生活样式;有时候这同样的原则会以诫命的方式表达:这是你应该生活的样式。如果你是一个信徒,这就是上帝会在你生命中行的事,但这也是你必须做的。

你看,你不是一个机器人。你以一个似是而非的方式参与在你生命中那属天的爆发能力,使你成为你应该成为的人。因此,有的时候,这是以一个词句表达;其他时候,这是一个诫命。

在这里,使徒保罗以诫命的形式表达。他说,既然你是一个新造的人,而既然新造物是不同的,那么这就是你应有的不同之处。这就是你应有的独特之处。这就是你的生活应与众不同之处。显而易见的,亲爱的弟兄们,教会最好是不一样的,否则我们也无话可说了,对吗?

请谨记在17-24 节中,使徒保罗是给予一个概括性的声明。这声明仅是说:基督徒应当是不同的。你应当是不同的,不要再像外邦人存虚妄的心行事,17 节。不要盲目地,在黑暗中且以刚硬的心行走;不要在麻木、私欲、污秽与贪婪中行事。你是不同的,是不一样的。你学了基督,就不是这样。22 节,你要脱去那旧人;24 节,并穿上新人。那是概括性的。你要穿上新的生活方式,新的行事为人样式。

所以保罗在1-3 章根据你是怎样的一个人作概括性的谈论,在4-6 章则论述你应该如何生活。你要脱去旧的,穿上新的。有人也许会说,约翰,你确切的意思是什么?保罗在25 节后就非常确切;从那里开始,直到书卷的结束,保罗在论述很具体的事。这就是你必须启动你意志的地方了;这就是你必须说“是”的地方;这就是你必须开启电钮的开关之处。17-24 节是概括性的论述,从25 节起则进入具体的事了。

而保罗所做的第一件事,就是将旧生活至新生活的转换具体化,并且给你转换范围的五大分类。他给予五方面的例子。

第一,你以说实话取代谎言,25 节。“所以”,也就是笼统地说,既然旧的已去,新的已来,所以,具体而言,“你们要弃绝谎言,各人与邻舍说实话,因为我们是互相为肢体。”记得在《启示录》21 章8 节中,我们读到:“惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的,他们的分就在烧着硫磺的火湖里。”一件肯定的事就是,说谎者会下地狱。这是经文所说的。

相反的,到天堂的人都不是什么?说谎者。这不是一个信徒的特征。说谎不是一个信徒的特征。我们总会有犯罪和跌倒的时候,但倘若在你生命中是一连贯持续的谎言,你不可能找到任何圣经的根据证明你是一个基督徒,因为地狱是为说谎者而备的。《约翰福音》8章44 节说:“你们是出于你们的父魔鬼……牠本来是,”什么?“说谎的,也是说谎之人的父。”所以,如果你的本性是说谎的,如果你的生命是在持续的谎言境况中,如果你不能正确地处理真理,这说明魔鬼是你的源头,地狱就是的将来的去处,而不论你声称什么,不论你有多虔诚的宗教表现,不论你多么频繁地到教会去,你不会与上帝的国度有分。这是因为说谎的不能上天堂;上天堂的都不是说谎的。所以保罗说你的意志必须介入,要弃绝谎言,各人与邻舍说实话。这其实是《撒迦利亚书》8 章16 节的引用句,这也让我们看到保罗是如何对待旧约圣经;他引用旧约。

今天,我们人类生活方式的主要特征之一就是说谎。你是否体会到我们的整个世界体系是基于谎言的吗?你能否想象到倘若有那么一天,世上每一个人都说实话?我们将会有第三世界大战。倘若每样事情的真相都揭开了,倘若每个人突然间决定按真实而行,我们的整个系统将会崩溃。我们必须弃绝谎言,我们必须在这方面与众不同。世人是相同的,说谎是他们的一切。律师说谎,医生说谎,教师说谎,牧师说谎,就是有些牧师说谎。销售员说谎,秘书说谎,上司说谎,广告商说谎,政治家说谎,政府说谎,每个人都说谎,一切事情都靠说谎维系着。没有人需要说实话,这不是运作的方式。这不是游戏的规则。凡事都建立在谎言之上。倘若每个人必须说实话,整个系统将会大跨。你按权宜行事,而说谎是权宜之计。这实在是微妙。

人们在大事小事上说谎,这就是整个生活的形式。这是一个堕落天性的彰显;它说谎,因为它的父魔鬼,就是说谎之人的父。牠就是制造整个谎言体系的那一位。整个宗教体系,除了基督教的真理之外,都是一堆谎言。谎言,谎言,更多的谎言。撒但说关于生命的谎言,死亡的谎言,上帝的谎言,基督的谎言,圣灵的谎言,圣经的谎言,天堂的谎言,地狱的谎言,善的谎言,恶的谎言:每一样、样样都是基于谎言。当牠发展一个宗教体系时,牠将一丁点真理放进去,以致你以为这是合理的。这就像一个不能运作的时钟, 每天只有两次是正确的,仅此而已。

在我们生活的整个体系中,就经济而言它是以谎言为基础的。我们的政府一向都是在欺骗我们,我们只是听到他们要我们听见的东西。这就是我们世界运作的方式。你进入百货商店购物,到处都是促销的歌舞声,但都是空洞的。还有在电视上所推销的东西,倘若它真能实现所宣传的,那真是无价之宝了。

然而,突然之间上帝进入了你的生命,而且圣经说,上帝是真实的,人都是说谎的。基督进入了你的生命,祂说:“我就是道路,真理,生命。”圣灵在你生命里有了居处,祂被称为“真理的圣灵,要引导你明白一切的真理。”上帝的话被称为“真理”,《约翰福音》17 章17 节说:“你的道就是真理。”

当你突然之间成为信徒之后,你踏出谎言的领域而进入真理。你认识真神,得蒙真实的弥赛亚救赎,有真实的圣灵内住,拥有真实的圣经,活出真实的生命。因此当一个信徒开口说话时,根据《以弗所书》4 章15 节,他应该是说实话的。我们相信真理,因此必须弃绝谎言。

我指的是各式各样的谎言。你问,什么叫说谎?说谎的一种方式是说虚假的话,这只不过是古老的说谎方式;还有许多其他说谎的方式,诸如遮掩事实使它隐晦不明, 夸口等等。

你知道吗,说谎,在学校里作弊,偷看他人的卷子,或在考试之前先看到试卷,在生意里欺骗,在工作里欺骗,在税额里欺骗,甚至对上帝失言,这都是说谎,出卖信任。你说你不会说谎,但你仍然说了。夸奖别人是说谎,因为你告诉他们一些不是他们属实的东西,以至他们认为你太好了,并给你奖赏。各种借口…等等。让我告诉你,一个诚实人会说,“是的,是我做的,我错了。”多数人会说,你不明白,你看…接着就是一大堆的借口。

我想说谎有很多种。我认为需要说出真相时却静默无言,这是说谎。在基督徒的生活中这是没有余地的,因为很早以前《出埃及记》20 章就说:“不可作假见证。”说实话;我们必须说实话,因为上帝的体系是基于真理,必须是这样。我不是在谈一些心理学方面的诚实,也不是在说什么敏感性的训练,你是知道的。对于你,最好的事就是说实话。

我们不是在论述某种含有心理因素的虚假诚实,上帝不是在说这样的事,这不是重点。倘若你不爱某人,不是对他说‘我恨你’的这种诚实。倘若你不爱他们,你最好回去,并祈求上帝帮助你去爱他们,因为你要爱人。你必须在任何关系中除去任何一样的谎言,但这不是让你暴露厌恨的准证。这是另外一个问题。

现在你说,这些是基于什么呢?为什么说实话是如此重要?请看25 节:“因为我们是互相为肢体。”弟兄们,我们在《以弗所书》论述的是一个“身体”,一群的人。我们论述的是教会的合一。倘若我们彼此不能说实话,我们将把这整个团契搞砸了。

让我问你,倘若你的眼睛决定要玩一点把戏,那将发生什么事呢?当你下一次驾车去旅游时,而你的眼睛说,我想我稍微将真相掩盖一下,路上并没有一个弯曲之处,或是山边并没有双轨道,那么再见了!你是彻底地依靠着你的神经系统的诚实性,依靠着你身体里面每一个脏器的诚实性,否则你就死了。上帝甚至在你里面安置了一个疼痛的系统,你的健康就是基于一个能足够诚实地告诉你你有一个问题的疼痛系统,或是一个能暴露疾病的系统。这就是症状的所在。上帝给予我们一整个症状的领域,叫我们能晓得什么时候有问题要应对。这就是身体的诚实性,它让身体能正常的操作。

所以,基督的身体也不能有更低的标准。我们不能彼此掩盖事实,不然我们就永不能正常操作。倘若我们不真的知道究竟发生什么事,我们又如何能彼此服事,彼此担当重担,彼此关怀,彼此相爱,彼此扶持,彼此教导,以及彼此代祷呢?我们要诚实,要说诚实话。当你成为一个新造的人的时候,你以实话取代了谎言,这是你所脱去的其中一件旧事。“脱去”(apotithemi)这词,意思是“像脱掉一个旧外套一样”。在《使徒行传》中,这词是用来表述众人把衣裳丢掷在保罗的脚前,为要丢弃它。

第二,你以义怒取代不义之怒。“生气却不要犯罪。”在希腊文里,有三个字是形容怒气的:thumos,parorgismos 和orge。

Thumos 是一种沸腾的愤怒,字面意义就是燃烧在烟中,就是彻底无法控制的地步。Parorgismos 是内在沸腾的憎恨,是一种源于嫉妒、愤怒和羡慕的憎恨,在你里面蔓延,直到你变成一个满怀苦毒、丑陋、易怒的人。Orge 基本上是一种怒气。这三个字的意义有些重叠,但它们仍有细微的差别。Orge 这种怒气跟你已固定了的信念有关。换言之,在你的生命中你有某些你所重视或承担的事,因此当另一些东西触犯到它们时,你就有一种自然的反应。例如,当你全心全意决定要爱你家中的一个孩子,且献身以照顾他,你就会恨恶任何伤害他的人;这就是一种已固定了的承担。

这些字都可以用在好的方面或是坏的方面。你可以生气而犯罪,或是生气却不犯罪。关键就在于你的动机,不是吗?顺便说,thumos 似乎是一个不应在基督徒身上发生的字;这种爆炸式的愤怒并不是我们这些称基督名下的人所允许做的事。Thumos 是用于指未重生之人,指一个在罪中运作的人,在《启示录》12 章12 节是指撒但而言,在《罗马书》2章8 节则是指上帝而言,就是上帝在最后的审判中爆发雷霆的意思。它是指上帝终极的愤怒而言。唯独上帝能达到愤怒的最终端,也唯独上帝能达到怒气的终端而仍然是公义的,因为上帝虽在极度愤怒之下,祂的心仍是受控制的。但你和我都不能,我们无法应付thumos,我们完全失控。

然而,内在的愤怒parorgismos 和已固定了的信念orge,有的时候是被容许的,那就是当这种愤怒不是出于自私的缘故。我们可以为那些令上帝忧伤的事而生气,也可以为那些阻碍和有损于祂旨意的事忿怒。主耶稣毕竟生气了。我看到祂洁净圣殿时庄严的愤慨;祂真的是非常生气的挥起鞭子来,也许这就是orge。这个概念就是,祂坚信上帝的圣洁被触犯了;祂看到了这不义之事,祂采取行动对付它。我也在《约翰福音》11 章看到耶稣哭了,但在这之前,经文说到祂心里悲叹,又甚忧愁。我想这像是parorgismos,一种对罪的后果之恨恶,因为祂看到死去的拉撒路,是罪的权势的例证和标志。这令祂想到祂需要在十字架上忍受的可怕的事,就是以祂自己的身体担当罪。祂是为罪而愤怒,祂有权愤怒。

但对于基督徒而言,我们有一个禁令,就是不要因为生气而犯罪。不要为自己的利益而生气;不要因他人冒犯你而生气;不要让你的怒气蜕变成一种个人的怨恨、个人的苦毒、个人的忧郁、闷闷不乐。这是被禁止的。

倘若你有任何合理的怒气,那应该是一种为了维护上帝那伟大、荣耀和圣洁性情而生发的怒气。那是当耶稣在拉撒路坟前,心里忧伤而哭了的怒气。那是当耶稣做了一条鞭子来洁净圣殿的怒气。那是上帝的愤怒,是在旧约的《申命记》和《民数记》所记载的义怒。

但错误的愤怒,根据《马太福音》5 章,是杀人的第一步,那是不对的。有的时候我们也许须要生气,有的时候我也会生气。保罗在《提摩太前书》1 章似乎对一些名叫许米乃和亚历山大的人感到心烦,似乎要拉着他们的耳朵,把他们撵出教会。所以,你是有权对某些事情感到气愤的。《诗篇》97 篇10 节说:“你们爱耶和华的,都当恨恶罪恶。”而在《诗篇》69 篇9 节,大卫说:“因我为你的殿心里焦急,如同火烧,并且辱骂你人的辱骂,都落在我身上。”他在说,上帝啊,我实在受不了他们辱骂你的名,这使我气愤至极。

我承认我有时也会生气。我希望我不是为麦约翰所发生的事生气;我希望我生气的总是关乎上帝圣洁的名,我也希望我永远不会停止为此生气。我们应当有一个基本的、内在的为罪,为orge,而气愤的编程,把我们放置在一个“八福”的心态里,叫我无论在你或在我身上看到罪时,我的心就会哀恸。这种气愤是灵里的腱子。

那自私、激情、毫无节制、毫无控制的怒气是罪恶、无用和充满伤害的;那应当是从基督徒生活中被赶尽弃绝的。然而,那有节制的愤怒,就是为公义的上帝寻求应有的地位的,是纯正、不自私及有动力的。我们当中有不生气的人,而其实我们是应该生气的。我们应该为世上所发生的许多事情感到生气。你应该为教会所发生的一些事感到愤怒。不过,不可让它蜕变成一种错误的怒气。所以保罗说,生气却不要犯罪;不可含怒到日落,不要睡觉,不要做一个满怀怨恨、愤怒的人,要去对付它。

我想,经文的下半段是指着那错误的怒气而言的。关键就是,倘若你有不对的怒气,倘若你有罪恶的怒气,那么你现在就面对它,不要拖延,不要就去睡觉。面对它,并对付它。你知道吗,整本新约圣经告诫我们,当我们面对罪的时候,我们即刻就要去面对,我们要悔改、认罪,然后;弃恶归正。顺便说,那种未认罪忏悔的怒气,那种没被对付的怒气,的确是很糟糕的事。当你有那种愤怒,那种不饶恕的心,《歌林多后书》2 章11 节说:撒但会趁着机会胜过我们。你绝对不能有任何那样的怒气。

你要知道为什么吗?这是整件事的关键,请听:你知道为什么你会生气吗?你生气,是因为别人做了你不喜欢的事;然而事实是,你不配得任何的东西,对吗?那是重点,你配得什么呢?“你不能那么对我!”为什么不行?你是谁?“我有我的权利!”你有吗?根据上帝的标准,除非你灵里破碎,除非你破产了,除非你彻底的贫穷,否则你是绝对不能进入祂的国度的。听着,如果你没有任何权利,你不能对一个糟蹋你“权利”的人感到很愤怒,对吗?愤怒是报复性的。唯一正确的愤怒,是当你维护上帝的圣洁的时候,上帝因着祂自己有独特的权利。

保罗说,如果你这样做,如果你让自己生气,27 节说,你就会给魔鬼留地步。顺便说,这里的魔鬼,所用的希腊字是diabolos,意思是诽谤者。请注意,这里稍有一点字义的游戏,就是倘若你无可避免地生气,那么当你生气的时候,你会开始诽谤,不论是在言语上,思想上或在心里,你就给诽谤者留地步。这不过是重复了《约翰福音》8 章44 节所说的,就是每当你开始说谎,你就是出于你的父魔鬼;每当你开始感到气愤,你就显示更多的凭据,证实撒但是你的父。所以,如果一个人不曾有别的而只有愤怒的情绪和愤怒的灵,一个苦毒怀恨的心,以及丑陋的嫉妒,这就是凭据,显示他可能根本就不是一个信徒,只不过是一个让魔鬼有机会展现自己的人。

所以,第一是以说实话取代谎言,第二是以圣洁之怒取代不义之怒。第三,这是另一个实际的教训,就是当你成为基督徒之后,保罗说,你以分享取代偷窃。偷窃是每一个人的问题,不是吗?旧人偷窃,但新人不会。请看28 节,那是一句很好的经文:“从前偷窃的,不要再偷。”很简单,你不需要当一个伟大的注释家来明白这句话。这里就是改变:“总要劳力,亲手作正经事,就可有余分给那缺少的人。”现在不偷窃了,而是劳力,叫你能施与他人。你是否曾经去过一个小卖铺或餐馆之类的,然后服务员找回你多余的钱,你就对他说,我想你给我多余的了;然后他给了你一张很震惊的面孔,心里想:这是个诚实人!他到底要耍什么把戏?这到底是什么骗局呢?人们根本不知道如何面对诚实。

不论你是在谈大偷窃还是小偷窃,或是从超市还是市场偷窃,或是从梳妆台偷取一些银币,这都是偷窃。偷窃就是拿走任何不属于你的东西。圣经论述到各样的偷窃。《诗篇》37 章21 节说到借贷而不偿还,就是如果你不偿还你的贷款,那是向你的债权人偷窃。偷窃,可以是在税务中作弊;耶稣说,该撒的物当归给该撒。不在乎书记所犯的错误也是另外一种方式。另一种偷窃形式,是不给你的员工合理的工资。《雅各书》5 章4 节说:“工人给你们收割庄稼,你们亏欠他们的工钱;这工钱有声音呼叫,并且那收割之人的冤声,已经入了万军之主的耳了。”你可以以很多方式进行偷窃。

倘若你是个小偷,倘若你是个偷窃的人,我从《歌林多前书》6 章告诫你:“你们岂不知不义的人不能承受上帝的国吗?不要自欺。无论是淫乱的,拜偶像的,奸淫的,作娈童的,亲男色的,偷窃的,贪婪的,醉酒的,辱骂的,勒索的,都不能承受上帝的国。”偷窃的不能承受上帝的国,醉酒的、奸淫的、作娈童的等等也不行。但相反的,28 节却说:“总要劳力。”这对盗窃犯或许是崭新的事,而圣经对于劳力而言有很多可说的。劳力是有荣誉的事。“亲手作正经事,就可有余分给那缺少的人。”这整个概念就是要劳力,而经文的字义是人工的劳动。

《出埃及记》20 章9 节说:“六日要劳碌作你一切的工。”在六天里要一直工作;《箴言》对此也有众多论述。《帖撒罗尼迦后书》3 章10 节更是直接了当:“我们在你们那里的时候,曾吩咐你们说,若有人不肯作工,就不可吃饭。”倘若我们真能实行这句话,我们的社会就会有很大的改善了;你若不工作,你就不能吃饭。“因我们听说,在你们中间有人不按规矩而行,什么工都不作,反倒专管闲事。”这是上帝所谴责的,我们要工作。《提摩太前书》5 章8 节说:“人若不看顾亲属,就是背了真道,比不信的人还不好;不看顾自己家里的人,更是如此。”我认为这是指同住在一所房子里的人,不单是你的孩子,而是凡与你有关系并有需要的人。你应该做正经的工作,不是自私的工作,而重点就是,当你做了这一切后,你是为了要给予那有需要的人。

换句话说,努力工作,但目的不是为了要堆积并更好的满足你的需要。我们并不是为了要更好满足自己的需要而工作,乃是为了要给予才工作,不是为了获得。这就是整个概念。倘若我能得到加薪,那么我就能更多给予有需要的人。这是一个彻底的、革新的工作概念。按我们天性的做法是要堆积钱财在地上、在墙上,在保险箱里,把它储存在瑞士的银行里。

然而新约的原则就是,你要更加努力,更加勤快地作善工,这样你便有更多、更多、又更多给予的能力,就是给予那些有需要的人。这是整个圣经的道德观念,是我们工作的基础。《路加福音》14 章13 节说:“你摆设筵席,倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的,你就有福了,因为他们没有什么可报答你。”那不是很好吗?他们不能报答你,他们不能偿还你,所以上帝会祝福你。

这就是保罗在《使徒行传》20 章里的态度,他说当我服事你们的时候,我工作。他在33-34 节对以弗所的长老说,我工作,不单是为了供应自己的生活,叫你们无需供应我,而且我也供应所有与我一同工作的人。这是辛勤的工作,不是吗?

第四,保罗说新人会有另外一类的取代:以造就人的话语取代污秽的交谈。这是很实际的,29 节说:“污秽的言语,一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。”让我对你很坦白,对我而言,没有什么比污秽的交谈令我更反感了。我实在无法忍受这样的事。我不喜欢这样的事,我不要与它有份,也不靠近它。这不是我令我感到兴趣的事。

顺便说,这里说到不要有污秽的言语。污秽(sapros)的意思是腐烂,与没有价值的、没用的和有病态之事物有关,诸如腐烂的蔬菜,或腐烂的水果一样,那是无用的,无价值的,发臭的,令人反感的,一无是处;实际上,你不要靠近它,更别提要吃了它。这种言语没有存在的余地;不论是色情玩笑,或亵渎,或肮脏故事,或粗野的事,在一个基督徒的生命中,这些都没有存在的余地。

让我给你一节经文背诵,请记下来,《诗篇》141 篇3 节说:“ 耶和华阿,求你禁止我的口,把守我的嘴。”听着,如果耶稣基督是把守你嘴的人,那么祂是决定什么将会从你口里出来的那一位。污秽的交谈没有存在的余地。我对色情玩笑或肮脏故事没有兴趣;我对含沙影射和模棱两可的话语不感兴趣;我对公然粗野和肮脏的言语不感兴趣…我根本不对那些事感兴趣。《歌罗西书》也提及这样的事。使徒保罗在第三章论到治死所有旧的事物,而在8 节他说:“弃绝一切毁谤,并口中污秽的言语。”我们不能为此留余地。当有人说这类的话时,你知道是怎回事,《马太福音》12 章说:“因为心里所充满的,口里就说出来。”你可以从一个人的口中,看出他心里的许多东西。

《以弗所书》5 章3 节说:“至于淫乱,并一切污秽,或是贪婪,在你们中间连提都不可。”连一次都不可以。“淫词、妄语、和戏笑的话,都不相宜。” 淫词,妄语,和戏笑的话,都是不能被容许的。《罗马书》第三章在谈论人的败坏时,它显示人的败坏如何从里面开始,然后透过他的口、舌和嘴唇而出。要弃绝这一切,取而代之的是新人言语的三大特征,第29 节。

首先,那应该是造就人的言语。每当你说话时,倘若主在监视你的嘴,那么当你开口时,从你口中所出的话应该是造就他人的;造就也就是建立。你的话应该是造就人的言语,鼓励人的,使人刚强的;你的话应该是在灵里造就人的,积极的,使人刚强的,使人得建立的。这是当你说话的时候所发生的事吗?当你碰见别人而他跟你聊了几句后,他在离开时是否在耶稣基督里得着建立?是否在耶稣基督里得着造就?事情的发生是如此的吗?妈妈们,白天你在家的时候,当你和你孩子们在一起的时候,你说的话是否造就和建立他们呢?爸爸们,当你带你的孩子们出去,陪了他们一整天,当你和他们说话的时候,你说的话是否造就他们、建立他们、使他们刚强、使他们得着激励呢?

第二,说必须说的话。29 节有一小句“只要随事”(注:新汉语译本译为“倒要按着需要”),而字义是“当需要的时候”。听着,我小时候每当我对我妈妈说:“妈妈,你知道谁和谁做…”我妈妈就会说,“这是必要的吗?”这是有趣的,但不知道是否是必要的。是必要的吗?倘若我们只说造就人和必要的话,那么人们都会要接近我们。

第三,是恩慈(华译为:“益处”),29 节最后的部分:“叫听见的人得恩慈。”这就像一个服务员端出一个满有恩典的宴席。在你说的话当中,是否有祝福和取悦人的甜美呢?每一次你开口说话的时候,那应该是造就人的话,必要的话,有恩慈的话。那是我们应有说话的方式,那是应该出自我们的口的,而不是污秽的言语。我们有一个全新的心,而从这新心里面所充满的,就应当发出新的言语。

我非常喜欢《路加福音》4 章22 节所说的:“众人都称赞祂,并希奇祂口中所出的恩言。”我太喜欢这句话了。当耶稣开口的时候,恩慈尽脱口而出。当祂说话的时候,祂的话是有造就性的,是必要的,是有恩慈的。

倘若你把基督的道理丰丰富富的存在心里,就如《歌罗西书》3 章16 节所说的,那么当你开口的时候,它就会显露出来。倘若主把守你的舌,把守你的嘴,你的话也可以是这样的。请留意你的言语。《歌罗西书》4 章6 节说到,我们的言语要常常带着和气,好像用盐调和。你也知道,这是一个腐败的世界,而我们应当是其中的盐。当东西会腐烂的时候,我们都会加盐,而盐能缓慢腐烂的速度。那么我们说话的时候又当如何?你是腐败的其中一部分,抑是缓慢腐败的呢?你是盐,抑是加添腐败的呢?当你开口的时候,你是缓慢腐败的盐,抑是腐败中的一部分呢?这是我们应当去思考的。

最终的结果,就是30 节:“不要叫上帝的圣灵担忧;你们原是受了祂的印记,等候得赎的日子来到。”你是否知道圣灵是会忧伤的吗?那是担忧的意思。你是否知道上帝也会哭泣,有如我们在《耶利米书》所读到的?上帝说:“愿我眼泪汪汪。”上帝的心也在《何西阿书》被打碎了。耶稣为耶路撒冷哭泣,也在拉撒路的坟前哭了。这里,圣灵担忧了,而什么事使祂担忧了呢?使祂担忧的事,乃是身为信徒的你不以新的取代旧的。当祂看不到实话反而看到谎言,当祂看不到饶恕反而看到忿怒,当祂看不到分享反而看到偷窃,当祂听不到恩慈的言语反而听到败坏的言语,这一切都会使圣灵担忧。

保罗在30 节所要说的重点是,你既从圣灵受了印记,等候得赎的日子来到,你怎么能使祂担忧呢?前些日子当我们查考《以弗所书》的时候,我们学了印记的概念;我要你们在这里看到的就是,当你得救了之后,上帝的灵在你身上盖了印记,表明这是上帝的,是属实的,是被认证的,是永远的。听着,倘若上帝的灵已经如此地恩待你,赐给你永恒的救恩,将你永远盖上印了,并且把你捧在手心,直到得赎的日子来到,那么你怎能如此蓄意地使那满有恩典的灵担忧呢?这就是保罗所要说的。你怎能如此行,你怎能使圣灵担忧,就是把你盖上印记的那一位?你知道你的救赎是永恒的,你知道祂为你所做的事是不能改变的,你知道祂已经给了你永恒的恩赐,现在难道你要妄用它,致使圣灵担忧吗?你怎么能这样做呢?那位特地把你的身体当成自己圣洁的居所的,你怎能使祂担忧呢?你怎么能这样做呢?那位在你身上完成善工、将你分别为圣、永恒地归给上帝的,你怎能使祂担忧呢?

所以保罗说,新人要除去谎言,以实话取代;除去不义的愤怒,以圣洁之怒取代;除去偷窃,以分享取代,除去无用、污秽的言语,以造就人、恩慈的话取代;不要被魔鬼留步,不要让圣灵担忧。

然后是最后的一个对比:我们要以超自然的恩典,取代与生俱来的一切邪恶和不道德行为。在31 节中,保罗总结般地说:“一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤,并一切的恶毒,都当从你们中间除掉。”

请听他是怎么说的,他总结的说:请看,那苦毒,那闷烧的怨恨,那郁闷、怀恨、不饶恕的精神。接着他说,那一切的忿怒,那一切狂妄的反应,那一切的怒气,那内在不法的怨恨,一切的喧嚷…。你知道喧嚷的意思是什么吗?就是一种在公共场所的暴力发作和喊叫。

请留意一件事。保罗说,倘若你有苦毒、恼恨和忿怒,你就会嚷闹,你里面就会闷烧,你就会对别人喊叫,你就会在公共场合向他们大喊大叫。另一方面,保罗加上恶语。你会在别人的背后悄悄说闲话;毁谤可以是公开的或者是悄悄细语。然而这里的重点是,你与别人的关系是不对的。这一切都是有关联的。保罗在这一整段经文所说的,重点不是你与上帝的关系,而是你如何与别人交往,因为“身体”是这本书卷的概念。当你与别人相处,你不能有苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤、恶言,在他们的背后偷偷说闲话。把这一切都摒弃,都脱去;所有的这一切,尽管除去。

你知道吗,身为基督徒,我们必须合宜地对待彼此,而这一切都是个人之间的问题。你在这些事上是如何与你家人相处的?你与团契和教会的某些人相处得如何?是否有苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹和毁谤?要除去这一切,取而代之的是32 节:“并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕。”

你说,但是你不晓得他们对我做了什么,我有权力生气;他们从不曾改变,因此我很抱怨。当我看到那个人的时候,我会嚷闹,同时也会毁谤。你看他对我做了什么,我有权力这么做。这也是32 节是这么结束的原因:“正如上帝在基督里饶恕了你们一样。”

你要听一件有趣的事吗?上帝恩待你,对你存怜悯之心,并且饶恕了你。你要知道另一件事吗?你不…什么?不配得。如果你要以“配得”作为前提,你就错失了事情的关键。你向他人喊叫,不是因为那是他们应得的;你向他们喊叫,是因为你自己有罪。你对他人发出恶言,不是因为那是他们应得的;你说恶言,是因为你自己有罪。你对别人生气,不是因为那是他们应得的;你生气因为你自己有罪。你发怒和嚷闹,不是因为那是他人应得的;你这么做,是因为你自己有罪。因为上帝的特性说,我不在乎你对我做了什么,我总会爱你,恩待你,怜悯你,饶恕你。

保罗说,这正是上帝期待在你们这些基督徒身上看到的。倘若你是一个新造物,这一切应当是在你里头的。倘若你在耶稣基督里是新造的,这一切应当在你里面。愿这些事都是真实的。弟兄们,听着,如果我们在这世上是一群总不说谎而只说实话的人;如果我们是一群总不偷窃而只是分享的人;如果我们是一群总不会有污秽言语,而只以恩典服事那些聆听我们的人;如果我们是一群毫无苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤,并一切的恶毒的人,而是持续不断的有恩慈、怜悯和饶恕的特质的人,你认为世界会留意我们的信息吗?我想他们会的。这就是新人应有的作为。

你们总要自己省察有信心没有。你是否说诚实话?你是否对怒气有所掌控,叫它只以公义的方式生发?你有分享吗?你的言语是否满有恩典?你是否在恩慈里、在怜悯里、在饶恕里相爱呢?新人是活出新生命的。

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