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你们当中那些一路来跟我们在一起聚集的人,都知道我们正在查考《以弗所书》,而且每当我们查考这书卷许多极其伟大的真理时,是一段多么丰富且具有意义的时光!今天,我要你们注意5 章18 节,这是我们上回停止的地方。我们今天要思考被圣灵充满的生命。显然的,对于一个基督徒来说,不论他信主的年日多久,他都知道这是一节极其重要的经文。这是大家很熟悉的一节经文,也是每个信徒必需认真研究的领域,如果他(或她)要真正明白上帝对我们的要求是什么。这是圣经里至关重要的经文之一。实际上,在行事与蒙召的恩相称的领域里,没有什么比被圣灵充满这现实更为重要。按上帝的标准,圣灵的充满是活出基督徒生活的关键。

你会记得从开始到现在,我尝试从整体上来给你们讲解《以弗所书》,而且有几回我曾提到你们可以把《以弗所书》当作一部高性能的汽车。1-3 章是对汽车的描述,尤其是它的动力设备。换言之,上帝在说,身为基督徒,你就是这样的一个人。保罗在前三章对我们在基督里的地位给予非凡的描述。他描述我们所拥有的动力设备,就是在我们里面的复活能力。上帝所给我们一切极大无比的基业,都记载在1 章到3 章13 节里。在这段经文里,我们看到它对信徒的一个非常恰当的描绘,就是他是一部高能力、高性能的汽车。

使徒保罗接着在3 章14-21 节的描述,我喜爱把它称为“点火开关”。即使你有一副高能力的引擎,倘若你不开动它,那也是没用的。所以从3 章13 节开始,保罗是在谈论点火开关,如何开启引擎并且发动它。你记得我们谈到借着圣灵叫你心里的力量刚强起来,以及基督如何在你心里内住、安顿下来。接着你开始明白基督的爱,然后你被上帝所充满的充满,因此你能做出超过你所求所想的事。换句话说,能力开始发动了,引擎开始转动了,而把它启动的钥匙,就是上帝的灵与基督和天父所赋予的能力。到了第四章,既已描述了汽车,引擎也启动了,4章便告诉我们应当行驶的途径。我们称它为“相称的生活”。保罗告诉我们,我们应当行在一条与我们的恩召相称的道路上。

我们拥有的是一部非凡的汽车,并且将在一条非常、非常奇妙的道路上以一种非凡的方式驾驶它。这道路有其独特性;我们与世界不一样,它不是世上的高速公路。它涉及谦卑,不是世界的骄傲;它涉及合一,不是世界的喧闹;它涉及爱,光明,智慧。你会记得我们讨论过这些事,就是在合一、谦卑、独特、爱和在光明中行事,以及上一回所谈论的,在智慧中行事。这就是这汽车应当行驶的路径。

不过在《以弗所书》的结尾,保罗描述一些路障。当我们驾驶这高性能的汽车,从上帝得着精力且在上帝要我们前往的道路上行驶时,我们将会遇到路障。这就是为什么在6 章10 节之后,保罗谈论我们将会碰到撒但的事实。我们将发现在公路上的一些重要地段,我们将与属灵的邪恶势力对抗,就是那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的恶势力。为了对付这些恶势力,我们须要穿戴上帝的军装,并且6 章18 节说,我们要随时多方祷告祈求。因此我们在这里看到整个流程,就是上帝如何设计信徒为一部高能力、高性能的汽车。当他借着圣灵使内心的力量刚强起来时,他便被启动,开始在保罗所谓与蒙召的恩相称的路上行驶,在合一、谦卑、独特、爱心、光明和智慧中行事为人。最终,他将会因这样子生活而撞着一些路障。他必须面对撒但,并且为了卫护自己,他必须使用上帝的军装和祷告的武器与撒但对抗。

你说,那么这部分又怎么与汽车的比喻配合呢?我称它为“你必须放在油箱里的东西”,而你放进去的是什么呢?18 节说:“不要醉酒,酒能使人放荡,乃要…”什么?“被圣灵充满。”这就是信徒的燃油。这就是汽车的燃油,使汽车跑动的东西。倘若你一切都具备了,却没有燃油,那也没用。我记得在杂志里看到一个图片,是一位赢得了一辆汽车的农夫;当他领到汽车的时候,他便把马拴在汽车的缓冲挡上,然后很得意地骑马前行。你知道吗,许多基督徒把肉身的马拴在上帝所造的汽车上;这汽车原本是以圣灵的燃油启动的,但他们却以肉身的马把汽车到处拖拉着走。请听,上帝的设计是要你借着圣灵的充满运作,而不是被肉身的马拉着。这就是这节经文所要传达的信息。

你有了这些精力、能力和资源,而且路途、道路等等都已铺好了;为了要往前行,你必须从上帝的灵得着精力。从5:18 到6:9 这段经文里,保罗描述上帝的灵充满将如何影响你,如何影响你一切的关系,如何影响你的态度。例如在19 节中,他说到圣灵的充满对你的影响,你会“用诗章、颂词、灵歌彼此对说”;20 节也说你会感恩。圣灵的充满将如何影响你与他人的关系呢?21 节,你会顺服别人。圣灵的充满又如何影响你在家中、妻子、丈夫和6 章的孩子们呢?如何影响你在办公室或工作场所,以及6 章5 节所提到仆人和主人?换言之,圣灵的充满会影响在你里面的每一种关系,影响在你家中和工作场所的每一个人。这就是促使你行动的燃油。

你也会记得上回我们论到智慧行事,15 节,现在让我们回去片刻。“你们要谨慎行事”,意思是你们要以智慧行事。当你观察你正踏在什么地方时,你要以一颗善于分析、谨慎、尖锐的与精密的心跨步前行。要以智慧行事,“不要像愚昧人,当像智慧人。”智慧之行涉及爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。保罗说:“不要作糊涂人,要明白主的旨意如何。”然后他直接进入18 节:“不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满。”

听着,弟兄们,智慧之行的最终要素就是被圣灵充满,那是最终的要素。倘若你把马套在车上,你就是最大的白痴;倘若你尝试用肉身的马来拖拉上帝新造的人,那你就是最大的白痴,那是愚蠢。智慧说,我有这非凡的资源,我有这能力,我要让圣灵发挥它,我要让圣灵充满它。这有如拥有世上最高性能的汽车,拥有《标准燃油公司》,不须为加添燃油而操心。你是世上具有最高性能的东西。我已经说过好几遍,在三一神以外,基督徒是宇宙间最抢手的物品。没有什么能和你竞争,你已经得了上帝复活大能的资源,你已经拥有一切。这就是《以弗所书》前三章的内容。不但如此,你还拥有燃油最大的来源,你拥有赋予你精力的圣灵。

这里,你有一部高性能汽车,拥有属神的《标准燃油公司》;倘若你不把燃油倒进去,那是说不通的,这就是重点。要活出基督徒的生活,就要被圣灵充满或被圣灵掌控。我们下几回再进一步细说,但是在我们来到“被圣灵充满”这短语之前,我们必须先经过 “不要醉酒”那句短语,对吗?这是保罗所给的对比的一部分。所以,我们这回和下一次将谈论这第一个短句:“不要醉酒,酒能使人放荡。”

这里,保罗呈现一个对照,不是吗,就是醉酒和圣灵充满的不同。这实在是一个很清楚的对照;但表面上虽似很清楚,里面却含有一些深奥的真理。现在,当我们看18-21 节这段经文时,我们看到三件事:18 节的对照,18 节结尾的命令,19-21 节被圣灵充满的后果。这后果是口唱心和的赞美主,感恩和顺服,我们下次会再细谈。所以命令是“要被圣灵充满”,我们会再细谈。但这回和下一回,我们要思想的是“不要醉酒,酒能使人放荡”这对照。

醉酒的这整件事,与喝酒之类的这整件事,是当今的一个大问题。在教会里是个大事讨论的问题,基督徒经常谈论这事。有些基督徒说,我不喝酒,你也不应该,喝酒是罪;有些人会说,喝酒并不是罪,耶稣喝酒,在圣经里他们喝酒,在旧约里他们也喝酒,而我只是依据圣经的教训,我要作一个依据圣经教训的基督徒。又有人说,你唯一不可喝酒的时候,就是当你会绊倒你软弱的弟兄的时候;而倘若你是那位软弱的弟兄,你可没有借口,因为看你信主的年日,你现在应当是刚强的。还有人说,“不,我们绝不应该喝酒,我们与它无分,我们不喝酒、不抽烟、不吃口香糖,也不与做这些事的女子出去”之类等等。

因此什么是可接受的,什么是不可接受的,从这端到另一端,你有各种不同的看法。我要跟你们分享的,就是尝试在今天铺垫一些学术性的根基,而下一回我将进入我所谓的“基督徒的酒单”。我盼望这两者的综合会对你有帮助。但让我们就从现在的所在,18 节,开始,看我们能有多少的进展。

“不要醉酒,酒能使人放荡。”要作为愚昧人的一个显而易见的方法就是醉酒。这是智慧的反面。15 节说:“不要像愚昧人,当像智慧人,”而17 节说:“不要作糊涂人,要明白主的旨意如何,”18 节也说:“不要醉酒,要被圣灵充满。”

其实这两者是平行的事。最愚昧的人,最没有智慧的人,就是那位醉酒的人;相反的,最有智慧的人,那位遵行上帝旨意的人,就是被圣灵充满的人。被圣灵充满是上帝的旨意,且是有智慧的;醉酒是愚蠢的和愚昧的。这就是两者的比较。保罗知道这世界是一个醉酒的世界,这确实是一个醉酒的世界。令我总是感到很惊讶的是,每当酒被打广告的时候,你都会看到有名声的人;酒总是和有名声的人有关联。他们从不把一个醉醺醺的、躺在沟渠里的酗酒者,用来提倡喝酒。酗酒是一个大问题,我相信在保罗的心里也是。让我们先从这角度来看。

保罗说“不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满”,这也许是概括性的说法,例如 “总之不要醉酒就是了,要被圣灵充满。”倘若你在寻找快乐,逃避困难,寻求舒适,不要从酒瓶的瓶底里去寻找,乃是从圣灵那里寻找。让圣灵成为你的资源。

人都寻求喜乐,每个人都寻求心情愉快,没人想要一直愁苦。人人都要快乐,这是无可厚非的。上帝要你快乐,祂不是宇宙间的一位消灭快乐的杀手,祂不会去寻找有快乐的人然后把他杀了,祂不会那么做。上帝并没有意思要以审判来为难你,祂要你快乐。正如我们经常提到的,当耶稣在《马太福音》5 章传讲祂的第一篇信息时,祂以有福或快乐开始:这样…这样…的人是有福(快乐)的。耶稣要我们快乐。传道者在《传道书》中看着生命说:“笑有时。”旧约说:“喜乐的心,乃是良药。”上帝要我们知道喜乐。约翰在《约翰一书》1 章4 节说:“我们将这些话写给你们,使你们的喜乐充足。”保罗说:“你们要靠主常常喜乐;我再说,你们要喜乐。”此外,《诗篇》说:“时常欢呼。”在主诞生的那天,有大喜的信息。上帝要我们喜乐,但祂要我们从正确而不是错误的地方寻找喜乐的源头,不是透过人为的方法。在社会里人要的是喜乐,只是他们的环境使他们痛苦,因此他们使自己神智恍恍惚惚的,为了不须面对现实。记得我曾与一个完全被毒瘾控制的孩子谈话;我问:“这回答了你的问题吗?”他说:“没有,但至少我不用问,我甚至不能记得问题是什么。”这就是世界称为快乐的一种逃避方式。你看,这是以一种以人为的方式寻求快乐和幸福。人人都要舒适。他们都有问题,但他们以这种方式逃避。

我曾看过我想是一种烈性酒或苏格兰威士忌的东西,它叫做“南方舒适”。请听,那不是舒适,而是把你带到更南部地方去的东西!但我总是感到惊讶,它竟是这么的畅销。听着,保罗在说什么?谁才是使人舒适者?是谁呢?是圣灵,圣灵是保惠师(令人舒适者)。保罗说,如果你要舒适,如果你要喜乐,那么就在真正的源头寻找,不是在酒瓶的瓶底那里寻找,那是人为的,因为突然间,当它过去之后,所有的问题又浮现出来了。那就是为什么圣经说:“你们要将一切的忧虑卸给上帝,因为祂顾念你们。”醉酒从来不曾是生活忧虑的治疗法,它只会加增忧虑,只会加添更多问题。在这里我想顺便提出,醉酒不是一种疾病,而是一种罪。在破坏你的身体方面,它最终将成为一种疾病的因素。但根据圣经,醉酒或酗酒是罪,是堕落的彰显,必须把它视为罪来处理。你若想要有难以言语的喜乐和充满荣耀的生命,你若想要有超乎这世界所能想象到的舒适,请听保罗说:“要被圣灵充满。”不要从酒瓶里寻找答案,答案不在那里,它只会加添问题。每当你在圣经里看到有关醉酒的事,结论总是不好的。

在圣经里,每一个关于醉酒的例子都是灾祸;醉酒里面没有好东西,它绝不会使任何东西变好,也不会解决任何问题。挪亚喝醉了,在赤身露体时做了羞耻的事。罗得喝醉了,他的女儿与他犯了乱伦之罪。拿八喝醉了,上帝在一个关键时刻取了他的性命。以拉喝醉的时候被心利杀了。便哈达与结盟的诸王喝醉了,诸王被杀,唯有便哈达幸免,而放过他的是罪。在《但以理书》5 章里,伯沙撒王为他的一千大臣设摆盛筵,经文说他们饮酒,赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神,而在他们饮酒狂欢的当儿,国就从伯沙撒王手中被夺去。哥林多人醉酒,并且在他们的醉酒中亵渎了圣餐,上帝就使一些人患病,一些人死去。你看,醉酒在圣经中一直与可怕的事相关联:无拘束的生活、道德败坏、放荡、不顾后果和狂野的行为。

今日你看到醉酒与性行为、道德的败坏有关。你看到醉酒与无拘束、不顾后果的行为有关。在圣经里,醉酒与这些事有关,一直都是与悲惨的事有关。这就是为何圣经再明显不过地说,若一个男人要在教会里作领袖,作长老,他绝不能是一个徘徊在酒边的人,这种职分没有给他容身之处。醉酒使一个人丧失任何属灵事奉的资格。彼得在《彼得前书》4 章说,你们从前那样生活,“随从外邦人的心意,行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮,并可恶拜偶像的事,时候已经够了。”你看,这一切都是互相关联的。一切可憎拜偶像的事,一切放荡的性行为,都与醉酒相关联。顺便一提,醉酒是一个非天国子民的标志。

《哥林多前书》5 章11 节说:“如今我写信给你们说,若有称为弟兄,是行淫乱的,或贪婪的,或拜偶像的,或辱骂的,或醉酒的,或勒索的,这样的人不可与他相交。”倘若一个自称为基督徒的人是醉酒的,你甚至不应该与他相交。回到10 节,他若是属世界的人,是那些醉酒的人之一,你需要把福音带给他。但是谈到救恩时,6 章9 节说,“你们岂不知不义的人不能承受上帝的国吗?”保罗说:“偷窃的、贪婪的、醉酒的…你们中间也有人从前是这样。”换言之,教会应当被以往是醉酒的人充满。但是若教会里有醉酒的人,或是有酗酒的人仍然在喝酒、醉酒,那么他们就不是基督徒,要不然只是自称为基督徒而已,这些人不应该与我们有关联。

只有上帝知道,一个人可以是个基督徒而同时又是醉酒的,但保罗说醉酒的不能承受上帝的国。我不是说若你喝醉,你就会失去救恩;我只是说,一般而言基督徒不是醉酒的。倘若你说,我成为基督徒了,但这并没有影响我喝酒的习惯;那么我说,根据保罗所说的,你并没有成为基督徒。你或许是一个基督徒而故态复萌,但我认为你若归向了耶稣基督,你的生命当有改变。

我认识有些人从前是基督徒的,但在他们生命中某些时候,他们开始喝酒,后来便身陷其中以致成为罪。这是悲剧。我不知道他们是否真的得救,或许是的。他们陷入罪中,有时主甚至就把他们带回天家。当你行这些事时,只有上帝知道你是否是个基督徒,但经文说你若这么行,若醉酒是你的特征,你就不在天国里。不过,同一段经文也说一个人可以宣称是基督徒而仍然这么行,唯有上帝能分别出来。你最好省察自己,这也是我们在整个学习过程中重复述说的事:省察自己。倘若你对自己是否真是基督徒有问题,你最好还是省察你自己。让我再说,你若在这方面有困难,上帝可以搭救你,我相信这点。我相信你若真被圣灵充满,你就会有你所寻找的喜乐和舒适的答案,你不需要那些醉酒之类的东西。我相信你的众罪虽像朱红,它们必变成雪白;虽红如丹颜,必白如羊毛。我相信上帝能使你回转过来。我见过太多类似这问题的人,而上帝能很快地把他们转变过来,只要你降服他,只要你在归向主的事上是真实的。

保罗对以弗所人和我们所说的是,“请看,你有一个更崇高的生活;你不是从酒瓶里寻求快乐和兴奋,而是从奇妙的圣灵。”但是请听,这不是他所说的主要意思。我现在要把他的主要意思告诉你,我要你听着。在这里保罗的重点是宗教性质的,他是在谈论各种宗教系统。你或许会感到惊讶,所以听着:醉酒和异教有关联。异教徒相信,为要与神明相通,你必须把自己搞得醉醺醺的,才能与神明有最高层面的交通,这就是所谓的“神秘宗教”。这些现象是希腊、罗马、神秘宗教系统的根据。他们相信你可以借着狂喜,就是疯狂、狂舞、自我催眠和邪灵的事物,与神明交通,因此他们把自己激动到一个疯狂的地步。此外,他们会一直喝酒、一直喝酒,直到他们醉了,他们以为这样就会把他们提升到与神明交通的境界。

这与我们今天所听到的没两样。人一直都在说,你若因毒品或酒精而神智恍惚,你的意识便达到更高的层面。你的意识被提升,因此你在宗教方面能有更高层面的交通。你听到神秘主义者谈论这事,东方神秘主义提倡这事,各种神秘宗教提倡这事。有些人参与这事,因为他们相信它能把他们提升到更高层面的宗教意识。这并不是什么新的东西,它是出自异教的历史,它向来就是以这种方式操作。就以弗所教会的文化而言,让我告诉你它是怎样发生的,并且和以弗所教会有何关系。

希腊神话里的一个伟大神明,就是我们所知道的一个称为宙斯 (Zeus) 的神明。宙斯是一个伟大威武的神明,一个大有能力的神明。宙斯不知怎么的把他的生产潜能移植在一个女神明塞墨勒(Semele) 里面。他俩从不曾会合,因为没人能看到宙斯,凡看到他的就立刻会被他的荣耀烧成灰烬。你看,这听起来就像撒但伪造天父的样式那样。因此,宙斯和塞墨勒从不曾会面,但塞墨勒的胎里却怀了宙斯的孩子。塞墨勒决定她有权见这孩子的父亲,因此当她到了宙斯面前时,她立即被烧毁,但宙斯却把未出生的孩子从母腹中抢走,然后把那孩子缝入他的大腿里面。宙斯就这样带着孩子在他的大腿里,直到他出生为止。这故事还不算开始!后来那婴儿神明出世了,宙斯便预定他要成为这世界的统治者,要掌管地球,但是地球已经有了一些灵界的生物。根据希腊神话,地上已经有了这等神明,他们被称为泰坦 (Titan);他们是地球之子,掌管这地球。所以当他们看到宙斯的孩子要下来取代他们,他们便很生气,把这孩子四分五裂,然后把他吃了。然而宙斯却夺取了这孩子的心脏,把它吞下,过后生了一个孩子。

朋友们,这就是我所谓希奇古怪的事,但这就是希腊神话所教导的东西。这是我直接得来的资料。因此,宙斯终于把心脏吞了,孩子也重新生出来了;他给这孩子起名为狄俄尼索斯(Dionysus)。这名字很重要,因为它在希腊宗教中一再出现,在巴比伦神秘宗教中的许多派别中一再出现。狄俄尼索斯是一个众所周知的名字。你只要读希腊神话,你就会到处看到他的名字。他是世上的第一号神明。总之,狄俄尼索斯出生了。

宙斯非常恼怒泰坦,便以雷霆轰炸泰坦,把他们烧尽成灰,而从灰中就产生了人类。你现在知道整个故事了。希腊人说,狄俄尼索斯掌控了地球,而在他掌控期间,他开始发展一种攀登性的宗教,就是人类从被烧尽的泰坦灰烬生出之后,他们能升到一个有神明意识的层面,与神明相通。这就是狂喜和激情的宗教,一种有狂妄音乐的宗教。古时的一些作者说:“那里有性猥亵的行为,那里就有疯狂的音乐,而这一切是从醉酒引发出来的。”他们聚集在一起,从音乐开始,接着是疯狂舞蹈;然后,他们会进行一些生殖器官的切割,因他们崇拜阴茎。他们进入各种各样那类的行为。当他们开始跳舞、喝酒、醉酒而来到一个高潮时,他们就吃一只被带进来的神秘公牛的生肉;最后他们以一种神秘的声音,同声向狄俄尼索斯呼叫说:“来吧,救主!”这就是他们的崇拜,可以从它的音乐认得出来。这崇拜是一种疯狂的舞蹈,有狂喜和性猥亵,全都由醉酒引发,而狄俄尼索斯则被称为“酒神”。你看,醉酒整个概念的核心,就是异教仿制真实宗教的伪造品。所以当保罗说不要醉酒时,他不只是在处理一个社会问题,而是一个神学问题;他是在处理一个比玩乐和游戏更深入的问题。这是撒但的仿制品,是牠捕获人的身心进入牠体系的方式,也就是借着醉酒。

狄俄尼索斯被称为酒神,但是你可知道罗马人给他取什么名字吗?希腊名是狄俄尼索斯,拉丁名则是巴克斯 (Bacchus) , 两者是一样的。你曾听过一个所谓“ 巴甘南良宴席”(Baachananlian Feast) 吗?那就是醉酒的宴席。巴克斯是酒神。你若知道任何罗马的历史,你就知道他是一个拥有许多仙女的快乐酒神;就是那些穿着白色淡薄的怪异东西的怪异女子,周围有笛子…等等。这快乐的酒神,也不过是与狄俄尼索斯同等的神明。对这两者的崇拜是一样的。

几年前我有机会到圣地的时候,我们曾到古代罗马帝国最东部的一个地点,一个叫巴力贝克(Baalbek) 的城市;这城是以巴力的名字起名。实际上,他们拥有现今仍存在的、最古老的偶像;它是众所周知的巴力的偶像,被雕塑作为巴力。当罗马人把罗马帝国统治下的和平扩展至东部时,他们来到了那地方。他们想在那里建立一个基地,因此就建了巴力贝克这城市。那是一个不可思议的地方:最巨大的单块石头就在那里;它是一块巨大无比的方尖石碑,是从一块庞大无比的石头凿出来的。我们不知道他们是如何从一块庞大的石头雕刻出来的,更不用说如何把它搬运到那里。他们建了令人难以置信的、令人震惊的殿宇,把巨大无比的、很长的、坚固的石块放在柱子上!在巴勒贝克城的正中,有三个主要的殿宇,它们都在同一个地区里,其中保持得最好的是巴克斯殿,也就是狄俄尼索斯神、酒神的殿。那里的人告诉我们,这就是民众聚集崇拜的地方。那三个殿代表同一个崇拜的三种不同要素,但他们的崇拜是在巴克斯殿达到高潮。当你走向这殿时,你看到那些巨大惊人的支柱、护墙等。各种不同的石块都是精心雕刻的,而你实在不知道那些雕刻是什么,直到你非常靠近它们,才发现它们都是葡萄树、树叶、枝子和悬挂着的葡萄。整个殿宇到处都是葡萄树与枝子的雕刻,因为这是他们崇拜表达的核心。这就是醉酒。那里的人甚至告诉我们,他们把那地方特意设计成为可以让过多的酒、溢出的酒、甚至呕吐出来的东西流到外面去。

所以那是醉酒狂欢的宴会,并且包含性行为等等。这就是保罗所谈论的背景。它不只是社会问题,而且是神学问题。他在对以弗所人说,你们的背景是一个借醉酒与神明相通的地方;但我告诉你们,你们若真想要与上帝交通,你们就得被圣灵充满。这是一个伟大的真理,不是吗?这是保罗谈论的核心,这也是他对我们说的。我们不需要世上人为的东西;倘若你要被提升到最高的意识境界,你只要借着圣灵的充满来到上帝的面前。

你知道吗,上述这种腐败也正是哥林多教会的背景。跟我翻开《哥林多前书》10 章。实际上,哥林多教会的整个问题,就是他们从来未曾能与邪恶的体系一刀两断;他们无法与世界隔绝。他们在异教中所认识的一切腐败,他们全都带进教会里。他们在异教生活中若纷争结党,他们在教会中也纷争结党;他们在异教生活中若是英雄崇拜者,他们在教会里也是那样;他们在异教生活中若是被哲学家吸引,他们在教会里也是如此;他们在异教生活中若是彼此告状,他们在教会里也是这样;他们在异教生活中若是骄傲、自大和漠不关心,他们在教会里也是一样;他们在异教生活中若是不知如何使婚姻发挥其果效,他们进入教会生活后似乎也做不到;他们在异教生活中若对吃祭偶像之物有顾忌,他们成了信徒后也碰到同样的问题。如果他们不晓得如何使用圣灵的恩赐,不知道在教会中真正的圣灵恩赐是什么,那是因为他们把这些恩赐腐蚀了;他们把这些恩赐与异教礼仪混杂,以致败坏了这些恩赐。你绝不会了解《哥林多前书》12-14 章所谈论有关方言和预言的意义,除非你晓得在这背后的异教世界所发生的事。这一切都是混杂物。哥林多教会中的一切都是仿造品。一切都被混杂在一起,因为他们把他们的异教思想带进教会里,把一切事情都败坏了。

在初期教会和今日的教会中,上帝给了教会哪一个礼仪,哪一个奇妙无比的纪念仪式,是敬拜的最高表现呢?是圣餐,不是吗?那是主耶稣基督亲自设立的,借此把我们提升到祂面前。主所设立为要纪念祂的仪式,主所设立为要我们在祂桌上与祂交通的仪式,哥林多人既因习惯借着醉酒与神明交通,便在他们来到圣餐桌前时,你猜他们带来什么?醉酒。

所以保罗实际上是在10 章16 节讨论这事。他对哥林多人说:“我们所祝福的杯,岂不是同领基督的血吗?我们所掰开的饼,岂不是同领基督的身体吗?我们虽多,仍是一个饼,一个身体。”换言之,他说的是:我们都是一体,同领一饼、一血、一体。他论述的重点是合一。接着他在20 节说:“外邦人所献的祭,是祭鬼,不是祭神;我不愿意你们与鬼相交。你们不能喝主的杯(就是相交的杯),又喝鬼的杯(就是醉酒的杯)。”你们不能同时做两件事。为什么?回到16 节,因为我们同在一体里与基督相交;17 节,在一饼和一体里,因此你不能把它分割。你不能在这里举起基督的杯,与祂相交,然后又喝个烂醉,崇拜某些鬼魔的偶像,你不能那么做。21 节说,你不能同时喝主的杯,又喝鬼的杯。你不能把这些事混杂在一起,你将惹主的忿怒。你若这么做,你最好比祂更强大。

你看,这就是整个件事的重点。他们喝主的杯,那是纪念主、与主相交的美好的杯;接着他们又喝鬼的杯,就是醉酒,以为借此可以达到宗教意识的最高层面。我们的主则说,单凭拿起纪念的杯,你就能达到最高的宗教、属灵的意识。这是何等美妙的对比。

我们翻开到11 章19 节。这里,哥林多人所做的事变得很清楚了。保罗说,你们中间肯定有异端;你们必须把什么是真实的,什么不是真实的显明出来。请看20 节:“你们聚会的时候”;按希腊文这句话应该译为“你们吃的不是主的圣餐。”你们聚集的时候,你们或许称之为主的圣餐,你们或许对大家说,“来吧!我们现在要进行圣餐了”。你们或许称它为圣餐,但那并不是圣餐,因为你们吃的时候,每个人带着自己的食物在别人面前吃喝,那是贪吃;结果是一些人饥饿,另一个却是喝醉。换言之,你们所行的并不是圣餐,是鬼魔之餐。你们乃是按照你们过去一向所行的,而异教徒就是那么做。你看,这就是整件事情的背景,这就是问题的所在。保罗是在把撒但的伪造品和真实敬拜的实质作个对比。我要你看到这就是他在这里所谈论的重点。他说,不要用你们以往的方式敬拜上帝。这教训也许对我们的文化没有太大的冲击,因为我们并没有借着醉酒敬拜上帝;我希望不是这样。你们当中或许有“神秘经历”的过来人,以往借着毒品使神智恍惚,以为这样就达到了某种超意识的宗教层面,我不知道。但这就是保罗在这里所说的,以弗所人有这一种伪造的宗教系统。他在这里呼吁说,追求纯正的吧!不要让任何东西假冒圣灵所要做的事,不要让任何东西伪造上帝借祂的灵所愿意做的事。这是何等奥妙的真理,何等奇妙的事实!我们在世上不需任何东西。你知道撒但是盗取上帝的东西的贼,牠总是加添一些人为的事,诸如仿造喜乐、仿造团契、仿造圣餐等。我想这正是保罗在《以弗所书》谈论的事。现在,你可以回到《以弗所书》5 章,让我给你们看一件有趣的事。我相信按这篇章的上下文,这里所谈论的是宗教课题。在那些异教的礼仪中,当他们醉酒时,他们便进入他们的礼拜仪式中:唱歌、舞蹈、各种疯狂的行为。这就是保罗心中所思想的,透过他接下来所写的经文可以看到。紧接18 节之后,他在19 节谈到真基督徒的敬拜礼仪:用诗章、颂词、灵歌,口唱心和的赞美主,凡事奉主耶稣基督的名,常常感谢父神,又当存敬畏基督的心,彼此顺服。你看,他正在把属灵的、真实的敬拜礼仪和撒但的伪造品对比。这就是他的重点。

我想你也清楚,醉酒的人并不是什么出色的人,你与别人没有区别。倘若你喝醉了,你与任何事物也无分别,你只不过是机械式地重复撒但陈旧的谎言。世上没有一个社会还未曾发明出一种醉酒的方法,因为撒但一直都在跟进这事。我在厄瓜多尔丛林的路上看到印第安人左摇右摆的,借着一种用脚和石头磨碎的东西醉酒;我也在阿拉伯国家看见醉酒的人;各种文化,哪里都有。我到过的每一个地方,每一个城市都有,我认为这是诅咒的一部分。我想当上帝诅咒这地时,地上的果实可能变得如此败坏,以至撒但能使用它来进行毁灭的工作。将来在千禧年里,若诅咒被解除而且没有什么东西会朽坏时,是否还会有任何的酒精饮料?这是神学家能给予辩论的一个好问题。

所以保罗说:“不要醉酒,酒能使人放荡。”我能否对“放荡”这词语说句话?Asotia 这字的意思是“无法控制的放纵”。不要醉酒,因为它会导致无法控制的放纵。Asotia 的另一个翻译是“荒淫放荡”。“乃要被圣灵充满”,多么一个美妙与简单的对比!

回头看看您的一生,它是被什么控制着呢?你从哪寻找喜乐?你从哪寻找兴奋呢?从哪寻找舒适呢?在酒瓶里吗?那是多么虚假的啊!有人或许会说:“经文说不要醉酒,那么如果你只是喝而不醉呢?那又如何?”这问题留到下一次再谈。下回我将给你七个原则,好让你晓得在这事上你当如何行。

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