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让我们一起看《以弗所书》5 章18 到21 节:“不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满;当用诗章、颂词、灵歌,彼此对说,口唱心和的赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名,常常感谢父神,又当存敬畏基督的心,彼此顺服。”

我们正在逐节查考《以弗所书》。我们看到我们行事当与蒙召的恩相称,当活出某一种生活方式,上帝非常清楚地为我们规划了生活的范畴。我们已经查考了4-5 章,也将查考6 章;这几章经文无疑的是在描述基督徒应当如何生活,而关键就在5 章18 节这里。你是否体会到若5:18 不在《以弗所书》中,《以弗所书》就无法实践了呢?倘若这节经文被删除,书中其他的一切都成为律法主义性质的东西。倘若这节经文被除去,你虽仍有1-3 章所描的述那重要的汽车引擎,你仍有4-6 章的路标图,但却没有燃油开动,不能到任何地方去。除了18 节“乃要被圣灵充满”这美妙的经文之外,你将完全在肉体中操作。这是整件事的核心,是行事与蒙召的恩相称的精力,是活出基督徒生活的根基。除非你从上帝的灵得着这精力,你无法谦卑行事,你无法与其他信徒同心,你行事为人无法与世人有所分别,你无法行在光明中,你无法在爱中行事,你也无法凭智慧行事。上帝的生命在你的灵里,是唯一能产生这种生活的媒介;若不是这样,未得救重生的人也可以这么生活。

所以事情的关键就在18 节,它为我们开启了惊人的眼界。顺便一提,我想我们必须说,你若不遵照5 章18 节而行,那么你是最愚昧的人。15 节说:“你们要谨慎行事,不要像愚昧人,当像智慧人。”最愚昧的人是一个尝试独自谦虚行事,凭肉体在爱心、光明、智慧中过一种独特的生活,以实践上帝的旨意;那是最愚昧的人。一个基督徒当借着圣灵的能力行事。

那么,何谓“被圣灵充满”呢?许多人对此感到困惑。有些人认为这是指你突然得着从上帝而来的活力;他们认为这是你说方言之时的现象,你也知道,这时就有人说,你是被圣灵充满了;他们把你与众人隔离出来;他们有所谓“被活力占据着”和“活力离开”的时刻;你有狂喜的经历,你就有;没有这种经历,就没有;至于“有”与“没有”的概念,他们有许多的讨论与不同的见解。所以一方面有人说,“被圣灵充满”是当你得着某种狂喜的活力的时刻;另一方面有人则以一种苦修主义的精神看待“被圣灵充满”,认为这只不过是圣灵的同在…等等而已,没有什么实际的功效。这两者都是错误的。被圣灵充满既不是苦修主义的概念,也不是狂喜的活力;两者都不是。圣灵充满的真实性,是具有非常深刻意义的;当我们在思想这课题时,我们要尽我们所能的去了解它。

现在让我们从三方面来思考:对比、命令和后果,作为我们所要谈论的框架。我们已经看过了对比,下回再看后果,所以现在要专注于命令本身,就是“乃要被圣灵充满”。让我先稍微概述上回所谈的对比。

第一个对比在18 节:“不要醉酒,酒能使人放荡,”或荒淫,或道德败坏,或绝症,这就是它所导致的,“乃要被圣灵充满”。醉酒与圣灵充满是个对照,而我们前两回尝试指明给你们看,对异教信仰而言,醉酒是一种途径,借此诱发与神明有所谓的“相通”。换言之,保罗不是在谈论一个社会问题,虽然它确实是这样;在你成为基督徒之前,你或许曾醉酒,但是当你成为基督徒之后,你不应该;这方面的确有它的社会因素。然而保罗所真正关注的,乃是神学问题。异教徒醉酒,他们觉得他们可以借此诱发自己达到一个更高层面的宗教意识,与神明相交。当他们喝醉时,他们真的是喝得烂醉,甚至为了喝得更多而呕吐,而我们从考古学方面的发现,也知道有些坑是专门为呕吐而造的。他们愚蠢地诱发致醉,以为这样就能将他们提升起来,与神明相交。所以使徒保罗正在作一个强烈的对比:你们乃是与上帝相交的,你们借着诗章、颂词、灵歌敬拜上帝;你们乃是活出妻子顺服丈夫、丈夫关爱妻子的生活…等等;你们行这些事,不是借着醉酒诱发的,而是因着圣灵的充满;两者全然不同。我们的喜乐、我们的兴奋、我们与上帝的交通、我们敬拜的基础,或是敬拜礼仪的动机(如果你要这么称它的话):这一切,保罗说,都是因着圣灵的充满。他们的是邪恶、可耻、狂欢、放荡、腐败的礼仪,与邪恶的音乐、邪恶的舞蹈、性淫猥联系在一起,借着醉酒而诱发。我们真诚的敬拜、美丽的音乐、与上帝的相交,是借着圣灵的能力带动的。因此在保罗的心目中,异教体系的醉酒、狂欢的敬拜,与借着圣灵充满对真神完美的敬拜,是一个非常强烈的对照。他是在说,身为基督徒,你必须把那些东西放下,你必须来到这一点:被圣灵充满。

这是圣经中一个常有的对照,比如《路加福音》1 章15 节。这节经文论到施洗约翰,在上一堂的信息里我们已经详尽的谈论过了。“他在主面前将要为大”,而接下来的这句话:“淡酒浓酒都不喝,从母腹里就被圣灵充满了”,将成为他的特性之一。这里我们看到同样的对比:他不喝酒,他将被圣灵充满;他不借着淡酒浓酒诱发他的宗教意识,而是借着圣灵;他不借着喝酒影响他的内心,而是圣灵;他行事的动机不是借着酒精对他头脑所造成的影响,而是圣灵的感动。换言之,他将被圣灵引导,这与许多借醉酒引导的人正好相反。

请看《使徒行传》2 章,我们再看到同样的对比。在五旬节那天,你记得2 章4 节说:“他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才,说起别国的话来。”这里是门徒,他们开始说起“别国的话”来,第9、10 与11 节甚至把这些“别国的话”列出来。门徒是以他们从未学过的语言述说上帝荣耀的作为,主神迹般地赐给他们能力这么做,而重点就是,这事件是他们在五旬节那天被圣灵充满时发生的。所以,因着被圣灵充满,他们行了这事,但别人却说,12 节:“众人就都惊讶猜疑,彼此说,这是什么意思呢?还有人讥诮说,他们无非是新酒灌满了。”换句话说,这只不过是另一个异教狂欢事件,只不过是一个典型的外邦异教活动而已。那些犹太人正在观看这事,而对一个犹太人来说,这是一件令人反感的事,这只不过是外邦人借着醉酒诱发的敬拜;他们认为门徒们贬低了自己,采用这种他们无法接受的异教崇拜仪式来敬拜上帝。对他们来说,这是值得嘲弄的事,因为他们用了gleukous 这字,意思是门徒们被新酒灌满了。换言之,门徒们甚至连最平淡的东西也能喝醉,而且是一大早的事;也就是说,他们肯定是蓄意要喝醉的。

Gleukous 是新酒;它的发酵程度最低,并且是与水掺和的,我们前两回已经看过了。那些旁观的犹太人说这只是清晨,门徒们已经被新酒灌醉了。他们在讽刺门徒,那是异教的活动;他们说,谁还要听门徒所说的话呢?于是彼得站起来,在15 节说:“你们想这些人是醉了,其实不是醉了。”这不是醉酒,而是圣灵的充满。然而事实乃是,这世界的愚昧,致使它有时对于什么是异教的敬拜,也不能分辨。不论如何,这两者拿来对比,已经是好几次的了。

现在让我们回去《以弗所书》5 章18 节,我们看到又是同一个对比:“不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满。”我确信保罗心里所想的是五旬节那天的记述,他是在回顾那件事,就是使徒和门徒们第一次被圣灵充满时行了一些事,别人看起来他们似乎是喝醉了,并且是在进行一种异教崇拜的仪式。这就是“对比”。

现在让我们来看“命令”,这是一个具有非常深刻意义的真理,我们要用很多时间在这方面思考。请再看18 节:“不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满”。

保罗是说,这是我对你们的要求,这是个命令。在希腊语文里,有陈述式的语法,用以表明事实;也有命令式的语法,用以表达命令。这里是一个命令:要一直被圣灵充满。这是给信徒的命令,而不是一种选择,也不是一个建议。上帝很少给人建议,祂发出命令,列出事实,但祂不给建议。实际上在上帝那里,很少有得选择。这里不是选择,而是个命令。我深切感到关怀的,就是许多所谓基督徒的,根本不晓得何谓被圣灵充满。你知道吗?有些基督徒对于被圣灵充满这原则,从来不曾认真的作任何的承诺;而我们在我们生命中的某些时刻,也没有实践这原则;但不论如何,它仍然是个命令。我实在为此担心,因为当今有许多的论述、书籍等,主张你可以成为基督徒,但可以不在乎这些事,因为在这中间有一个新的分类:一方面,有属血气的人,未得救,未重生,正在前往地狱的路上;另一方面,有属灵的基督徒,爱主的话语,爱主,顺服主,行在真理中,遵行诫命,行在光明中。但在这两者中间,有了一个新的分类,你可以把得救了但却冷漠的人放在里面;这些人被带领脱离地狱,但在信仰方面却没有被进一步的带领,没有委身。昨天我刚阅读了一个著名神学家的著作,他说这些人是得救的,但却不曾在光明中行。我无法理解这一点。倘若你被拯救脱离黑暗的权势,进入祂爱子的国里;倘若我们在光明中行,如同上帝在光明中,我不能理解“这些人是得救的,但却不曾在光明中行”是什么意思。不论如何,这位神学家说,那些人来了,他们得救了,但他们未曾脱离黑暗;他们得救了,但不曾有任何事情发生。因此我们造了一个方便的盒子,把属血气的人、属灵的人、属肉体的人,全部挤在里面;然后我们可以说:你们是没问题的,你们是得救的,你们将进天堂;你们若不选择认真地过基督徒的生活,你们仍能进天堂,虽然你们将不像我们一样占有重大的地位,但没关系,那毕竟是天堂。因此你给基督徒划分了一个非常舒适的类别,但你是知道的,上帝并没有这类别。上帝没说,你若要作个委身的基督徒,你行这些事;但你若只想进入那属肉体的盒子里,你也可这么选择。上帝并不是这么处理这事。祂设立了一个标准,而我不认为服在基督的主权之下是一种选择,它乃是得救的关键。我不想把人挤入那舒适的盒子里,而告诉他说你可以成为基督徒,但却不须做任何事。

听着,主命令我们要被祂的灵充满,任何低于这要求的就是明目张胆的违抗。倘若这种违抗是你生命的特征,《约翰一书》说,不论你怎么想,你不是基督徒。因此这就是关键。有属实信心的真基督徒不会满足于否定基督在他们身上的主权,有属实信心的真基督徒不会满足于否定圣灵的充满;他们不会满足于在属肉体的盒子里过舒适的生活,认为他们只不过是属于那些选择不进入第二步的人罢了。不!我认为这是一个命令,因为上帝说它对每个信徒都具有约束力;而对于上帝的命令,我们只能做的就是遵守。

现在让我们具体地说明什么是“充满”;这是什么意思呢?我会给你们几个点子,好让你们感到令人向往,并且让你们打好基础。让我们从底层开始。第一点,每个基督徒都拥有全备的圣灵,是吗?每个基督徒都有。

不久以前我听到一个基督徒说,哦,我成为基督徒已经那么久了,现在刚发现我没有圣灵;而且自从我向上帝祈求之后,祂便赐给我圣灵,现在一切都改变了。你长时间成为基督徒,但却没有圣灵?重点是,每个基督徒在信主的那一时刻就拥有了圣灵。作为基督徒而没有圣灵?没有这回事。你要晓得,这是上帝的生命在你里面,这是得蒙救赎的实在。当你成为上帝的儿女,上帝就借着圣灵住在你里面;身为基督徒而有没圣灵,没有这回事。

让我指明给你看,请翻开《罗马书》8 章9 节,我要尝试从稍微不同的角度来思想这节经文。《罗马书》8 章9 节是一节令人向往的经文。顺便说,当圣经用“属肉体”这词语时,多数是指未得救的人,而不是基督徒,这里是一个很好的例子。保罗在7 节说:“原来体贴肉体的,就是与上帝为仇,因为不服上帝的律法,也是不能服,而且属肉体的人,不能得上帝的喜欢。”这里,“肉体”指的是“未得救”;他说的是,你若是属肉体的,你就是未得救的。人说,我只不过是个属肉体的基督徒罢了。实际上,你可能是《哥林多前书》3 章所谈论的属肉体的基督徒,也可能就是《罗马书》8 章这里所谈论的属肉体的人,根本没得救。所以,你若对你属肉体的个性感到舒服自在,你最好还是察验自己是否真的得救,因为你也许就是《罗马书》8 章而不是《哥林多前书》3 章所谈论的人。基督徒凭肉体行事是有可能的,但属肉体的个性多数是不信之人的特征,他们与上帝为仇,不服上帝的律法,也不能服,且不能得上帝的喜悦。但是9 节说:“如果上帝的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了。”换言之,当你成为基督徒后,你就在灵里了,因为上帝的灵住在你里面。经文的后半句说:“人若没有基督的灵,就不是属基督的。”看到吗?你若没有圣灵,这不是你是属肉体的问题,也不是你还没得着圣灵的问题,而是你还没有得救。人若没有基督的灵,就不是属基督的;反过来,若是属基督的,就必有上帝的灵,明白吗?这是个简单的申明。9 节后半句说:“人若没有基督的灵,就不是属基督的。基督若在你们心里…”10 节,看到吗?换言之,你若是基督徒,基督就在你里面,你就拥有圣灵。我要你们一开始就明白这一点,你们当中或许有些是新基督徒,可能不明白这一点。身为基督徒,你拥有圣灵,祂全然在你里面。祂不像药剂,一份一份地给你;你不须说,上帝啊,我听别人说,请你多给我你的灵。没有什么能再给你的了,祂不是一份一份地给你,祂全然在你里面。每个信徒都拥有圣灵。

现在请看《哥林多前书》12 章13 节,另一处谈论同一个事实的重要经文。这里所强调的是一样的。令我感到有趣的是哥林多人是属肉体的基督徒;他们属肉体的表现,是基督徒(而不是未得救者)的属肉体的表现,他们很多活像非基督徒那样,而我相信他们当中也有一些根本就不是基督徒的,只是装作基督徒罢了。然而对于这些人,虽然他们是有罪的人,甚至是有罪的基督徒,保罗却说:“我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵。”所有的信徒都有了圣灵,所有的信徒都受洗归入基督的身子。且让我赶紧说明,“受圣灵的洗”不是一种经历,不是从经历体验到的。你不会感受到,你不知道它发生了,你不能经历到它的发生;当它发生时,你的身体并没有什么变化,因为这里告诉我们,我们都从一位圣灵受洗归入基督的身子;“圣灵的洗”就是当你信主时,圣灵把你放在基督身子里的作为,是一个神学上的事实,不是一种经历;它是基督,那位施洗者,借着圣灵把你放在祂身子里的作为。因此当你得救时,你被放在基督的身子里;经文末后也说,你“饮于一位圣灵”,也就是说,你有了圣灵。这里说,每一位信徒都受洗,并且饮于一位圣灵。没有一个基督徒是没有圣灵的,我们都拥有圣灵。

让我们回到《哥林多前书》6 章19 节。这里,保罗指出哥林多人的败坏:他们犯奸淫,与妓女上床,作出下贱、罪恶、肮脏的事。然而,保罗对他们说了什么呢?你是否想到他会说,你们为什么不去得圣灵,好整顿你们的生活?但他没那么说。他不说你们基督徒需要的是圣灵,只要你们得着圣灵,就不会有这问题了。不,他没那么说。相反的,他说:“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?”他不是说你们去得圣灵,就不会那么做了;而是说,你们应该别再那么做了,因为你们在玷污那已经在你们里面的圣灵,明白吗?岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?岂不知你们在玷污那在你们里面的圣灵吗?

你看,信徒即使活在罪中,圣灵仍在那里,明白吗?祂仍在那里,但祂是被玷污了。或是你要的话,你也可这么说,《以弗所书》4 章30 节:“不要叫上帝的圣灵担忧”,或是《帖撒罗尼迦前书》5 章19 节:“不要销灭圣灵的感动”。你可以销灭圣灵的感动,你可以把你罪恶的水浇灌在祂圣洁的烈火上,你可以使圣灵担忧。顺便一提,圣灵不是“它”,而是“祂”;祂是有位格的,祂为我们的罪忧愁、焦急;而当我们的身体,就是祂的殿,被玷污时,祂也被玷污了。因此你看到,每个信徒都有圣灵,“人若没有基督的灵,就不是属基督的”。每个信徒都受洗归入基督的身子,同饮于一位圣灵;每个信徒都是圣灵的殿。保罗在《加拉太书》2 章20节以另一种方式说:“我已经与基督同钉十字架;现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。”你看,基督的灵在我里面活着。再看《约翰福音》7 章;你知道吗,当我最初明白这教义时,那是让我感到最令人难以置信的真理,就是宇宙的主宰,上帝自己,那位至高无上、全能、庄严的上帝,竟内住在我身体里面;对我而言,这是不可思议的事实,这是何等不平凡的思想!但这正是新约的真理。《约翰福音》7 章37 节:“节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说,人若渴了,可以到我这里来喝;信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。”

谁能流出活水的江河来呢?凡是信祂的人,任何信祂的人,任何前来说“我渴了,我要喝水”并接受基督的人,就得着活水的江河。那么,活水的江河是什么呢?39 节:“耶稣这话是指着信祂之人,要受圣灵说的。”暂停在这儿。谁得着圣灵呢?那些什么?那些信祂的人。你看,这就是使人得救的信心的一个简单的作为,使你得着圣灵;祂成为活水的江河,在我们生命里定居,你也永不会失去祂。我们不像旧约的圣徒那样;在旧约里,你听到他们说:“不要从我收回你的圣灵。”上帝今天不这么做,圣灵是信徒生命中的永久居民。这也就是为什么在新约里无以数计的命令中,没有一条是命令我们要受圣灵的洗;没有,从来没有。新约里有好几次提及圣灵的洗,但没有一次是命令式的,没有一次是个命令。你从来不曾被命令要受圣灵的洗,因为圣灵的洗就发生在你被放在基督的身子里的时刻,也就是你得救的那时刻。

第二,在新约里你从未曾被命令要让圣灵内住在你里面,从来没有。圣灵的内住已经是一个得着保证的应许。你从未曾被命令要受圣灵的印记,或被圣灵稳妥地保守,这是上帝的恩赐。《以弗所书》1 章说,你已经受了圣灵的印记,已经受了圣灵的洗,已经有了圣灵的内住;这些都不是以命令的形式发出的。“要被圣灵充满”-- 这才是命令。这是不一样的;不是内住、不是受洗或受印记,而是被充满。你说,这是什么意思?首先,这正与异教的活动和狂欢相反;它的意思是持续不断的被圣灵充满,而不是一阵一阵的。要持续的被充满,时时刻刻,日复一日;不是一次过的,不是这时一次,那时一次,明年一次,乃是时时刻刻的。要持续不断的被圣灵充满,这是被动的,是另一个东西充满你,不是你充满自己。你也许受洗归入基督的身子,你也许有圣灵的内住直到救赎之日,但是你知道吗?倘若你不晓得时时刻刻、持续不断地经历被圣灵充满,你会过着失败的基督徒生活。

“被圣灵充满”表达一种时刻不断工作的概念。它不是某些第二次的东西或经历,使你余下的一生受益。五分钟前我被圣灵充满,对我这时刻无一是处。明天我被圣灵充满,对我今天无一是处。被圣灵充满是时时刻刻的。

当你思想“充满”时,你想到把一个杯子倒满了水,或是把一件一件东西塞满一个盒子或箱子里,但是“充满”并不是这个意思。我要给你们三个概念。“Pleroo”这字是用来叙述风刮着整个帆,吹动它,使船前行。当我们说风满刮着帆,这就是保罗脑子里的第一个概念,它的意思就是被移动前行;你生命的冲力、精力和催逼,都是凭着圣灵的力量。

换言之,你不是凭你自己的精力、你自己的肉体、你自己的想法、你自己的理想移动;你不生发你自己的意向,而是被圣灵的风带动,照着祂所要走的航线前行。这实在是像那些写作圣经的人被圣灵带动一样;这也好像在溪水里漂流的一根树枝,随着水而漂流下去。被圣灵带动就是这样,它好像被风刮动的船帆一样,这是第一个概念。被圣灵充满就是天天的、时刻的、以及每个思想、每个字、每个事业、每个行动,都是凭着圣灵的大能带动的。因此,它含有一种催逼的概念,在上帝的旨意里带动你前行。

第二个,就是渗透的概念。Pleroo 有时被用作有渗透作用的东西。我想一个很好例子就是盐。盐有渗透的能力;实际上,它渗透的能力是这么的强,只要把足够的盐洒在食物上,它就能保存食物,不是吗?当你要吃东西时,你把盐洒在上面,盐渗透了整个东西,它就有了味道。从某种意义上来看,圣灵要给你的生命调味,使你有圣灵的味道,好叫他人接近你时,你生命的滋味就是上帝的滋味,与你同在就如与上帝同在一样。这就是催逼你往前移动的概念,也是渗透的概念,叫人接近你时,他们以为他们或许曾与基督同在,因为祂给了你的生命调味。但是按我想,这里最主要的概念,尤其是与福音书的记载比较时,pleroo 的用法就是掌控的意思,完全的掌控。这概念就是这样:你有往前移动的概念,你有渗透的概念,但是掌控的概念是其中的关键。

让我试看可否给你加以说明。在福音书的记载里,每当作者要谈到某人完全被情感占据时,他就会用pleroo 这字,也就是这里所用的。比如说,在《约翰福音》16 章6 节那里,它说:他们“就满心忧愁”;换句话说,忧愁到一个地步,以致不能以快乐给予抵消;他们就是彻底的忧愁。《路加福音》5 章26 节说:“众人…满心惧怕”;换句话说,他们不再感到安全,他们害怕致死。《路加福音》6 章11 节:“他们就满心大怒”。《使徒行传》6 章5 节:“大众…乃是大有信心”。《使徒行传》5 章3 节:“撒但充满了你的心”等等。

现在让我给你一个例子,好帮助你明白这道理。多数时候,我们都能把我们生命中所遭遇的事给予平衡,不是吗?就如忧愁,天平的这边有忧愁,另一边有快乐,不是吗?在我们的生命过程中,我们遇到了少许的忧愁,我们就会想起一些开心事。或者家里不是很顺心,我想我就到办公室去;相反的,若在公司不好,我就想我要回家。我们就是这样子平衡事情。我们谈到伤心的事,然后我们不想再谈了,就谈一些开心的事;我们就是这样子生活。但有的时候,我们无法维持这平衡,就如当我们心爱的人去世了;突然间,天平就在忧愁的那一边直往下垂;无论人说什么,无论人做什么,都无法把那忧伤带走。这时,“被充满”这词语就被用上了,它完全占据了整个局势。另一方面,有时这里你有喜乐,那里你有忧愁。阿姨去世了,她留下了一大笔财产给你,你喜乐极了。不要紧的,这世界可以彻底的往下沉,但我得着一大笔财产了!看到没有?这是你从来没有预料到的,现在你被喜乐充满了,这就是“被充满”的概念。你完全被喜乐占据着,你不需要任何的平衡。在你周围最令人伤心的事,你一点也不想知道,你快乐极了。这就是生活的现实。也许有些事情令我们感到稳妥,有些令我们感到恐惧,而我们继续生活下去。或许是丈夫加薪了,我们有了新房子,孩子们的学业也很好,我们“被安稳充满”了。

另一方面,一些可怕的灾祸发生了,我们被吓坏了,例如半夜时分有人在你窗口间窥视,突然间……,明白吗?这就是pleroo,被情绪所控制,以致你无法维持平衡,失去了控制,被那影响你的思想与情感的东西控制。这也是我们基督徒生活的样式:我们大多数这里是自我,那里是圣灵;有时为自己说几句话,有时为圣灵说几句话。但是突然间,在某个时刻,我们降服于圣灵时,我们的自我完全消失,我们被圣灵充满,我们所有的情绪、所作所为、思维过程等等,一切都由祂掌控:这就是“被圣灵充满”的意思,这就是事情的核心。这就是被带动、被渗透的概念,叫你有基督耶稣的味道,但它也含有被牢牢地掌控的概念。

让我举个例子。请看《马太福音》4 章1 节,那儿说:“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。”这就是圣灵在耶稣的生命中工作,是圣灵在引领耶稣。现在让我们看《路加福音》4章1 节。《马太福音》4 章1 节说引领耶稣去受试探的是圣灵,《路加福音》4 章1 节描述同一个事件,就是试探,同一个境况,但请注意,它却说:“耶稣被圣灵充满,从约但河回来,圣灵将祂引到旷野,四十天受魔鬼的试探。”

圣灵在什么情况下引领耶稣呢?耶稣怎样?“被圣灵充满”。你知道被圣灵充满的意思是什么吗?意思就是被圣灵引导,被圣灵掌控。现在我们若翻到《马可福音》1 章,同样的一件事,耶稣受试探,而《马可福音》1 章12 节说:“圣灵就把耶稣催到旷野里去。”这里用的是ekballo 这字,是一个很强烈的字眼,意思是圣灵把耶稣催逼到旷野去,圣灵把祂推到旷野去。换言之,耶稣是在圣灵大能的控制之下,圣灵催逼祂到圣灵要祂去的地方。耶稣被圣灵控制,这也就是为什么后来当那些人来到耶稣那里说:“你所作的,是靠撒但的能力”,祂告诉他们说:“你们亵渎的不是我,乃是圣灵。”为什么?因为祂将掌控自己生命的主权,放在圣灵的大能之下,因此祂被圣灵充满,被圣灵催逼。

听着,“被圣灵充满”也是一样,它的概念就是被圣灵催逼、被圣灵感动、被圣灵渗透、被圣灵掌控。这就是关键所在,也就是我们谈论的重点:在圣灵的掌控之下生活。圣灵就在那里,倘若你不在祂的掌控之下生活,你就一方面叫祂担忧,一方面销灭祂的感动。你叫祂担忧,你就是这样使祂亲身感到忧愁;你销灭祂的感动,你就是这样限制祂想要做的事。因此,你实际上是以负面的方式对待祂和祂在你身上的目的。顺便的说,除非你被圣灵充满,你是无一是处的。

我惯用手套作比喻。没有手,则手套什么都不能作。没有圣灵充满的精力,你也什么都不能作。你靠自己粗制滥造出来的东西,都是凭肉体做的,无一是处;至多是草木、禾秸的工程,不是金、银、宝石的工程。因此,圣经这里所说的是,你必须被圣灵充满才有果效;你才能实践行事与蒙召的恩相称的生活;你才能行在爱中、行在光明中、行在智慧中;你才能为上帝做任何事情。你必须被圣灵充满,被祂亲自渗透,被祂的大能带动,被祂的同在控制。

现在让我给你看一些例子。你是知道的,除非你被圣灵充满,否则你对主是无用的。我的意思是,祂不能使用你作任何事情;你在浪费时间,因为凭肉体行事的成果是零。每当主要完成一件事时,祂总是用圣灵充满的人。在《使徒行传》6 章5 节中,为着一项特殊的工作,他们需要一些人,条件是什么呢?《使徒行传》6 章5 节说:“大众都喜悦这话,就拣选了司提反,乃是大有信心、圣灵充满的人。”他们拣选司提反,因为他大有信心,圣灵充满。他们这么做是对的,因为在《使徒行传》7 章55 节那里,众人开始用石头打司提反;司提反在他们的脚下,躺在地上;他们挑起巨石,要砸破他的头;7 章55 节说:“但司提反被圣灵充满,定睛望天,看见上帝的荣耀,又看见耶稣站在上帝的右边。”啊,让我告诉你,被圣灵充满把你带到这世界以外,不是吗?当你的头快要被石头砸破时,被圣灵充满让你看见上帝;被圣灵充满把你与这世界的体系隔离;被圣灵充满就是我不在乎我将遭遇什么事,只要上帝得荣耀。司提反就是这样举目望天,看到上帝的荣耀。他怎能在被石头击打之时看见上帝的荣耀呢?被圣灵充满!这是超凡的事,是超凡的事实。你脱离这个世界,脱离你所处的环境,脱离一切的沧桑,脱离你的试炼,你看见了上帝。每当上帝要人为祂做某事,祂所要的是一个圣灵充满的人,因为结果那人可能会被石头打死;他若不是被圣灵充满的话,他必不能承受这一切。

稍后在第九章,祂需要一个人;坦白的说,祂需要一个难处理的人,名叫扫罗。扫罗逼迫教会,但主抓住了他,并且在9 章17 节给他定下了一个基要条件:“亚拿尼亚就去了,进入那家,把手按在扫罗身上说,兄弟扫罗,在你来的路上,向你显现的主,就是耶稣,打发我来,叫你能看见,又(什么?)被圣灵充满。”这是发生在大马色路上的经历之后。扫罗,在你还未开始工作之前,你必须被圣灵充满,不然你就是凭肉体行事。亲爱的,被圣灵充满,就是一刻又一刻的生活在圣灵的掌管之下,就是这样;被圣灵充满就是降服、自我倒空,叫祂能充满我,看到吗?到了11 章22 节,你会进一步看到,主需要一个名叫巴拿巴的人来帮助保罗,而当主要选择巴拿巴这人时,祂有一些条件。22 节说:“他们就打发巴拿巴出去。”为什么巴拿巴呢?24 节:“这巴拿巴原是个好人,(什么?)被圣灵充满。”我的意思就是,必须是被圣灵充满的,除此以外上帝还要求什么?接着我们在13 章9 节看到:“扫罗又名保罗,被圣灵充满,定睛看他。”这里我们看到,在较后的时候,保罗仍被圣灵充满。13 章52 节,这是我喜爱的一节经文:“门徒满心喜乐,又被圣灵充满。”然后呢?“二人在以哥念同进犹太人的会堂,在那里讲的,叫犹太人和希利尼人(什么?),信的很多。”这太棒了。当上帝要某人服事祂的教会,当上帝要某人作宣教事工的先锋,当上帝要某人赢得人心归向基督,祂寻找怎样的人?圣灵充满的人:借着圣灵大能的催逼而被上帝的旨意带动的人,被耶稣的滋味渗透的人,完全被圣灵掌控的人。这就是上帝所设定的标准。

你说,不错,这是被充满的意思,但途径是什么呢?我要如何被充满呢?让我很快的告诉你,然后我们就结束了。如果被圣灵充满是个命令,那么我要如何被圣灵充满呢?我怎么能知道?你知道吗,我听过人为圣灵的充满祷告,这是令人惊讶的。你不须为此祷告,这不是个祷告事项,而是个命令。你不是这么祷告说,“主啊,我要被充满。”祂在上面一直在说,“我要你被充满,我要你被充满。”而你在下面仍说,“我要被充满,我要被充满。”这就好像路障那样。倘若祂给你命令,你就必有资源,对吗?而把你自己倒空的资源,就是认罪的问题。让我给你一个简易的方法来看这个问题:倒空自己包括放弃你的意愿、智力、身心、时间、才智、财宝等等,让祂掌管;这是自我的死,钉死自己,治死自己的意愿,治死你身上的肢体,正如《歌罗西书》2 章所说的。这是自我的死;当你死了,祂就充满你;当你倒空自己,祂就把你充满。

让我再给你一个例子。请看《以弗所书》5 章18 节:“不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满。”你被圣灵充满之后将有什么发生?19 节,你会“用诗章,颂词,灵歌,彼此对说,口唱心和的赞美主”,20 节,你会感恩,凡事谢恩;21 节,你会彼此顺服;22 节,被圣灵充满的妻子会顺服她们的丈夫;25 节,被圣灵充满的丈夫会爱他们的妻子;6 章1 节,被圣灵充满的孩子会听从父母;6 章4 节,被圣灵充满的父亲不会惹儿女的气;6 章5 节,被圣灵充满的仆人会听从主人;以及6 章9 节,被圣灵充满的主人会适当地对待他们的仆人。

你是否注意到,这岂不令人感到惊讶吗?这一切被圣灵充满的事件,根本不曾产生任何兴奋激情的事;它所产生的是歌唱,谢恩,顺服,以及许多正确的人际关系。没有人突然间失控而贸然行事,没有人倒在地上打滚,没有人有什么癫狂的经历,而是什么?很简单,一切关系都变好了:你与上帝的关系变好了,因为你歌颂与谢恩;你与他人的关系变好了,因为你顺服,不论是在婚姻、家庭或工作上;这一切都很实际,都很分明;圣灵的充满影响这一切与上帝、家庭和他人的关系。

让我给你看另一件事。请看《歌罗西书》3 章,这是相同的、奇妙的一件事。《歌罗西书》3章16 节,就像《以弗所书》5 章一样,“用诗章、颂词、灵歌彼此教导,互相劝戒”,接着17 节,“无论作什么,或说话,或行事,都要奉主耶稣的名,借着祂感谢父上帝。”我们又回到原有的程序。这里是浓缩的,但一切仍旧在这里:妻子顺服丈夫,丈夫爱妻子,孩子听从父母,父亲不要惹儿女的气,仆人听从主人,然后4 章1 节:“你们作主人的,要公公平平的待仆人。”

你看到了吗?同样的次序,全都在这里,有歌颂、谢恩、顺服、妻子、丈夫、孩子、父亲、仆人、主人,完全一样。我们知道在《以弗所书》5 章里,圣灵的充满产生了这一切。但是在这里呢?不一样。请看16 节:“当用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里。”

且让我告诉你,被圣灵充满等于什么?等于“把基督的道理丰丰富富的存在心里”,你看到了吗?这两者必须是一样的,因为它们所产生的果效是一样的。人们说,哦,被圣灵充满是神秘的经历,非常神秘的。不,圣灵的充满就是把基督给我们的道理,存在哪里?心里。倘若你要被圣灵充满,不要坐在角落头那里求告上帝。倘若你要被圣灵充满,就当以基督的道理喂养你自己;而当你从基督的道理得着喂养并被它充满,以致它丰丰富富存在你心里时,你就发觉你是在祂的掌控之下。谁是基督道理的作者呢?圣灵。当你把基督的道理浇灌在你心里,它就成为掌控你的东西了,正如司布真所说的:“你的血统将变成庇哩亚人的血统。”他是对的。这是件简单的事,没必要把它复杂化。被圣灵充满就是让上帝的话语占据我的生命。倘若你想知道被圣灵充满是怎么一回事,就以上帝的话语喂养你自己,因为当上帝的话语进入你里面,圣灵就有了真理,并借这真理引导、带领你。

最后的一个例子,我用了很多很多次,就是彼得。耶稣在那里,彼得也要在那里,他总是要在耶稣所在的地方。我深信耶稣若在路上突然停下来时,彼得便撞到祂的背后。彼得到处跟从耶稣。主上山,他也上山;主问他,你能离开我吗?他说,我能到哪儿去呢?彼得总是在祂身边。我知道彼得为什么一直都要在耶稣的身边,因为当他在耶稣身边时,在圣经里有三件很突出的事:他行神迹,说神迹般的话,有神迹般的勇气。第一件事,当你第一次看到彼得时,他是在大海中的船上,那是个紧张的时刻,狂风暴雨,船不停的摇晃着;在加利利的大海中,只有他们这只船。突然间,他们远远的看到,耶稣在水上行走。接着彼得自己心里想,我在这儿,祂在那儿,那不好,我必须跟祂拉近距离。他要跟耶稣在一起。

他一辈子都是渔夫,在加利利海边生活,但从来不曾在海上行走。每次踏进海水时,他便直往而下,他是知道的,一直都是这样。但是这次他竟然跳出了船,在水面行走,但走了不远,哈哈!你知道结果是什么。你看到没有?他根本没有发觉自己在做什么,他只是一心一意的要跟耶稣在一起,而这冲动使他忘了其他的一切;耶稣在那里,他就是要在那里。当然,他遇见了耶稣,但是片刻后他开始沉下去。主把他拉了上来,然后他们一起回到船上。我可以想象到,当他与耶稣一同走回船上时,他必定感到挺威风的。伙伴们,看看我们吧!

不论如何,彼得和耶稣走回船上。因此你必须接受这事实:当彼得在耶稣身边时,他能行神迹般的事;他不能在水上行走,但是当他靠近耶稣时,他就能,对吗?下一次我们看到彼得的时候,乃是他与其他门徒聚集在一起。耶稣问:“人说我人子是谁?”《马太福音》16 章。“他们说,有人说是施洗的约翰,有人说是以利亚,又有人说是耶利米,或是先知里的一位。耶稣说,你们说我是谁?西门彼得回答说,你是基督,是永生上帝的儿子。”我肯定他自己心里在想,这回答是从哪儿来的呢?你看,彼得的口是可供使用的,稍后撒但也同样用了他的口,记得吗?耶稣必须对他说:“撒但退我后边去吧!”他的口是可供使用的,而上帝使用了它来说:“你是基督,是永生上帝的儿子。”这是何等令人震惊的事,而耶稣看着他说:“这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”我的父只是片刻用你的口而已。难怪彼得要在耶稣所在的地方,他就能行神迹般的事,他就能说神迹般的话。

第三,他就能有神迹般的勇气。在客西马尼园里,兵丁前来要捉拿耶稣,把祂带回去受审。当耶稣说:“你们找谁?”所有的罗马兵丁立刻退后倒在地上,像多米诺骨牌那样。彼得心里想,这应该不难,眨眼间他们都倒下去了。当时他站在耶稣旁边,越来越恼怒,顷刻间他便决定动手,挥起他的剑来,从前面的第一个人开始,打算将整排的人都打下去。当时约有500人,他们是从安东尼堡垒来的。彼得削下了马勒古的耳朵,本想砍他的头,但无疑的他闪开了;彼得所要的不是他的耳朵而已。彼得原本要从第一个人开始,然后向整批的人一个一个的这么做。我们说,他是从哪儿来的勇气呢?彼得知道他所需要做的,就是看着耶稣;只要耶稣重复祂刚才所做的,他们便将倒在地上,所以他根本不须担心什么。

你看,当他在耶稣身边时,他就能行神迹般的事,说神迹般的话,有神迹般的勇气。难怪这就是他所要在的地方,难怪当耶稣问他,你也要离开么?他说,主啊,我能到哪儿去呢?不过,下次我们再见到他的时候,发生了什么事?他与耶稣隔离了。耶稣在屋里受审,他在屋外烤火,使双手温暖,而圣经说他三次什么?不认主,那不是很可怕吗?你是知道的,彼得只要与耶稣隔离,他就失败了。这是一个很重要的原则,岂不是吗?你说,只要耶稣离开他约100 尺左右,他就是个懦夫了。不错!那么现在这么办?耶稣明显的已经在天堂了,我们不如把这家伙埋葬起来。不!你知道他做了什么吗?在五旬节那天,他站起来,说:“犹太人,和一切住在耶路撒冷的人哪,这件事你们当知道,也当侧耳听我的话。”接着他传讲他们所钉在十字架上的耶稣,是上帝所立为主为基督的耶稣。那天他传讲了一篇无与伦比的信息,上帝再次用他的口,他有从上头来的默示。在他讲道完了之后,“众人听见这话,觉得扎心,就对彼得和其余的使徒说,弟兄们,我们当怎样行?彼得说,你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。”当天三千人就受洗了。你知道你看见他做什么吗?他又说出神迹般的话来;他开口,但是上帝在说话。下一次你再看到他时,他和约翰要到圣殿去敬拜,路上遇到一个乞丐,彼得看着他说:“金银我都没有,只把我所有的给你,我奉拿撒勒人耶稣基督的名,叫你起来行走。”那男子就跳起来,走着、跳着进了圣殿。彼得不但能说神迹般的话,也能神迹奇事,因此他们不喜欢他所做的事,把他拉到公会面前,对他说,不要再传道了!但是彼得对他们说,告诉我吧,我应该听从你们,还是听从上帝呢?他们把彼得放了,彼得便从他们当中出去,开了一个祷告会,他们求告上帝给他们更多的勇气,然后他们出去越发到处传道。

听着,令我感到惊奇的是,当彼得与耶稣在一起时,他能行神迹奇事,说神迹般的话,有神迹般的勇气。后来,当耶稣明显的回到天堂之后,他仍行神迹奇事,说神迹般的话,有神迹般的勇气。你说,这两者有什么关联呢?五旬节那天,在他站起来之前,圣经在《使徒行传》2 章4 节说:“他们就都被(什么?)圣灵充满。”请听,这是结语,“被圣灵充满”就等于活在谁的旁边?耶稣基督。“被圣灵充满”等于让基督的同在占居你生命。这不是什么神秘的事,乃是让上帝的话语充满自己,叫基督的真理占居我的思想,然后当我降服在基督的真理之下时,圣灵就引导我做祂要我做的事,说祂要我说的话,成为祂要我成为的一个人。我们下回再说。

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